Текст книги "Мышление и наблюдение (сборник)"

Семинар одиннадцатый

[216]216
  Majjhima-Nikāya. The Middle-length Discourses of the Buddha / Transl. by Bhikkhu Nānamoli, ed. and revised by Bhikkhu Bodhi. Boston Mass.: Wisdom Publications, 1995. P. 899–902.


[Закрыть], [217]217
  «Состояние сознания», то есть Дхармы. Здесь термины практически синонимичны.


[Закрыть]

[0] Так я слышал. Однажды, когда Господь пребывал в Шравасте, в роще Джета, что в парке Анатхапиндады, вот что сказал он собравшимся вокруг него монахам: «Велика мудрость Шарипутры, о монахи. Широка его мудрость, чего она только не охватывает. Радостна его мудрость, о монахи. Полмесяца проникал[218]218
  «Вникание», или «интуиция» (Р. vipassanā), здесь – частный случай созерцания вообще (Р. anupassanā). Вникание характеризуется конкретностью и детальностью в рассмотрении объектов созерцания.


[Закрыть] он в дхьянические состояния в одно за другим по мере того, как они пред ним возникали[219]219
  Имеется в виду буддийская классификация Дхарм по общему кармическому признаку на благие, неблагие и неопределенные.


[Закрыть]. Итак, о монахи, Шарипутра, полностью отстранив себя от чувственных удовольствий и избавившись от не-благих Дхарм, вошел в первую дхьяну[220]220
  Подробнее в тексте X. Здесь особенно важно иметь в виду обратный эффект созерцания: Дхармы, в возникновение и исчезновение которых вникал Шарипутра, возникали и исчезали только тогда, когда он их созерцал в одной из дхьян.


[Закрыть]. Эта дхьяна сопровождается „приложением мысли“, „поддержанием мысли“, а также радостью и наслаждением, порожденными полным отстранением.

[I] Таковы состояния сознания в первой дхьяне. Во-первых, те, что непосредственно предшествуют вхождению в нее либо сопутствуют этому вхождению. Это: (1) приложение мысли, (2) поддержание мысли, (3) одноточечность мысли, (4) радость и (5) наслаждение – всего пять состояний сознания. Во-вторых, это пять агрегатов, скандх, индивидуального существования: (6) контакт (или осязание), (7) эмоции, (8) восприятие, (9) воление и (10) ум (или сознание)[221]221
  «Одноточечность мысли» здесь синонимична сосредоточению сознания, самадхи (подробнее см. текст X). Состояния (6) – (10) соответствуют пяти агрегатам, скандхам индивидуального существования. Только вместо формы (или тела) здесь – «контакт», «соприкосновение» (Р. phassa, Skr. sprśa), а вместо санскар — «воля», «воление» (Р. и Skr. cetanā). Состояния (11) – (16) являются как бы дополнительными, поскольку они реализуются конкретно, внутри данной дхьяны.


[Закрыть], которые остаются еще от времени до вхождения в первую дхьяну. В-третьих, это шесть состояний сознания, которые, сами по себе будучи благими Дхармами, могут как возникать естественным образом, так и развиваться йогическим упражнением. Это: (11) рвение, (12) решительность, (13) энергичность, (14) памятование, (15) равность и (16) внимательность. Всего состояний сознания в первой дхьяне тогда будет шестнадцать. В эти состояния и впадал Шарипутра в одно за другим по мере их возникновения[222]222
  Проникание в Дхармы «по одной», «в одну за другой», возможно, является особым способом дхьянического рассмотрения, практикуемым Шарипутрой.


[Закрыть]. Знал он их возникающими, знал уже возникшими, знал исчезнувшими. Вот так понимал он эти состояния: „Не быв, начинают они становиться. Только став, исчезают“. Сам же он в отношении к этим состояниям оставался равнодушным, отстраненным, непривязанным, независимым. Ибо ум его был свободен от пут. И вот еще как понимал Шарипутра эти состояния: „О, есть же еще одно избавление[223]223
  «Еще одно» – в смысле относящееся к следующей дхьяне.


[Закрыть], что за пределами (всего) уже достигнутого[224]224
  «Достигнутого», точнее – культивированного, отработанного. Культивирование (Р. и Skr. bhāvanā) имеет два значения. В первом значении – это термин, обозначающий в принципе все методы и способы буддийского созерцания, дхьяны, и почти синонимичный дхьяне. Во втором, более частном значении – это особые созерцательные практики, совершенствующие ум, делающие его пригодным («зрелым») для йоги, но практики прежде всего зрительного, визуального созерцания.


[Закрыть]. Подтверждаю – есть“.

[II] Тогда, о монахи, он останавливает приложение и поддержание мысли [(1) и (2)] и пребывает во второй дхьяне. Состояния сознания в ней – это: (1) спокойная уверенность, (2) установленность ума[225]225
  «Установленность» или «установление ума» (Р. ekodibhāva) – йогическое внимание, устанавливающее направление и границы умственной активности йога.


[Закрыть], (3) одноточечность мысли [также (3) в первой дхьяне]. В ней нет (1) и (2) первой дхьяны, но остаются ее (4) и (5) под теми же номерами. Опять же в ней есть те же пять скандх, а также состояния (11) – (16), фигурирующие под теми же номерами. И эти шестнадцать состояний второй дхьяны Шарипутра знал не возникшими, возникающими и исчезающими.

[III] Потом, о монахи, Шарипутра приостанавливает радость и наслаждение [(4) и (5) в I и II] и пребывает в третьей дхьяне. В третьей дхьяне он упражняет обратное вспоминание[226]226
  «Обратное вспоминание» (подробно выше, в тексте IX). Интересно заметить, что здесь оно фигурирует (во второй и третьей дхьяне) как одно из дополнительных состояний сознания.


[Закрыть] [I–II, (15)] и все ясно осознает [III, (17)][227]227
  «Осознание» здесь несет чисто дхьяническую функцию.


[Закрыть]. Но он еще способен чувствовать телесное удовольствие [I–II, (5)]. Остальные же состояния в третьей дхьяне будут такими же, как и в первой и второй. И так далее.

[IV] Теперь, о монахи, Шарипутра, покинувший удовольствие, равно как и страдание, оставивший позади себя радость и горе, веселье и грусть, входит в четвертую дхьяну. В ней нет ни страдания, ни удовольствия. В ней есть чистота обратного вспоминания [IV, (18)], порожденная полной невозмутимостью. Другие состояния в четвертой дхьяне – это равность [I–III, (15)], чувство ни страдания, ни удовольствия, ни приятного, ни неприятного [IV, (19)] и полная беззаботность ума [IV, (20)][228]228
  «Беззаботность ума» (Р. и Skr. anābhoga) предполагает прекращение умственного напряжения и волевых усилий.


[Закрыть]. Остальные же состояния сознания здесь будут как в первых трех, и так далее.

[V] Наконец, о монахи, когда полностью оставлены позади форма и восприятие формы, чувственное восприятие, восприятие [то есть состояния сознания (6) – (10)], тогда Шарипутра, осознающий, что „пространство бесконечно“, входит в сферу бесконечного пространства. Состояния сознания этой сферы таковы: восприятие сферы безграничного пространства [V, (21)], одноточечность мысли [I–IV, (3)], а также все остальные, перечисленные в первых четырех дхьянах.

[VI] Затем Шарипутра выходит за пределы сферы бесконечного пространства и, осознавая, что „сознание бесконечно“, входит в сферу бесконечного сознания. Состояния сознания этой сферы таковы: восприятие сферы бесконечного сознания [VI, (22)], одноточечность мысли, а остальные – как в четырех дхьянах, и так далее.

[VII] Затем, покинув сферу бесконечного сознания и осознав, что «ничего нет», Шарипутра вступает в сферу ничто, состояниями сознания которой являются восприятие сферы ничто [VII, (23)] и одноточечность мысли. А остальные опять же как в четырех дхьянах, и так далее.

[VIII] Но и сферу ничто Шарипутра покидает и входит в сферу ни восприятия, ни не-восприятия. Там он пребывает, а выйдя из нее, созерцает прошлые Дхармы, те, что исчезли, ушли из становления. Так он осознает: „Воистину, не быв, эти Дхармы возникли. Возникнув, исчезли, ушли“[229]229
  Эта фраза является своего рода «йогической формулой», завершающей созерцание Дхарм, поскольку она является концентрированным описанием двух универсальных состояний всех феноменов вселенной.


[Закрыть]. И были ему абсолютно безразличны все они, не отталкивали они его и не притягивали.

[IX] Уйдя из сферы ни восприятия, ни не-восприятия, Шарипутра достиг сферы прекращения восприятия и чувствования. И все его умственные помрачения и притоки были уничтожены его всепроникающей Мудростью. И, осознав свое достижение, спросил: „А есть ли еще избавление далее того, что достигнуто?“ Ответил: „Нет, далее нет“[230]230
  «Нет», поскольку все достижения уже завершились в архатстве Шарипутры.


[Закрыть]. О монахи, если можно о ком-то сказать, что он достиг совершенства в благородстве поведения, благородстве сосредоточения сознания и в благородстве мудрости[231]231
  Эта фраза отражает традиционное разделение Учения (Дхармы) Будды на мораль, мудрость и созерцание.


[Закрыть], то это должно быть сказано о Шарипутре. И еще, о монахи, если и можно о ком-то сказать, что он – сын Господа, Будды, рожденный из груди Будды, из уст Будды, рожденный из Дхармы, созданный Дхармой, наследник Будды в Дхарме, не по плоти, не в плотских вещах, то следует это сказать о Шарипутре. О монахи, Шарипутра – тот, кто продолжает вращать Колесо Дхармы, которое начал вращать Так Ушедший».

Вот что Господь сказал монахам. И возрадовались они его словам.

(0) Эта маленькая сутра является самым кратким и, может быть, самым ранним изложением философии Абхидхармы. В предыдущем семинаре дхьяна подробно рассматривалась как особое пространство порождения мыслей с их объектами. В конце отмечалось, что есть такие мысли (с их объектами), такие умственные состояния и состояния сознания, словом, такие Дхармы, которые возникают или генерируются только в дхьяне, то есть только в качестве объектов созерцания. В этой же сутре распределение дхарм по ступеням созерцания предполагает: все то, что возникает, все мыслимые феномены (то есть все Дхармы) могут быть мыслимы как Дхармы только в созерцании, дхьяне. Отсюда следует, что и центральная идея буддизма, Дхарма, является по своему определению идеей дхьянической.

Однако если все Дхармы возникают как Дхармы только в дхьяне, тогда последняя может рассматриваться, в свою очередь, не только в качестве места йоги – в том смысле, в каком обратное вспоминание нами рассматривалось, как если бы оно было временем йоги, – но и в качестве своего рода «суперпространства» всякого мышления вообще. Суперпространства, в котором происходят, произойдут или уже произошли все события, факты и ситуации. Такое суперпространство мы могли бы себе представить как дополнительное к «нормальному», или внешнему, пространству, подобно тому как время йоги было нами воображено как дополнительное к нашему «нормальному» времени – времени нашего обыкновенного мышления. И как об этом уже было сказано в предыдущем семинаре, дхьяна образует «параллельный космос» буддийской мифологии, ее «вторую» вселенную. Только из этой «второй» вселенной обычно, повседневно видимая и мыслимая «первая» вселенная может быть видима и мыслима, как она есть, во всей множественности и сложности составляющих ее микрокосмических, макрокосмических и космических вещей, фактов и событий.

Выше мы подробно говорили о промежуточности дхьяны, о том, что она всегда – между. Между возникновением и генерированием. Между сознанием и не-сознанием. Между феноменальным миром, сансарой и Нирваной. И разве что с известной натяжкой можно назвать дхьяну просто одной из Дхарм. Ибо хотя она и является Дхармой в самом общем смысле этого слова, но – заметьте – ее нет среди Дхарм, созерцаемых и определяемых Шарипутрой в тексте XI. Почему же это так, ведь и обратное вспоминание есть, и полная невозмутимость, и отстранение, а созерцания как такового, дхьяны (в списке 20 Дхарм четырех дхьян) – нет? Это и ведет нас к догадке, что дхьяна — это своего рода метадхарма, то есть такая Дхарма, такое состояние сознания, которое обладает способностью (или энергией) индуцировать другие обусловленные Дхармы, само оставаясь автономным от (тех же) обуславливающих факторов. Или скажем иначе. Дхьяна, хоть сама и обусловлена, подводит сознание созерцателя к необусловленному.

(1) Именно промежуточность дхьяны делает ее столь трудной для нашего – да и какого угодно другого – понимания; времена разных созерцательных процессов оказываются как бы «спрессованными» вместе в одном и том же месте дхьяны. Таким образом – в дополнении к тому, что уже было сказано о дхьяне как о месте и пространстве, – дхьяна — это место, в котором Дхармы (состояния сознания, феномены, всё) возникают или генерируются так, как если бы они подчинялись плану, порядку, в каком они созерцаются созерцателем. Итак, мы читаем в сутре: «В течение полумесяца монах Шарипутра проницал Дхармы, одну за другой, в порядке их возникновения… Тогда он вступил в первую дхьяну и так далее. Состояния сознания, Дхармы первой дхьяны, были таковы [сначала от (1) до (5)]… Он знал их в их возникновении и в их исчезновении и так далее». Теперь рассмотрим этот пассаж в отношении времени и места созерцания, практикуемого Шарипутрой.

[1] «В течение полумесяца…» – это внешнее макрокосмическое время, в каком Шарипутра проницал Дхармы.

[2] «…проницал Дхармы, одну за другой…» – это порядок возникновения Дхарм, порядок, который может быть как их собственным порядком возникновения в макрокосмическом внешнем времени, так и порядком возникновения моментов созерцания Шарипутры во внутреннем микрокосмическом времени.

[3] «Тогда он вступил в первую дхьяну…» – здесь «тогда» относится к внутреннему микрокосмическому времени созерцания Шарипутры, но времени, которое с «внешней» точки зрения сжато в одном мгновении входа в первую дхьяну.

Теперь мы видим, что в [3] временна́я последовательность в возникновении состояний сознания, Дхарм, превращается в пространственную конфигурацию их распределения. Словом, время дхьяны переходит в ее пространства, и, так сказать, «относительная хронология» актов и фактов созерцания становится чистой топологией. Но тогда и Дхарма с точки зрения дхьяны представляет собой момент мысли, «уже» отделенный от других моментов мысли и определяемый (и терминологически обозначенный согласно дхьянической классификации Дхарм на классы и подклассы) по занимаемому им месту (locus) в пространстве (topos) дхьяны.

(2) Из сказанного выше следует, что сам термин «Дхарма» употребляется в буддийских текстах в двух смыслах, а именно: как момент мысли, мысль, состояние сознания, феномен, «Дхарма как одна Дхарма»; и как обозначение разновидности, класса или подкласса Дхарм. Из чего также следует: с точки зрения дхьяны каждой мысли при ее возникновении приписывается набор Дхарм, число и состав которых определяется йогическим статусом этой мысли и порождающего ее ума – от «нулевой йоги» косной, неразвитой, нечистой и невежественной мысли до мысли созерцателя, сосредоточенной на трансцендентальной сфере не-восприятия и не-чувствования. В этой связи отметим одну интереснейшую черту возникновения мысли в дхьяне: чем выше дхьянический уровень или статус возникающей мысли, тем меньшее число Дхарм ее сопровождает и тем проще (по своей номенклатуре) состав этих Дхарм. Это можно было бы назвать «правилом дхармической редукции». К этому можно добавить в порядке тавтологического вывода: в «нормальном», не-дхьяническом мышлении «вещь А есть вещь А и факт Б есть факт Б», но что бы ни возникло в дхьяне, оно само есть не то, чем оно является, а является Дхармой определенного класса и подкласса. Это так, поскольку все феномены психической субъективности созерцающего, все «его» ментальные Дхармы, так сказать, по определению временны́е, уже нашли свое «разрешение» в пространстве дхьяны и стали чистыми объектами созерцания.

(3) Один философский вопрос пока еще остается неразъясненным. Каково же вообще отношение сознания к созерцанию, дхьяне? Следует уточнить: какого сознания? Или точнее: какой Дхармы, какого класса Дхарм, названной здесь «сознанием»? По тексту XI мы видим, что основой, сердцевиной дхармического состава мысли во всех девяти фазах созерцания (4 дхьяны плюс 5 трансцендентальных сфер) остаются пять Дхарм, соответствующих пяти агрегатам, скандхам индивидуального существования. Здесь пятая скандха, ум или сознание как ум, приобретает особое значение. Так, во второй трансцендентальной сфере оно становится бесконечным и тем самым противопоставленным бесконечному пространству первой трансцендентальной сферы. В четвертой трансцендентальной сфере сознание также противопоставлено пространству, но фактически как равноместное последнему. В этой связи отметим, что «ничто» пятой сферы можно понимать (только в порядке догадки) как предел того, что может быть мыслимо мыслью и осознано сознанием. Однако здесь последнее слово за Буддхагхошей, который сказал: «Ничто – это сознание, исчезнувшее в пространстве». Или «превращенное в пространство»?

Отметим, что вектор трансформации умственного микрокосма созерцателя в трех первых трансцендентальных сферах направлен от «Пространство – это все» через «Сознание – это все» к «Сознание – это пространство» (то есть фактически «вообще ничего»), но в четвертой и пятой сферах вектор удивительным образом меняется. Теперь это – восприятие (третий агрегат индивидуального существования), которое сначала нейтрализуется, а затем отбрасывается вместе с эмоциями. Таким образом, психоментальный комплекс созерцателя лишается не только своей когнитивной составляющей, но и своей перцептивной основы. Последнее особенно важно, ибо в Абхидхарме, да и в буддийской философии в целом, восприятие играет роль универсального ментального деноминатора и представляет всю сумму функций и модальностей ума. Вот почему уже на пороге Нирваны – ибо, как сказано в сутре, «не будет иного избавления за сферой прекращения восприятия и чувствования» – весь мир мыслимых и воспринимаемых вещей уже прекратил свое существование для созерцателя.

(4) Теперь, наконец, о самой загадочной, если не сказать таинственной, особенности дхьяны как феномена, Дхармы — в ее, этой Дхармы, отношении к другим Дхармам. Что бы ни происходило в дхьяне, какая бы Дхарма ни возникла, ни возникает и в будущем ни возникнет в ее пространстве, остается неопределенным следующее: возникла (возникает, возникнет) ли эта Дхарма сама, спонтанно, только в силу Взаимообусловленного Возникновения или была генерирована в созерцании созерцателем. Я думаю, что именно эта неопределенность обусловила ту весьма высокую степень свободы толкования начальных постулатов буддизма, которая отличала философов-буддистов от их брахманистских коллег в толковании последними основных постулатов ведийской религии. Вместе с тем та же дхьяническая неопределенность имела своим философским результатом появление в буддизме Большой Колесницы целой группы солипсистских (и «иллюзионистских») школ и концепций, получивших дальнейшее развитие в буддийском тантризме.

Семинар двенадцатый

[232]232
  Buddhist Psychological Ethics / Transl. from the Dhammasangāni by Mrs. Rhys Davids. London, 1900. Dhammasangānī (букв.: «перечисление Дхарм») – первая книга «Корзины Абхидхармы Палийского канона».


[Закрыть]

[I] Первый тип благой мысли[233]233
  См. также в VII и VIII. Переводя Дхарму как «состояние сознания», я условно следую за г-жой Рис Дэвис в ее психологической интерпретации Дхармы. Напомним, что «благой» называется Дхарма, производящая положительный кармический эффект в будущих перерождениях мыслящего. В частности, благой называется мысль, в которой полностью отсутствуют жадность, ненависть и заблуждение.


[Закрыть].

Первый тип благой мысли – это когда благая мысль возникает в чувственной сфере, сопровождаемая радостью, соединенная с знанием и имеющая своим объектом объект зрения[234]234
  «Зрение» здесь как бы представляет все пять органов чувств в их имплицитном противопоставлении «шестому» – уму, мысли или сознанию.


[Закрыть], объект слуха, объект обоняния, объект вкуса, объект осязания или объект ума[235]235
  «Объекты ума», или Дхарма-объекты (Р. dhammāramana), – это не чувственно воспринимаемые вещи, а мысли, образы и представления.


[Закрыть]. Какие же в этом случае будут Дхармы (возникающие) вместе с мыслью этого типа? Такими будут следующие 56 Дхарм:

(1) контакт (или соприкосновение) органа чувств с его объектом;

(2) чувствование или эмоция;

(3) восприятие;

(4) воление или санскары;

(5) ум, сознание (или мысль);

(6) мышление в идеях и понятиях;

(7) рассуждение;

(8) интерес;

(9) удовольствие;

(10) одноточечность мысли;

(11) способность веры;

(12) способность энергии;

(13) способность обратного вспоминания;

(14) способность сосредоточения сознания;

(15) способность мудрости;

(16) способность ума;

(17) способность радости;

(18) способность жизни;

(19) правильные взгляды;

(20) правильное рассуждение;

(21) правильное усилие;

(22) правильное обратное вспоминание;

(23) правильное сосредоточение сознания;

(24) сила веры;

(25) сила энергии;

(26) сила обратного вспоминания;

(27) сила сосредоточения сознания;

(28) сила мудрости;

(29) сила совести;

(30) сила негодования;

(31) не-жадность;

(32) не-ненависть;

(33) не-заблуждение;

(34) не-алчба;

(35) не-злоба;

(36) правильные взгляды;

(37) стыд;

(38) моральное негодование;

(39) успокоенность телесных восприятий (ума);

(40) успокоенность мысли;

(41) легкость телесных восприятий (ума);

(42) легкость мысли;

(43) гибкость телесных восприятий (ума);

(44) гибкость мысли;

(45) действенность телесных восприятий (ума);

(46) действенность мысли;

(47) эффективность телесных восприятий (ума);

(48) эффективность мысли;

(49) прямота телесных восприятий (ума);

(50) прямота мысли;

(51) обратное вспоминание;

(52) самосознание;

(53) уравновешенность (равность);

(54) интуитивное внимание;

(55) умственное усилие;

(56) не-рассеянность.

Эти 56 не-телесных (или лишенных формы)[236]236
  «He-телесный» (или «бесформенный») означает не принадлежащий телу, не-материальный, не-физический. Иногда это слово употребляется и в смысле «умственный», «ментальный».


[Закрыть] благих Дхарм, а также и Дхармы других разновидностей и возникают в силу Взаимообусловленного Возникновения в данном случае[237]237
  Это тавтология, ибо все Дхармы, кроме пространства и Нирваны, возникают в порядке Взаимообусловленного Возникновения.


[Закрыть].

[II] Из общего комментария Буддхагхоши[238]238
  The Expositor (atthasālīnī) / Ed. by Mrs. Rhys Davids, transl. by Pe Moungtin. London, 1958. P. 142–145.


[Закрыть].

Итак, ответ на вопрос «какие же в этом случае (возникают) благие Дхармы?» таков: «Это 56 благих Дхарм, а именно… и так далее…» Что же тогда значит «случай»? Случай означает случай возникновения мысли. Если подробнее, во-первых, случай здесь обозначает момент этого возникновения, что подчеркивает минимальное время, в течение которого продолжается только что возникшая мысль. Во-вторых, случай здесь также обозначает одновременность возникновения 56 Дхарм как с данной благой мыслью, так и друг с другом. Далее, в-третьих, согласно другому известному комментарию[239]239
  Этот комментарий, возможно, был написан до Буддхагхоши и по сей день остается неизвестным буддологам и переводчикам с пали.


[Закрыть], в понятии случая подразумевается, что Дхармы, возникающие в момент возникновения данной мысли, то есть в случае ее возникновения, не существуют (или, лучше, не возникают) ни до, ни после этого момента. И наконец, в-четвертых, об этом случае говорится, что он имел место в чувственной сфере. А это указывает на то обстоятельство, что будущие перерождения, в которых проявляются (кармические) последствия данной возникшей мысли, также будут иметь место в чувственной сфере феноменального мира, сансары, а не в сферах, соответствующих дхьяническому плану вселенной. Значит, так и только так до́лжно представлять себе, что 56 Дхарм возникают в момент возникновения благой мысли (условно названной «мыслью первого типа» или «первой мыслью»). Сейчас важно указать, что, говоря об этих Дхармах, будет неправильным сказать об одной из них: «эта возникла первой», а о другой – «а та возникла второй». Ибо, поскольку никакая мысль не возникает одна, точное значение слова «возникать» – это «возникать одновременно c…».

Но – и это самое главное – ведь эти 56 Дхарм являются чистыми состояниями (сознания), без сущности, без наполняющего их содержания. И они здесь просчитаны (и пронумерованы), чтобы показать пустоту всего, что возникает. Вместе с тем эти возникшие Дхармы предельны как таковые, за ними ничего нет, кроме них, ничего нет. Ни существа, ни субъекта, ни человека, ни личности.

[III] Из следующего комментария Буддхагхоши.

Теперь нам будет необходимо остановиться на двух важнейших обстоятельствах возникновения мысли. Первое. Мысль возникает либо как осознанный акт воления, в каковом случае оно возникает, будучи связана (посредством санскар) с другими мыслями и Дхармами, и называется санскарической, либо без воления. Мы ведь уже знаем, что воление (как и санскары) прямо обусловлено неведением[240]240
  См. текст IV: «Неведением обусловлены санскары». Это, возможно, предполагает два вида обусловленности: прямой, непосредственный и косвенный, то есть через другое обуславливающее условие.


[Закрыть]. Второе обстоятельство. Между тем есть еще апперцептивная мысль, которая, имея своим объектом объект одного из органов чувств, возникает одновременно из двух дверей: из двери органа чувств и из двери ума.

Теперь спросим: почему контакт идет первым в нашем перечислении Дхарм? А потому, что именно контакт органа чувств с его объектом совпадает с мыслью в первом моменте ее возникновения. Таким образом, совпав через контакт с органом чувства, мысль (ум, сознание) чувствует объект чувством, воспринимает его восприятием, волит его волей. Восприятие идет после контакта в перечислении Дхарм [Дхарма (3) и соответствует третьему агрегату, скандхе индивидуального существования]. Восприятие имеет две функции: замечать объект и узнавать его. Первое означает, что данный объект уже был в сознании, так сказать, как «одно» или «другое», «то» или «это», и уже был назван словом, его обозначающим. Второе же значит узнавание того, что уже было прежде замечено. Воля или воление [(4), соответствует четвертому агрегату, скандхе санскар] – это то, что связывает все 56 Дхарм в одном моменте возникновения мысли в данном случае. Главное в волении (как и в санскарах) – это энергия. Что же касается ума или сознания, то ум возникает как мысль. Здесь они абсолютно синонимичны. Одно сознание (ум, мысль) возникает немедленно после другого, образуя серию связанных друг с другом мыслей или сознаний[241]241
  Это прямо ведет к заключению, что мысль – это всегда серия, связь мыслей (P. vuddhi).


[Закрыть]. Мыслей или сознаний вне таких серий связи нет, они так не возникают.

Тогда последний вопрос: является ли мысль, возникшая в данном случае, самайе, и обозначенная нами как «первая», той же самой, которая непосредственно предшествует ей? Ответ таков: нет, не является, потому что «первая» мысль является мыслью, которая возникла вместе с этими 56 Дхармами, а «предшествующая» возникла как одна из этих Дхарм, а именно пятая в списке.