Текст книги "Расписание школы жизни"

Предопределенность и свобода выбора

Ситуация, в которой мы оказались сейчас по судьбе (то есть по карме), – результат наших прошлых поступков. Будущее же определяется тем, как мы поступаем сейчас. Мы непрерывно отрабатываем одну карму и создаем другую. Фатальность – это когда выбора нет. Но у нас постоянно есть выбор, и диапазон нашего выбора зависит от уровня наших стремлений. Если устремления низкие – выбор весьма ограничен. Мироздание динамично; оно через законы судьбы формирует ситуации, соответствующие нашим мыслям и действиям, но выбор, как поступать в этих ситуациях, всегда остается за нами.

О том, может ли человек изменить свое будущее, мы можем узнать из беседы благородного царя Рамы и его гуру – мудреца Васиштхи.

Санскритское слово «аватар» означает «тот, кто нисходит». Аватарами называют воплощения Бога, которые нисходят сюда из сфер вечности для того, чтобы освободить людей из тисков заблуждений, дав им духовное знание о цели их жизни.

В бессмертной «Рамаяне» описывается идеальная система управления обществом. В древние времена Всевышний пришел в этот мир в облике царя Рамы, чтобы наглядно показать правителям будущего, что обществом необходимо управлять на основе духовного знания. Подавая пример подчинения высшему знанию, в юности Рама стал учеником мудреца с райских планет Васиштхи, одного из сыновей творца мироздания Брахмы, который сыграл роль его гуру.

В своих наставлениях благородному Раме Васиштха поведал, что будущее человека зависит от его действий в той ситуации, в которую его помещает судьба. Ниже приводится фрагмент этой беседы, изложенной в книге «Йога-Васиштха»:

Шри Рама сказал:

«О мудрец! У меня нет материальных желаний, я ни к чему не стремлюсь в этом мире, но от раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Стремление к удовольствиям от обретения временных и эфемерных материальных вещей отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Все страдания и все проблемы этого мира порождены эгоизмом. Он разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Эгоизм возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и все время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью! Все, что сделано в состоянии эгоизма, – впустую, истинно только лишь бескорыстие!

Счастлив лишь тот, кто свободен от корысти и эгоизма и кого не захватывают желания удовольствий, воспринимаемых чувствами тела, но таких людей мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию; герой только тот, кто руководит своим разумом. Победой не может быть приобретение того, что скоро будет потеряно, победа – это приобретение того, что потеряно быть не может. Пожалуйста, расскажи: кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Прошу: объясни, что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела? Неисчислимые времена приходили и уходили, и они – только моменты во времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Пожалуйста, расскажи, как просветленные, свободные от влияния времени, живут в этом мире?»

Собравшиеся мудрецы сказали: «Несомненно, ответы, которые Рама получит, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире! О мудрые, приходите, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи!»

Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.

Васиштха сказал:

«О, Рама! Ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать! Но, поскольку ты меня попросил, я, конечно, выполню твою просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от самого Брахмы – божественного создателя этой Вселенной! …

В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, причину нужно искать в недостатке усилий – умственных, словесных и физических, которые необходимо совершать в соответствии с наставлениями мудрого человека, хорошо знающего писания.

Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это не что иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные!

Усилия, которые не соответствуют рекомендациям священных писаний, являются проявлением невежества. Если человек не получает желаемых результатов, ему необходимо внимательно изучить свои действия на предмет допущения ошибок, проистекающих из неправильного понимания, и если такие найдутся, немедленно их устранить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем! Поэтому, задействовав волю, нужно всегда прилагать усилия для того, чтобы победить зло добром и последствия прошлых неверных поступков – правильными усилиями в настоящем.

Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе. Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, кто бы остался безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба!». Тот, кто при этом говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» – не имеет мозгов, и его покидает удача.

Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют «божьей волей», и не прилагают никаких усилий в настоящем.

Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, – несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина, и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что – невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что «Бог посылает меня в рай или ад» или «судьба (или что-то не зависящее от меня) заставляет меня делать то или это» – таких глупцов следует сторониться.

Бывает, что без больших усилий кому-то что-то удается. Разумеется, это не случайность, а результат личных усилий этого человека в прошлых жизнях.

Человек должен освободить себя от эгоизма и лени и заняться праведными делами, чтобы осознать Высшую Истину. Над фаталистом можно лишь посмеяться. Энтузиазм и верное понимание проявляются в сердце, очищенном изучением священных писаний и примером святых.

О, Рама! Со здоровым телом и спокойным разумом человек должен стремиться к осознанию своей духовной природы, чтобы не рождаться здесь снова. Тот, кто желает спасения, должен переключить разум с низких целей на цели возвышенные с помощью регулярных усилий – в этом суть всех Писаний. Святые подчеркивают: «С постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу!»

Если человек вязнет в печалях, то окружающие в утешение ему говорят, что такова его судьба. В действительности же это – результат его прошлых внутренних и внешних усилий. Очевидно, что человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не потому что «такова его судьба». Поэтому с детства нужно идти по пути к своему высшему благу, изучая Писания, находясь в компании мудрых и прилагая правильные усилия.

Если бы во Вселенной все уже было предопределено, имели ли бы тогда действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы тогда кого-нибудь хоть чему-нибудь научить? Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? – Нет! Каждый, кто обладает каким-либо знанием, достиг это с помощью правильного приложения своих усилий!» Рама спросил:

«О святой, если стереотипы сознания, наработанные человеком в прошлых жизнях, оказывают на него влияние в настоящем, есть ли свобода действий?»

Васиштха сказал:

«О, Рама! Привычки и устремления, а также тенденции прошлых поступков бывают двух видов – чистые и нечистые. Чистые ведут к освобождению, а нечистые – к разным бедам. Человек – не инертная масса, а обладает сознанием. Поэтому он свободен усиливать в себе стремление к чистым поступкам, а не к нечистым. Нечистые поступки должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие устремления постоянными действиями, человек их усиливает. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Вскоре человек увлечется выражением чистых мотивов в своих чистых действиях и постепенно приблизится к Высшей Истине. У входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это: самоконтроль, дух познания, удовлетворенность и хорошее общение.

Самоконтроль, Рама, – это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Если человек контролирует себя, тогда даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания. Все хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Все порочное разгоняется самоконтролем. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью себя контролирует, несравнимо ни с чем! Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны.

Второй охранник у ворот освобождения – это непрерывные размышления, дух познания. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, что королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение – все это результаты размышлений! Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих не размышляющему глупцу. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому недумающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом и просветляют всех, кто общается с ними. О, Рама! В свете духовных познаний возникает понимание вечной и неизменной природы Высшей Реальности. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое истинное познание? Это вопрошание: «Кто я?» и познание своей духовной природы, из которого проистекает внутреннее спокойствие, а затем и состояние высшего умиротворения, превосходящее умственные измышления и заканчивающее все виды страданий.

Удовлетворенность тем, что есть, – еще один охранник у ворот к освобождению. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце.

Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Общество мудрых, святых и просветленных людей, – это четвертый охранник ворот к освобождению. Общение с такими людьми развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это ни было, какие бы препятствия ни возникали, никогда не нужно пренебрегать общением с мудрым! Только общение с мудрыми освещает дорогу жизни. Общение с возвышенными, чистыми сердцем людьми превыше всех других видов религиозной практики: благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов!

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые познали Истину и разогнали тьму невежества в своем сердце. Те, кто не оказывает почтения таким людям, призывают страдания на свою голову. Тот, кто не уважает Святые Писания и мудрых старцев, не достигнет самоосознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни этого мира, вместе взятые!

Освободиться от всех видов страданий и войти в мир бессмертия человек сможет только после того, как, достигнув высшего состояния сознания, он осознает Высшее Существо. Когда Истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Удовлетворенность, общение с мудрыми, чистыми сердцем людьми, дух познания и самоконтроль являются верными средствами для спасения тех, кто тонет в страданиях этого мира. Довольствование тем, что есть, – высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И самоконтроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и все остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Поэтому, о Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества!»

«Автопилот» и «ручное управление» судьбы

«Все хорошие качества характера, как фрейлины за королевой, следуют за бескорыстным любовным служением Богу»

Шрила Прабхупада

Судьба – это образовательная программа, которая в зависимости от наших мотивов может управляться духовной или материальной энергией. Тех, чьи цели материальны, законы материальной Природы ведут в режиме «автопилота» по более или менее стандартной программе. Бог частью Своего сознания через аспект Параматмы (Космический Разум) контролирует этот процесс.

Режим, когда законы материальной Природы воспитывают душу, ищущую счастья в материи, по принципу «что посеешь – то и пожнешь», называют Маха-майей. Она учит материалистов гармонии на материальном уровне.

Материалисты – это не обязательно атеисты, это все те (в том числе и верующие), чьи представления о счастье связаны с телесными удовольствиями. Верующие-материалисты молятся только лишь о здоровье и материальном благополучии для себя и для близких. Поэтому их судьбы меняются мало: из-за достаточно примитивных желаний диапазон выбора у них весьма невелик, и этот выбор легко предсказуем: их приоритетами является материальный комфорт, дом, учеба, еда, дети, секс, выгода, слава, престиж для себя, для близких или для целой страны.

Но когда человек понимает разницу между материей и духом и делает своей целью не телесные удовольствия, а удовлетворение Бога своим поведением, эмоциональный обмен с Ним, Бог начинает общаться с ним в его сердце и вести его лично. И человек переходит из-под влияния материальной энергии Маха-майи под влияние духовной энергии Йога – майи. Это можно сравнить с тем, как капитан переводит авиалайнер из режима автопилота в режим ручного управления.

Тех, чья цель – не материальное счастье, а развитие отношений с Всевышним, Он «поднимает над рельсами» жизни и в режиме «ручного управления» и ведет к Себе самым коротким путем, сжигая и трансформируя их карму. Материальная энергия проявляется из духовной и ей подчинена. Поэтому все законы материальной Природы работают на достижение быстрого духовного совершенства теми, кто, вместо длинных окольных путей постепенного приобретения из жизни в жизнь правильных качеств встал в «космический лифт» осознания своей связи с Всевышним.

«Майя» – означает «энергия». Маха-майя – состояние, когда душа находится под влиянием материальной энергии вследствие направления своего внимания на материю.

Санскритское слово «йога» означает «связь с Богом».

Йога-майя – свободное, естественное для нас состояние, когда мы действуем для удовлетворения Бога в любви.

Переключатель этих режимов находится в нашем сознании.

Когда мы стремимся к материальным вещам, развитие хороших качеств характера дается нам с огромным трудом – потому что они конфликтуют с нашей ленью, корыстью, эгоцентризмом.

Но если мы устремляемся к Богу, воспринимая все сущее как одну большую семью, – все хорошие качества в нас просыпаются сами собой, мы отдаем себя Богу, чтобы Он вел нас Сам, лично. Если мы поклоняемся Богу, чтобы Он избавил нас от материальных страданий, но при этом не хотим менять себя к лучшему – это проявление глупости. Правильное поклонение Богу – это когда мы Ему поклоняемся, чтобы Он помог нам стать лучше, направлял нас из сердца, помогая нам всегда поступать правильно – тогда и судьба наша станет хорошей.

Молитвы об избавлении от материальных страданий при плохом поведении – глупость.

Потому что страдания – это всего лишь плохие оценки. Бог их использует, чтобы дать нам понять, что мы не выстроили правильных с Ним отношений, не понимаем, что Он – вокруг нас.

При этом необходимо понять, что боль и страдания – разные вещи.

Боль проявляется в виде воздействия материального мира на тело.

Страдания – это реакция нашего ума на внешние раздражители.

Святой может чувствовать боль, но страданий при этом он не испытывает.

Материалисты могут страдать постоянно, даже если физической боли и нет.

Современная наука делает все, чтобы оградить людей от физической боли[5]5
  Даже от боли во время родов с помощью кесарева сечения или эпидурального наркоза, когда женщина рожает естественным путем и ничего не чувствует, – но в результате нередко бывают побочные эффекты: например, может наступить паралич ног.


[Закрыть], но при этом количество страданий в человеческом обществе только увеличивается: чем меньше человек умеет переносить боль, чем менее он терпелив – тем больше в нем эгоизма.

Даже в самом начале духовной практики человек нередко сразу же избавляется от всех видов страданий или существенно их облегчает. Если мы искренне обращаемся к Богу – Он сразу дает знание и понимание того, что нам нужно исправить в себе, выстроит весь наш процесс обучения так, чтобы мы развивались очень стремительно, с той скоростью, с которой мы сами того захотим, если будем на практике применять посылаемые нам изнутри и извне наставления.

Режим Йога-майи – это наш непрерывный внутренний диалог с Богом. В этом состоянии вы увидите, как Он помогает вам изнутри и снаружи; как Он чутко, немедленно реагирует на изменения в нашем внутреннем мире. Не нужно думать, что в состоянии единения с Богом вы ничего уже не будете делать. Наоборот: вы будете все более активны, потому что по мере усвоения посланных вам уроков вы будете испытывать все большее счастье, которым хочется поделиться с другими и которое даруется нам изнутри Самим Богом. Поэтому одно из Его имен – Рама: Источник внутреннего блаженства.

По мере приближения к совершенству вы будете все более активными в блаженстве, потому что любовь по природе активна и требует проявления в действии. Чем более чисты и возвышенны наши стремления – тем жизнерадостнее мы становимся, поскольку входим в более тесную связь с источником Жизни.

Материальный мир по своей природе статичен, Духовный же мир – экстатичен!

Материальные объекты, если их не подталкивать, остановятся. Поэтому материальное тело все время стремится к покою – оно всегда хочет сесть или занять горизонтальное положение. Представление о счастье для материалиста – заработать столько, чтобы ничего уже больше не делать. Материалист заставляет себя двигаться с помощью каких-либо допингов – кофе, наркотиков, или эмоций, вызывающих возбуждение и выброс адреналина в кровь. Материальный мир по своей природе инертен, его приводит в действие только живая энергия.

Чем больше человек сосредоточен на материи, тем более он ленив, завистлив, горд и несчастлив. Материалисты все время сравнивают свое положение с положением окружающих. Если у них больше каких-то материальных ресурсов, они этим гордятся, если их меньше – завидуют: завидуют тем, у кого больше денег, силы и власти, кто более красив, умен или знаменит, а под конец жизни завидуют тем, кто моложе и здоровее…

Вы можете представить завистливого человека счастливым? – Естественно, нет… Счастье и зависть – несовместимые вещи! Зависть и все виды страданий основаны на эгоизме, который подталкивает нас противопоставлять интересы других своим интересам, отделять свое счастье от счастья других и тащить все к себе: «я», «мне!», «мое!». А избавление от всех видов страданий основано на понимании единой основы творения:

«Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все живые существа, как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Господа во всем сущем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо. Тот, кто смотрит на все живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей (воспринимает все так, как оно есть в реальности). Что же может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?» (Шри Ишопани-шад, 6,7).