Текст книги "Единое ничто. Эволюция мышления от древности до наших дней"

Подвержены ли онтологические рефлексии общественным запросам? Должен ли философ ориентироваться на условную полезность или вредность своих идей, на общественное восприятие своей онтологической концепции? Наверное, это один из самых непростых вопросов для философии вообще. С одной стороны, философ стремится к истине и для него не должно играть роли, как эта истина будет воспринята: главное – быть честным перед самим собой. С другой стороны, какой смысл в философии, которая только создаёт людям трудности, не решая их проблем? Не полезнее ли для философа стремиться к общественному благу, созданию порядка и гармонии в обществе, а не к научной истине? Ответа на этот вопрос мы не найдём, но можем рассмотреть его чуть подробнее на примере концепта дуализма.

Дуализм – одна из древнейших философских концепций в мифологии и религии, и по сей день она живёт у отдельных народов. Но даже в тех странах, где основной религиозной доктриной является дуализм, всегда имеет место «монистическая оговорка», что две силы, или две стихии, или два бога изначально были одним или созданы одним. В политеизме в пантеоне богов чаще всего есть верховное божество, или демиург. В философии дуализм и плюрализм тоже почти всегда «производны» и обычно исходят из того, что изначально всё было Единым, всё движимо одним Богом или одной силой.

Так или иначе, идея единства всего представляется чем-то настолько глубоко вошедшим в общественное сознание, что всякое Многое рассматривается не иначе как порождение Единого. Эта мысль вдохновляла и Фалеса, и Платона, и Аристотеля, и Декарта, и Г. Гегеля, и А. Эйнштейна. Может быть, есть многообразие, но оно всё порождено единым источником. Согласно «бритве Оккама», такой взгляд на вещи является более предпочтительным, так как порождение новых сущностей без надобности не имеет никакого смысла. А значит, все новые сущности, кроме одной, бессмысленны, если есть объяснение, как всё произошло от одного. Но есть ли такое объяснение? Ответом на этот вопрос философия и наука занимаются уже почти два с половиной тысячелетия. Ведь следствием индукции Единого является необходимость «обоснования многого из единого» – то, что мы выше назвали «монистической оговоркой».

Все живые существа пошли от одного предка. Все планеты и звёзды – от одного космологического события. Все законы науки стремятся к объединению в один закон. У любой организации есть руководство, единоначалие, у страны – правительство. И так далее, и тому подобное. Даже если существуют параллельные миры, которые никогда не пересекаются с нашим, мы полагаем, что и наш, и эти параллельные миры произошли от одного источника. Идея единой природы всего зародилась на заре человеческой мысли, именно с неё началась философия, и именно она является основной доктриной в наше время.

Всё познаётся в сравнении, но как сравнивать то, что не есть часть Единого и не имеет ничего общего? Кажется, что поиск во всём Единого – единственно возможный путь познания. Но так ли это? Эту идею (производить любое сравнение явлений через поиск их единства) нужно всесторонне критически изучить, ведь и у неё должен быть свой предел. Нужно посмотреть, что способствует этой идее, откуда берутся её истоки. Чем может нежелательно проявиться отхождение от этой идеи? Что бы изменилось в людях, в устройстве общества, если бы основной доктриной стал дуализм или плюрализм?

Для анализа и сопоставления будем использовать следующий метод. Будем исходить из того, что Единое может быть найдено или имеет место не во всём. Примем за исходную посылку то наивное и исторически более раннее соображение древних людей, что мир не только многообразен, но и происходит от разных источников. А далее посмотрим, как эта посылка трансформировалась. Так или иначе, абстрактная идея Единого как основа монизма есть достижение нескольких тысяч лет европейской философской рефлексии. Мысль не могла начаться с этого, хотя, как уже было упомянуто, мы ведём историю европейской философии преимущественно именно с того момента, когда человеческая мысль объяла весь космос и заявила о единой первопричине всего. Была ли это вода, как у Фалеса, или огонь, как у Гераклита, или идея, как у Платона.

В религии идея дуализма или политеизма предшествовала монистическим (монотеистическим) взглядам. Язычество было в основном политеистическим. Именно с монотеизмом мы связываем появление мировых религий: иудаизма, христианства, ислама и др. Представляется весьма замечательным, что идея Единого послужила началу современных религий, философии, физики и науки вообще. Если проследить историю развития философии и науки, то можно заметить, что проблема Единого и её обоснование становятся чуть ли не основной движущей силой рационального познания. Можно даже предположить на уровне гипотезы, что наука стала системой понятий, которая обосновывает Единое как теоретический факт (мы используем это понятие в собственном смысле, но близко к понятию «всеобщее»). Наивное восприятие мира как разрозненного или нецелого обрастает, как строительными лесами, философскими и научными теориями, связующими воедино не только все знания, но и то, что за ними стоит: все вещи. Чем сложнее оказывается связь вещей в природе, тем замысловатее и теории.

Древнейшей из сохранившихся монотеистических религий стал иудаизм, который возник во втором тысячелетии до нашей эры. По мнению разных историков религии, иудаизм либо изначально был монотеистическим, либо стал таким в эллинистический период. Так или иначе, для евреев единобожие стало элементом национального и культурного самоопределения.

«Согласно иудейской традиции, основателем религии считается Авраам, который перешёл, с одной стороны, от свойственного всем его современникам многобожия (язычества) к монотеизму, а с другой стороны – перешёл со своими последователями через Иордан и впервые поселился на территории современного Израиля. Поэтому Авраама, его последователей и их потомков стали считать “евреями”, что на иврите звучит как “иври” и означает “перешедшие” – к монотеизму и через Иордан», – пишет С.А.Репинецкий[20]20
  См.: Репинецкий С.А.Лекция 5 «Монотеистическая национальная религия иудаизм» // История религии (древние цивилизации и мировые религии). Курс лекций: в 2 кн. / под общ. ред. А.В.Жукоцкой. М.: ГБОУ ВО МГПУ, 2015. С. 94–121.


[Закрыть].

Признание своего Бога единственным служило как единению народа, так и его обособлению. С одной стороны, это стало важным элементом самоидентичности, с другой – поставило и множество вопросов: о статусе богов других народов, о соотношении различных учений и т. д. Таким образом, идея Единого послужила сильнейшим мотивом для научной работы с Писанием, его толкования и т. д. Простое признание существования множества богов в язычестве включало понятную для общины проблему иерархии в пантеоне, но не ставило столь сложных научных проблем, как соотношение целых культур.

Неудивительно, что тексты иудаизма и их толкование и по сей день представляют собой сложный материал и сложную задачу, которой занимаются только специалисты. При этом этика в иудаизме подразумевает следование правилам, которые без помощи специалиста бывает сложно понять. Одно из направлений этой религии – каббала – является настолько непростой теорией, что её изучением и развитием занимались ярчайшие умы человечества: Яков Беме, Карл Густав Юнг, Николай Бердяев, Владимир Соловьёв, Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон и др.

Осмысление Единого стало, несомненно, одной из важнейших тем и в христианстве. Но если в иудаизме эта проблема начинается с национальной самоидентификации, то в христианстве она приобретает две важные специфические черты. С одной стороны, это тема единения и равенства людей перед единым Богом, идея справедливости и коммуны, чем и была христианская секта достаточно долго после образования. Однако впоследствии эта тема обретает и иной смысл: единовластие, божественное право, данное единым Богом монарху. Христианство становится фундаментом европейской государственности на тысячелетие.

Рассуждая о роли христианства в византийском типе государственности, И.А.Иванов пишет: «Византийскую цивилизацию невозможно помыслить без “святости” как идеала жизни и без религии, в данном случае христианства, как основы государственности. Соответственно, важнейшей частью концепции византинизма является симфония светской и церковной властей, а также понимание государственной властью себя как силы, служащей Богу и выполняющей определённое, не только земное, послушание. Тем не менее некоторые зарубежные исследователи, например известный английский историк Арнольд Джозеф Тойнби (1889–1975), всё ещё склонны видеть в таком политико-идеологическом концепте модель тоталитарного государства, в котором на Церковь якобы оказывается пагубное влияние – она попадает в зависимость от императора и ставится на службу его интересам»[21]21
  Иванов И.А. Политическая философия римского императора Флавия Клавдия Юлиана: у истоков византинизма (историографический аспект) / И.А.Иванов, И.Б.Гаврилов, И.А.Андрианов // Христианское чтение. 2018. № 4. С. 133–149. DOI 10.24411/1814–5574–2018–10091.


[Закрыть].

Важно отметить, что христианство стало очень сильным фактором общественного и государственного устройства во многих странах. Но сама идея единого божественного начала оказалась совсем непростой и породила массу вопросов. Почему, если есть только один добрый Бог, имеет место зло? Почему добрый Бог попускает зло? Не означает ли наличие зла, что есть независимые начала: скажем, Сатана, злой демиург и т. д.? Сама мысль о существовании зла в мире, созданном абсолютно милосердным и справедливым Богом, оказалась, скажем на современный манер, интеллектоёмкой. Ведь «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1Ин. 1:5).

Августин Аврелий писал: «Когда спрашивают, откуда зло, прежде всего надлежит выяснить, что такое зло. Ибо оно есть не что иное, как повреждение либо меры, либо образа, либо порядка природного. Злою, стало быть, называется та природа, которая была повреждена: ведь природа неповреждённая есть вместе с тем и благая природа. Но, даже и повреждённая, она благая, поскольку она природа, и она злая, поскольку повреждена»[22]22
  Августин А. О природе блага против манихеев. Против ниспровергателей Закона и Пророков. Против послания манихея по имени Фундамент / пер. О.Е.Нестеровой («Об учителе»), В.В.Бибихина // Памятники средневековой латинской литературы IV–VII вв. М., 1998. С. 147–208.


[Закрыть]. Очевидно, что такое обоснование лишь порождает новый вопрос: в чём заключается природа таких «повреждений»? Какая сила их порождает?

Проблема обоснования существования зла (теодицея, по названию Лейбница) существовала и до христианства, её решал ещё античный философ Эпикур и многие после него. Но это было связано с тем, что в пантеоне греческих богов был верховный бог, который теоретически мог бы ограничивать зло, производимое другими божествами, но не делал этого. Однако в монотеизме эта проблема перешла на принципиально более высокий уровень. А ещё совсем недавно она серьёзно занимала наших великих соотечественников, например Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского, Н.А.Бердяева и многих других.

Концепция Святой Троицы в христианстве являет собой ещё одну очень сложную монистическую конструкцию. С одной стороны, она возникает в связи с необходимостью обозначить различия между Отцом, Сыном и Святым Духом, так как имеет место библейское повествование, где все эти три «лица» выступают по-своему и находятся в отношениях друг с другом. С другой стороны, признать это вынужденное повествовательное различие за действительное различие невозможно. Писание говорит, что все трое суть одно: «Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца; Дух Святый предвечно исходит от Бога Отца. Все три Лица по существу и свойствам совершенно равны между собой. Христос – Единородный Сын Божий, рождён “прежде всех ве”, “свет от света”, вечно с Отцом, “единосущен Отцу”. Всегда был и есть Сын, как и Святой Дух. Через Сына всё сотворено; “Им же вся быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть”» (Ин. 1:3).

Чтобы понять, почему Отец обрекает Сына на смерть, хотя при этом оба они суть одно, нужно обладать абстрактным мышлением и иметь развитую интуицию. Тот факт, что концепт Святой Троицы является чрезвычайно непростым, не скрывается, а, напротив, популяризируется. Сама идея о том, что для постижения истины в вере требуется серьёзное интеллектуальное и духовное усилие, делается «сильной стороной», а не «слабостью» христианства. Непостижимость или элитарность высших духовных знаний оказывается важной чертой и иудаизма, и христианства.

Интересно здесь сравнение иудаизма и христианства с зороастризмом, который существует и по сей день как дуалистическая религия. Концепция зороастризма изначально предполагает наличие двух исходных сил: доброго бога и злого бога, – поэтому необходимость в обосновании зла здесь отпадает. Оно задано изначально как факт бытия. Именно поэтому главным принципом зороастризма становится свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Помогают человеку в этом его совесть, разум и вера, которые дают возможность отличить доброе от злого и сделать верный выбор. Концепция этой религии, таким образом, оказывается сравнительно более простой, не предъявляющей верующему серьёзных интеллектуальных барьеров. Зороастрийцы верят, что добро рано или поздно полностью победит зло, если люди будут этому способствовать.

Сказанное не означает, что зороастризм как концепция не содержит никаких трудностей для восприятия и понимания. В частности, остаётся спорным обоснование того, почему Ахриман (олицетворение злого начала) является злым, а Ахурамазда (добрый создатель мира) является добрым. По легенде, Ахриман со своим войском вторгся в мир, созданный Богом Ахурамаздой и осквернил землю, в связи с чем появились насекомые, змеи, вредные животные. Скажем, волк, в отличие от собаки, считается созданием Ахримана.

Для древнего, да и для современного человека захватчик всегда несёт зло, поскольку привносит в жизнь захваченной территории и людей свои порядки, ценности и правила. Таким злым захватчиком в истории Ирана был, например, Александр Македонский, которого там и по сей день называют проклятым. Для европейца образ Македонского, напротив, овеян ореолом героизма и почти божественного успеха. Поэтому, хотя зороастрийцы и не должны решать вопрос о природе зла, приписывая его злому Богу, их дуализм, как бы сказал европеец, не лишён слабых мест. Зло зороастризма абсолютно, и поэтому Александр Македонский становится его проявлением. Как видно, более древняя и более простая дуалистическая модель мира оказывается проще во всём, и в том числе она в меньшей степени соответствует интеллектуальному запросу человека. Тут важно отметить, что это не доказывает добрую природу намерений легендарного греческого завоевателя, но ярко демонстрирует тот факт, что запрос на монотеизм и монизм является в том числе и интеллектуальным. Поэтому то, что монистические концепции оказываются сложнее и порой даже замысловатее, не случайно.

Как и монистические религии, развитый зороастризм также отходит от классического дуализма. Все этические и онтологические интеллектуальные запросы современного человека пробивают себе дорогу и в этой религии. А.Б.Оришев, например, указывает: «На наш взгляд, так же как и на взгляд современных зороастрийцев, проживающих главным образом в юго-восточном Иране и западной Индии, дуализм этот эфемерный. Объяснение кроется в том, что противостояние Ахура-Мазды и Анхра-Манью не понималось предками талышей и современных иранцев как соревнование двух равных, извечно существующих начал. Начало – только одно, двух начал быть не может. Действительно, в Гатах – в наиболее почитаемой части Авесты – мы замечаем единого верховного бога – всесильного, всемогущего Ахура-Мазду. Он является творцом как физического, так и духовного мира. Анхра-Манью же, как совокупный образ, как воплощение злых, демонических сил, остаётся как бы в тени»[23]23
  Оришев А.Б. Дуализм зороастризма и проблема морального выбора в религиозном сознании талышского народа / А.Б.Оришев, А.А.Мамедов // Вестник Моск. гос. ун-та культуры и искусств. 2015. № 5 (67). С. 123–128.


[Закрыть].

Китайская религиозная традиция иногда считается одним из примеров дуализма, так как содержит концепцию двойственности инь и ян. Однако это не так. По духу это гегельянский диалектический монизм. Неудивительно, что китайцам «пришёлся по вкусу» диалектический материализм. Согласно Лао-цзы, инь и ян порождаются Единым, которое в этой традиции называется дао. Именно дао становится источником всех форм, возникающих в процессе творения. Из дао происходит единица, из единицы – два: инь и ян, которые, придя в движение, становятся тремя и порождают весь мир. Примечательно и очень показательно, что именно монистический смысл дао оказывается причиной того, что эта концепция является столь непростой, что её нельзя описать, как говорят, в интеллектуальных понятиях. Из-за этого в китайской философии возникает множество парадоксов[24]24
  См.: Торчинов Е.А.Даосизм. «Дао-дэ цзин» / предисл. пер. с кит., коммент. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. 288 с.


[Закрыть].

Один из таких парадоксов заключается в том, что дао одновременно есть и единичное каждой вещи и каждого явления в отдельности, и Единое, универсальный закон Вселенной. Так дао объединяет все вещи и все явления в одно существование. Концепт дао, или Единого, в китайской философии по праву считается одним из самых сложных и труднопонимаемых вообще в мировой культуре. Этот концепт был доступен очень немногим, и на первых этапах даосизм был исключительно элитарным, даже в какой-то степени царским занятием. Не случайно его возникновение связывают с легендарным Жёлтым императором Хуан-ди.

Самая молодая из великих мировых религий – ислам – является монистической. Ислам является и авраамической религией, то есть признаёт Библию, но в первую очередь ориентируется на собственные священные тексты. Объединение разных священных текстов, а также признание достижений науки делает эту религию крайне сложной для толкования. Однако, в отличие от других религий, эта возникла в ответ на «дефицит» веры современного человека. Поэтому основа основ ислама заключается не в постижении Писания, а в практике веры и исполнении главных культовых обязанностей. Это позволяет быть правоверным мусульманином, не понимая многих элементов этой веры. Ислам оказался более эффективным, чем многие другие монистические религии, потому что оставил интеллектуальный запрос современного человека за скобками. Мусульманин чаще всего не озабочен мыслями о природе зла, как, например, христианин, но считает очень важным соблюдение ритуалов и совершение добродетельных поступков. Ислам является настолько развитой системой взглядов на Единое, что предлагает человеку путь внутреннего духовного единства и счастья в вере.

«В отличие от теоцентрически ориентированной моральной теологии, исламская этика обращена к человеку, ищущему земного счастья. Это этика мусульманина как человека и гражданина, нравственное бытие которого осуществляется в естественной и вполне определённой социальной среде. Многие этические вопросы традиционная исламская этика рассматривала в рамках догматики и права, не считая их предметом этики. Само понятие этика (адаб) толковалось довольно узко в сравнении с современным пониманием, охватывая преимущественно вопросы индивидуальной и семейной этики в рамках религиозного понимания добра и зла. Ислам характеризуется нерасторжимой переплетённостью религиозной веры и моральной добродетели: мораль является здесь составной частью веры, а вера – способом нравственно ответственного существования в мире. Вера есть определённое отношение человека к Богу, которое обнаруживается в поступках», – пишет Т.Э.Кафаров[25]25
  См.: Кафаров Т.Э.Принципы этики ислама: нравственный ориентир для мусульманина // Исламоведение. 2010. № 2 (4). С. 65–78.


[Закрыть].

Парадоксы и научные вопросы, которых очень много в исламе как теории, не становятся предметом для обсуждения проповедников с верующими и остаются в ведении экспертов этой религии. Ислам не пропагандирует сложность своей теоретической концепции, как это делают, например, иудаизм и христианство. Однако это, конечно, не означает, что в исламе нет теоретических сложностей и головоломок. Более того, эта монистическая религия включает все сложности и головоломки, присущие иудаизму и христианству, а также имеет свои собственные.

Так же как и в религии, в философии монизм связан с парадоксами и, как следствие, необходимостью их объяснений. Но если в религии парадоксы отвечают общему запросу верующего «верую, ибо абсурдно» и могут оставаться на уровне предмета верования, то в философии парадоксы должны разрешаться или получать объяснение. Это обстоятельство делает философию ещё более изощрённой формой человеческой мысли в обосновании Единого.

Как уже было сказано, понятие о Едином в противоположность дуализму и плюрализму не было исходным человеческим воззрением на создание и существование мира. Множественность, данная человеку в опыте, оказывается значительно более базовой и простой идеей, чем понятие о Едином. Поэтому замечательно, что столь разные мыслители, как Гегель и Ницше, начинают историю философии с Фалеса Милетского именно потому, что он был, вероятно, первым греческим мыслителем, кто рассуждал об этой категории.

Ницше пишет: «Греческая философия начинается, по-видимому, с нескладной мысли – с положения, будто вода – первоначало и материнское лоно всех вещей. Действительно ли на этом нужно всерьёз остановиться? Да, и по трём причинам: во-первых, потому, что это положение высказывает нечто о происхождении вещей; во-вторых, потому, что оно делает это без иносказаний и притч; и, наконец, потому, что в нём, хотя и в зачаточном состоянии, заключена мысль: “Всё – едино”. Первое оставляет ещё Фалеса в обществе религиозных и суеверных людей, второе выводит его из этого общества и показывает его нам естествоиспытателем, но в силу третьего – Фалес становится первым греческим философом»[26]26
  Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху греков // Полное собрание сочинений: в 13 т. / Ин-т философии; пер. с нем. В.Бакусева, Л.Завалишиной и др.; общ. ред. И.А.Эбаноидзе. М.: Культурная революция, 2005. Т. 1: Рождение трагедии. Из наследия 1869–1873 гг. С. 301–366.


[Закрыть].

К сожалению, нам не так много известно о философии Фалеса, но можно предположить, что его рефлексия о Едином имела различные проявления, в том числе связанные с возможными парадоксами. Мы больше знаем о его последователе Анаксимандре, считавшем так же, как и Фалес, что мир имеет первоисточник, который он назвал «апейрон». По Анаксимандру, апейрон является бесконечным божественным началом, которому присуще непрерывное движение. Из апейрона всё возникает, и в него всё превращается, он неуничтожим и бесконечен во времени. В результате некоторого процесса апейрон разделяется на противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое и т. д. Противоборство этих стихий порождает всё остальное многообразие мира, включая жизнь.

Считается, что рассуждения о первоначале привели Анаксимандра к идее переходов противоположностей друг в друга, поскольку они есть одно. Горячее может остыть, холодное – нагреться и т. д. Эту идею позже развили и многократно усилили Гераклит и Аристотель, и далее она вошла в комплекс законов диалектики Гегеля как понятие «единство и борьба противоположностей». Эта же идея стала основой научного понимания всевозможных явлений природы.

Так, тёплое и холодное действительно являются проявлениями одного и того же явления – внутреннего движения материи, и его мера – температура. Прими наука в данном вопросе за основу дуалистический взгляд, что тепло и холод суть проявления стихий различной природы, она бы оказалась в тупике и не пришла к пониманию внутреннего движения материи. То же касается влажного и сухого, дня и ночи и т. д.

Таким образом, рассуждения милетских философов о Едином действительно придали импульс развитию философии и науки. Но для целей настоящей статьи здесь важно отметить и другое. Рассуждение о Едином имеет смысл образования теоретической связи вещей и явлений. Тёплое и холодное стали Единым в рамках теории теплофизики, то есть на теоретическом уровне. Иными словами, различие тёплого и холодного ограничено кругом явлений и заметно только на практическом уровне, когда речь идёт о прикладном сопоставлении температур в отношении самого человека как наблюдателя. Именно так его видели древние греки. Теоретический же, объяснительный уровень, устанавливающий идеальную связь тепла и холода, стирает это практическое различие.

Видеть за вещами Единое значит иметь по поводу этих вещей монистическую теорию. Само по себе то, что тёплое и холодное есть одно и то же для древнего грека, должно было казаться парадоксальным. Возможно, что и незнакомые с физикой современные люди могли бы тоже удивиться этому факту. Единство противоположностей само по себе выглядит как нечто парадоксальное. Но то, что противоположности, тёплое и холодное, оказались одним и тем же, означает не то, что все противоположности в мире суть одно, а то, что наука нашла такую теорию, которая объединяет тёплое и холодное, – скажем, теорию внутреннего движения. Наука нашла единство и во многих других явлениях, создав различные теории по этому поводу.

При этом нельзя сказать, что наука уже нашла теории, объединяющие все противоположности. Например, неизвестно, объединяет ли что-то совершенство и несовершенство, время и вневременность или даже случайность и необходимость. Речь идёт, конечно, о равноправном объединении этих категорий. Более того, нет никаких оснований полагать, что успех науки в создании подобных «объединяющих противоположности» теорий означает, что возможна тотальная индукция к тому, что всё есть Единое. Ведь это утверждение в действительности есть полная индукция, а значит, подвержено всем тем сложностям, которыми обладают индуктивные умозаключения. Когда говорят, что индуктивные умозаключения возможны вследствие того, что существует всеобщая связь явлений в природе, то это, конечно, ошибка. Всё наоборот: всеобщая связь явлений в природе есть само индуктивное умозаключение. А значит, оно вообще недоказуемо.

Эмиль Бутру пишет: «Прежде всего, что такое это абсолютное сведеніе множественнаго къ единому, измѣнчиваго къ постоянному, къ которому стремится научная мысль? Не есть-ли оно въ концѣ концовъ только сліяніе противорѣчивыхъ понятій? И если абсолютное постижимо для ума, законно-ли такое сліяніе?»[27]27
  Бутру Э. О случайности законов природы. М., 1900. С. 5.


[Закрыть]

Удивительно, но процесс научных поисков сегодня всё ещё движим импульсом, который был задан милетскими философами, и его можно явственно ощущать в самых современных исследованиях. После заявления А.Эйнштейна о намерении вывести Единый закон всего это направление в физике до сих пор занимает одно из ключевых мест. Именно такой теорией, например, претендует быть теория струн[28]28
  См.: Виноградова Н.В.Теория струн как «теория всего» / Н.В.Виноградова, А.И.Недосеко // Философия инноваций и социология будущего в пространстве культуры: научный диалог: сборник статей. Уфа: Башкирский гос. ун-т, 2020. С. 157–162.


[Закрыть] и многие другие. Однако пока это только теория, которая не оправдывает возлагаемых на неё надежд, и Единый закон всего, обещанный Эйнштейном, всё ещё не найден.

Вопрос заключается в том, будет ли он найден. Или, точнее, будет ли он найден в той парадигме монизма, которая главенствует в науке уже более двух тысячелетий. Возможно, масштаб рассматриваемой человеком проблемы наконец-то вышел за рамки того, чтобы увидеть Единое в том, что лишь выглядит как противоположности. Тёплое и холодное, влажное и сухое и т. д. – часто это всего лишь степени какого-то одного типа состояния (теплота, влажность и пр.). Может быть, гравитация и электромагнетизм, которые обещал объединить Эйнштейн, или какие-то иные, ещё не открытые силы природы действительно имеют разное происхождение и не являются частью Единого. Этот вопрос очень важен для дальнейшего развития науки в самых разных направлениях, но в первую очередь, конечно, в отношении развития наук о человеке.

А.Л.Никифоров пишет: «К концу ХХ в. было осознано, что экспериментальная наука Нового времени изначально свою основную задачу видела в совершенствовании техники, поиск истины был лишь средством решения её главной социальной задачи. Во второй половине ХХ в. наука выполнила свою историческую миссию, создав техническую основу для формирования общества потребления. По-видимому, её развитие закончилось. На место науки, занятой совершенствованием техники, приходят науки, предметом которых является человек и его совершенствование»[29]29
  Никифоров А.Л. Что такое научный прогресс? // Вопросы философии. 2021. № 11. С. 56–62. DOI 10.21146/0042–8744–2021–11–56–62.


[Закрыть].

Человек оказывается несоизмеримо сложнее как предмет для изучения, чем любой самый сложный известный нам предмет, скажем, в физике. Поэтому для научного прогресса в этой области, вполне вероятно, придётся отказаться от некоторых общепринятых сегодня положений. И первая научная догма, о которой может идти речь в этом ключе, – это некритическое отношение к проблеме Единого.

Как было указано ранее, дуализм или плюрализм, в отличие от монизма, есть нечто, что можно наблюдать почти непосредственно в мире вещей. Многообразие дано как факт наблюдения, а деление на противоположности заложено в отношении к самому наблюдателю, человеку. Поэтому такие концепции о взаимодействии исходных первоэлементов возникали ещё до философских теорий милетской школы и являются в какой-то степени более «наивными». Как мы показали (и об этом ещё будет сказано далее), монизм традиционно ставил перед человеческим интеллектом более сложные задачи. Однако из этого не следует, что дуалистический подход может быть только наивным и не содержит подлинных научных проблем. Скорее, это означает, что подобные проблемы относятся к другим типам объектов, они отличаются и имеют свою специфику.

В частности, на примере зороастризма мы показали, что дуализм содержит, например, следующую проблему. Почему доброе лучше злого? Или в общем виде – каким должно быть основание для сравнения явлений двух разных начал, не являющихся частями Единого? Почти всегда нам удаётся увидеть Единое, но значит ли это, что оно существует в природе, или мы достраиваем реальность Единым, чтобы проблема могла получить решение?

Например, мы указывали, что жители Ирана до сих пор называют Александра Македонского проклятым, рассуждая так исключительно с позиции, что вражеский захватчик в принципе может быть только злым. Решая подобную проблему, житель России мог бы рассуждать более взвешенно, сравнивая таких захватчиков русской земли, как Наполеон Бонапарт и Адольф Гитлер: если второго мы считаем проявлением зла, то первого часто романтизируют. Почему мы можем рассуждать об этом, в отличие от жителя Ирана в отношении Александра Македонского? Потому, что для нас не существует дуализма между врагом и другом. Оба эти проявления человека относительны (в отношении единого для них понятия «человек»), и мы готовы видеть во враге Наполеоне великого человека и исторического персонажа. Мы оцениваем поступки двух этих завоевателей исходя из единых человеческих ценностей, как бы ставя себя на их место и анализируя их цели. «Мог бы я как завоеватель иметь такую цель?» – спрашивает себя человек и в зависимости от ответа проводит границу между этими двумя личностями. Существует ли Единое общечеловеческих ценностей или это удобная концепция, результат нашего достраивания реальности – вопрос открытый.

Далеко не всё и не всегда может иметь «общее» для сравнения. Несмотря на то что философия возникла как поиск Единого во всём, уже Платон проводит принципиальное различие между душой и телом, а Аристотель – между материей и формой. Хотя оба философа при этом имеют в виду единое начало в виде Бога (например, у Аристотеля Бог есть форма форм), тем не менее с них начинается философская рефлексия о Различном.