Текст книги "Древние цивилизации Русской равнины"

Возвышение мужских богов было предопределено социальными процессами внутри рода. Это стало отражением главенствующего положения мужчины и в семье, и в обществе. Указать точное время этого переворота крайне затруднительно. Библия, по существу, с самого начала, с истории Адама и Евы, подчеркивает приоритет мужского начала. Но сам культ Великой Богини, уступив «пальму первенства» и переживая соответствующие новым временам трансформации, не исчез бесследно. В начале неолита это древнее божество превратилось в богиню земледелия, прародительницу и хранительницу всех плодов урожая, в особенности зерна и хлеба. Связь имени патриарха с именем Богини указывает на распространение в Волго-Окском междуречье в данную эпоху земледелия. Иеневцы выращивали пшеницу, ячмень, просо и лен. Специалисты, как правило, предпочитают говорить о южных центрах земледелия, но это не более чем профессиональная уловка, стремление сместить акценты в пользу ближневосточных цивилизаций. Повторим еще раз: культура земледелия – дело рук индоевропейцев, они принесли его в Малую и Переднюю Азию и на Ближний Восток. Эффективному развитию земледелия на Русской равнине в IX—VIII тыс. до н. э. препятствовала повышенная заболоченность почв, обилие озер и до поры до времени доминирование тундры над лесом. Изобретение подсечного земледелия следует приписать населению, проживавшему в лесных краях, то есть племенам Русской равнины.

И еще. Территория России на протяжении тысячелетий выступала одним из важнейших (если не главным) центров почитания Великой Богини-Матери. Доказательство этому весьма необычное, но на все сто наиубедительнейшее. Это русский мат. В своем обстоятельном исследовании «Экспрессивные выражения и культ матери-земли» известный лингвист Б.А. Успенский доказывает, что «по своему первоначальному смыслу матерная брань является не оскорблением, а скорее заклинанием, заклятием, проклятием… Связь матерщины именно с родной матерью человека соответствует соотнесенностью ее с Матерью-Землей или Богородицей, которые находятся к нему в том же отношении, что родная мать. Вместе с тем, в отличие от родной матери отдельного человека, Земля и Богородица воспринимаются как «общая мать». Именно такое восприятие оказывается наиболее актуальным для матерной брани».

Ругаться матерными словами считается предосудительным, прежде всего, потому, что при этом оскорбляется честь матери-земли. Иностранные наблюдатели, посетившие Россию в XVI—XVII веках, специально отмечают, что свойственное европейцам богохульство нехарактерно для русских, но что вместо этого они используют матерные выражения. По словам немецкого дипломата Герберштейна (1486—1566 гг.), русские «в клятвах и ругательствах редко употребляют имя Божие… Общепринятые их ругательства наподобие венгерских…»; и далее приводится (в переводе) матерное выражение, употребительное как у русских, так и у венгров. То же говорит и другой немец, Олеарий (1603—1671 гг.): «При вспышках гнева и ругани они не пользуются слишком, к сожалению, у нас распространенными проклятиями и пожеланиями с именованием священных предметов, посылкою к черту… и т. п. Вместо этого у них употребительны многие постыдные слова и насмешки, которые я никогда не сообщил бы целомудренным ушам, если бы того не требовало историческое повествование». Укорененность мата среди русских свидетельствует также об их глубокой связи с египетской, критской, малоазийской и ближневосточной культурами, где культ Великой Богини был выражен чрезвычайно ярко.

Помоги мне, мать-земля!

С тишиной меня сосватай!

Глыбы черные деля,

Я стучусь к тебе лопатой.

Ты всему живому – мать,

Ты всему живому – сваха!

Перстень свадебный сыскать

Помоги мне в комьях праха!

В. Брюсов

Имя Ламеx в переводят с еврейского как «могущественный», «сильный». И, характеризуя эпоху, связанную с ним, будем помнить об этом. Но суть имени патриарха, как мы уже не раз убедились, скрыта глубже, в его индоевропейских интерпретациях. Во-первых, на память сразу же приходит русское слово «лемех», так называется сошник у плуга. Он подрезает и вздымает пласт. Опираясь на эту параллель, мы бы перевели имя Ламех как «плугарь» или «пахарь».

На склонах Карпатских гор до сих пор проживает очень немногочисленная этническая общность лемков. Странно и даже несколько смешно звучит данное слово для великорусского уха. Но, несмотря на это, лемки – географически наиболее западная группа восточного славянства, территория компактного проживания которой, Лемковщина, или Лемковская Русь, не принадлежала ни Российской империи, ни Советскому Союзу. Лишь на волне временных военных успехов русской армии в Первую мировую войну было объявлено о вхождении Лемковщины в состав России, однако вследствие неблагоприятных исторических обстоятельств политически соединиться с восточными славянами лемкам так и не было суждено. Вплоть до настоящего времени судьба Лемковщины прочно связана с Польшей. Согласно словарю Брокгауза и Ефрона, «сами себя они называют просто русинами или русняками».

Название «лемки» естественно соотнести с именем Ламеха. Нижегородский профессор Е.В. Кузнецов в книге «Этногенез восточных славян: исторические очерки (IV—IX вв.)», опираясь на значительный круг источников, восстановил античный и раннесредневековый этапы истории этой группы восточных славян. В сочинениях древних авторов они фигурируют под именами лемовиков и ульмеругов (лемов-русов). Заключая свое исследование, ученый пишет: «Народ (этногруппа), образовавшая свое имя от форманта *lem, прошла за долгие века длительный путь миграции из солнечных районов Апеннин через Альпы (западные), центральный массив современной Франции до побережья Бискайского залива. Оттуда дорога шла морем на южный берег Великобританского острова и в низовья Рейна (районы современных Бельгии, Германии, Нидерландов), а далее через Лимфьорд и другие скандинавские проливы к южной Балтике, в восточную часть современного польского Поморья».

Численность лемков в настоящее время крайне невелика и составляет (по разным оценкам) порядка полутора тысяч человек. Но труд Е.В. Кузнецова убеждает, что они представляют реликт великого племени, сыгравшего значительную роль в мировой истории. Исследователь обращает внимание на два важных для россиян обстоятельства. Во-первых, в качестве ближайших соседей лемков неизменно обнаруживаются племена рутенов (ругов) и венедов – предков русских. А во-вторых, «ближайшие параллели имени русского князя Рюрик (Rurik) связаны с Лиможем (городом лемовиков. – А.А.). Два епископа этого аквитанского города носили имя Ruricius. Один из них руководил церковной жизнью горожан Лиможа на грани V—VI вв. Ruricius II (или Roricius II) занимал епископскую кафедру на несколько десятилетий позднее. На рубеже VI—VII вв. жил пресвитер Roricius. В римскую эпоху антропоним «Руриций», «Рурикий» имел более широкое распространение. Префект Pompeianus Ruricius «вел в 312 г. войска императора Максенция против Константина Великого к Вероне». Оба эти обстоятельства указывают на существование мощных глубинных связей между предками лемков и русских. И обусловлены они общим происхождением и единством прародины этих народов.

Профессор Е.В. Кузнецов обсуждает по преимуществу только западноевропейские топонимы с основой «л-м». Есть они, правда, в существенно меньшем количестве и на территории России. По Московской области протекает река Лама, правый приток Волги. Ее длина всего 137 километров. Думается, ее берега и обозначают территорию прародины лемков. Подобно тому, как Лама неразделима с Волгой, лемки на протяжении своей истории неразрывно были связаны с ариями-русами. В качестве лемовских ориентиров следует указать также Ильмень-озеро и… государство Элам, существовавшее в юго-западной части Иранского нагорья (территория современного Хузистана и Луристана) в III тыс. – VI в. до н. э.

На первый взгляд, эти векторы миграций кажутся излишне размашистыми и малообоснованными. В самом деле, эти географические привязки и единичны, и слишком удалены от русского междуречья. Но у нас в запасе имеется более весомый аргумент, подтверждающий правильность сделанного предположения. Древнейший слой народных верований связан с мифологическими и религиозными верованиями, и тут нас поджидает более богатый урожай открытий. В восточнобалтийской мифологии Лайма – богиня счастья и судьбы, охранительница коров и прорицательница. В шумеро-аккадской мифологии Лама – добрая богиня, покровительница и защитница. В индуистской мифологии она же известна под именем Лакшми – богини счастья, богатства и красоты. В низшей мифологии народов Европы Ламия – злой дух, змея с головой и грудью красивой женщины. Образ восходит к греческой Ламии – богине, супруге Зевса. После того, как ревнивая Гера убила детей Ламии, та была вынуждена укрыться в пещере и превратилась в кровавое чудовище, похищавшее и пожиравшее чужих детей. Данный сюжет аллегорически указывает на то, что Ламия – более древняя богиня, чем Гера. Как известно, в роли чудовищ в мифологии выступают наиболее древние божества. Память о Ламии-богине хранит латинское выражение Alma Mater – «кормящая мать» и тибетское слово «лама» – «высший». Греки-дорийцы, как молодая генерация народов (относительно протобалтов, ариев и шумеров), превратили богиню в чудовище и наделили отрицательными чертами. У русских «лембой» значит «змея», это одно из прозвищ черта. У южных славян было известно ламя – чудовище с телом змеи и собачьей головой, которое темной тучей опускалось на поля и сады и пожирало плоды земледельческого труда.

Мы вправе считать, что имя Ламех соотносилось в древности с именем богини Ламы-Ламии, а сам патриарх выступал в качестве первопредка народа лемков. Как богиня плодородия, она выступала покровительницей земледелия. В эпоху Ламеха на смену мотыжного земледелия приходит плужное. Плуг считался священным предметом Ламеха, и потому самая важная часть этого орудия труда была названа по имени прародителя – лемехом. Так что лемки, в нашей интерпретации, – и земледельцы-пахари, и хранители древнейшего культа богини Ламы. Ее почитали и на Балтике, и в Шумере. Отсюда следует, что лемки мигрировали как в северном направлении, минуя Ильмень-озеро, в Прибалтику, так и в южном – через Кавказ и Иранское нагорье в Месопотамию. В Библии сообщается, что Элам был сыном Сима, а значит, внуком Ноя. То есть Элам – потомок переселенцев, пришедших с севера и создавших государство на Иранском нагорье.

Историки, специалисты по Древнему Востоку, рассматривают историю Элама как результат деятельности исключительно местных, семитских племен. Но это заведомо не так. Цивилизация пришла в Азию с Русской равнины. А лемки – реально древнейший народ, приложивший к этому и руки, и голову.

Следы их цивилизаторской деятельности обнаруживаются также в Африке и Центральной Америке. Древнейшие египетские источники упоминают народ ламенов. Таким же загадочным племенем перед современными исследователями предстают и ольмеки – древний народ, живший на территории Мексики в XVII—II вв. до н. э. Ольмеки изобрели первую в Америке письменность (иероглифы, впоследствии развитые майя), первый календарь и способ измерения времени, первыми начали сбор каучука и какао-бобов. Впоследствии и те и другие растворились в местных народностях, оставив в памяти их потомков только свое имя.

И если раньше грань отечества

Сужала наш размах духовный

И замыкался миф верховный

В бревенчатую тесноту, —

Теперь простор всечеловечества

Ждет вестника, томится жаждой,

И из народов примет каждый

Здесь затаенную мечту.

Д. Андреев

История преподобного Ноя – один из наиболее популярных библейских сюжетов. До сих пор энтузиасты, свято веруя в ее абсолютную правдивость, вычисляют, насколько многочисленна была колония переселенцев, и ищут на склонах Арарата следы легендарного ковчега. Нисколько не принижая значимость такого рода анализа, мы предлагаем взглянуть на миф о Ное несколько шире. Информация, содержащаяся в Книге Бытия, позволяет определить направление миграции рода Ноя и ее приблизительное время. Это два рациональных момента мифа, про которые можно говорить достаточно определенно. Все остальное следует отнести к области беллетристики.

Начнем с того, что корректировка библейской хронологии вынудила создателей Книги Бытия связать судьбу Ноя со вселенской катастрофой XI тыс. до н. э. События, происходившие в эру Еноса, были искусственно перенесены ближе к нашему времени. Миграция в V тыс. до н. э. части индоевропейцев («компании Ноя») с территории Русской равнины действительно была морской. Они переплыли то, что мы определили ранее как Евразийский океан (или то, что от него осталось к тому времени). Это была акватория, охватывающая Черное, Азовское и Каспийское моря. Библия трактует это переселение как вынужденное, инициированное приближающимся Вселенским потопом. Но он случился задолго до этого. Реальная же причина миграции, думается, была из разряда тех, что вдохновляла первые кругосветные экспедиции и движет «Человеком любопытствующим»: индоевропейцы открывали для себя дальние уголки планеты.

Ной отправился в плавание, будучи шестисот лет от роду. Следовательно, морскую миграцию выходцев с Русской равнины в Переднюю Азию следует относить ко времени 4,6 тыс. лет до н. э. Оно примерно соответствует периоду возникновения первых земледельческих поселений в Двуречье. Библия фиксирует этот факт коротко, но весомо: «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник» (Бытие 9, 20). В Двуречье пришли люди, освоившие земледелие и владевшие культурой садоводства. Более того, пьяная история в семействе Ноя указывает на существование в то время виноделия. В общем, переселенцы-северяне умели не только трудиться, но и привольно отдыхать.

Данные археологов свидетельствуют, что шумеры были этнически и лингвистически чужды семитским племенам, заселившим Северную Месопотамию несколько позднее. Традиционно их (правда, с высокой степенью неуверенности) относят к средиземноморской расе. И этому есть объяснение. Как уже говорилось, ранние индоевропейцы уже на рубеже XI и X тыс. до н. э. проникли в Средиземноморье и Малую Азию. На протяжении следующих тысячелетий они жили среди местных племен, контактировали и, как это водится, при вживлении в инородную среду смешивались с ними. Новая волна индоевропейской миграции относится к середине V тыс. до н. э. В Библии она изображена как спасение семейства Ноя от надвигающейся катастрофы. Морская экспедиция, каким бы ни был огромным «ковчег», не могла быть достаточно широкомасштабной. Ной проторял маршрут, по которому позже двигались его соотечественники. В результате в Двуречье со временем собрались малоазийско-средиземноморские, индоевропейские и семитские племена.

Главным божеством шумерской мифологии был бог Ан, что по-шумерски значит «небо». Его имя пишется знаком, обозначающим понятие «бог» и ставящимся как детерминатив перед именами других богов. В списках богов он неизменно открывает список. Его постоянный титул – «отец богов». Но в безглассовом написании имена Ан и Ной тождественны. Русские до сих пор поминают своего верховного бога словом «Он» и соотносят его с небом. Русский «Он» стал шумерским Аном, а в Библии хранитель культа бога неба и предводитель выходцев с Русской равнины назван Ноем. По-еврейски это имя означает «покой», «успокоение». Самое точное определение для бога вечного приюта человеческих душ! Удивительно, насколько органично уживаются в одном образе элементы русской, шумерской и еврейской традиций.

В эпосе шумеров упоминается их родина, которую они считали прародиной всего человечества, – остров Дильмун (Тильмун), счастливый, блаженный остров. На Дильмуне восходит солнце, это первозданная страна, где не было змей, скорпионов, львов, диких собак и волков. Дильмун – «чистая», «непорочная», «светлая» страна, «страна живых», не знающая ни болезней, ни смерти. Дильмун предстает, скорее, божественным, чем человеческим, раем, местом обитания богов. Корень в названии этого шумерского Эдема напоминает нам о Туле – «острове блаженных» древних кельтов. Академические ученые, похоже, даже не допускают мысли о северном происхождении шумеров. Вот и Дильмун они соотносят с Бахрейном – «жемчужиной» Персидского залива. О том же, что название заповедной страны на все сто индоевропейское, говорить не принято. Можно прослыть за европофила!

Название Дильмун мы предлагаем соотнести с понятием «дольмен», сооружением из мегалитов. Обычно оно представляет «домик» из каменных плит с круглым (полукруглым) окошком (входом) в одной из них. Дольмены выступали в виде святилищ, об их назначении спорят. На наш взгляд, дольмен олицетворяет женское начало, это алтарь Великой Богини: вход в виде круга говорит сам за себя. (На символическом уровне это то же, что и избушка на курьих ножках, которая может стать к лесу задом, а к герою передом.) Бог солнца – супруг Богини – входит в ее дом солнечным лучом. Дильмун – это страна дольменов. В Краснодарском крае и на Северном Кавказе дольмены присутствуют в изобилии, и резонно предположить, что дольменная (и шире – мегалитическая) культура распространялась с Кавказа на юг, а не наоборот.

Вавилонские жрецы делили историю своей страны на два периода: «до потопа» и «после потопа». Один из них – Берос (350 г. до н. э. – 280 г. до н. э.) – в своем историческом труде приводит список 10 царей, правивших «до потопа». Их имена: Аларос, Алапарос, Амелон, Амменон, Мегаларос, Даонос, Еудорахус, Аменпсинос, Отиартес, Ксисутрос. Это вавилонский аналог списка десяти древнейших библейских патриархов. Он составлялся позднее библейского, и потому значение вавилонских имен вряд ли имеет глубинный смысл, характеризующий содержание их эпохи (да и времена их правления запредельно велики). Но имена четырех правителей оканчиваются на «рос» – слово, обозначающее арийского жреца. Сегодня мы можем подправить Бероса: с Русской равнины ушла та часть индоевропейцев, которые не называли себя ариями, последние появились в Шумере несколько позже. Но список Бероса служит явным указанием на северное происхождение допотопных царей!

Библия говорит, что во времена Ноя «на всей земле был один язык и одно наречие» (Бытие 11, 1). И даже потомки Ноя, построившие Вавилон, все еще продолжали говорить на едином языке. «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот один народ, и один у всех язык» (Бытие 11, 5—6). Каким был этот язык? Наш ответ – индоевропейским. Потомки Ноя, в конце концов, смешались с местными народами, но происходило это на протяжении тысячелетий. Все сыновья плыли в ковчеге, а значит, были стопроцентными европейцами. Все нынешние увлечения ностратическим и бореальным языком не более чем дань либеральной традиции. Индоевропейцы, уходя с Русской равнины, несли свой язык другим народам. В их диалогах рождались те смешанные формы, которые филологи окрестили бореальными и ностратическими.

Эра Ноя приходится на время распада индоевропейской общности. В это время европеоиды начинают свой победный марш по планете. Если раньше их миграции с территории Русской равнины носили локальный характер, то теперь их в полном смысле можно назвать глобальными. Ареал распространения европейцев совпадает с зоной культур крашеной керамики. Тут следует выделить два вектора движения – «азиатско-африканский» (в Библии миграция Ноя) и «европейский» – трипольская археологическая культура (территория Украины и Молдавии) и культуры Винча и Старчево на севере Балканского полуострова. Миграции осуществляли племена иеневцев-бутовцев.

Книга Бытия дает понять, что отнюдь не все «сыны человеческие» двинулись вслед за Ноем. В прежних пределах остались жить потомки Каина. Вот для чего создатели Библии вставили в текст параллельные родословные! Расхождения между ними начинаются с Ламеха. В родословной от Сифа патриарх Ламех родит Ноя, которому суждено покинуть родину. Родословная же от Каина рисует иную картину.

«И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]. Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату было Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели. Цилла также родила Тувалкаина [Фовела], который был ковачом всех орудий из меди и железа» (Бытие 4, 19—22). У «отца» всех земледельцев в потомстве Ламеха появляются не только скотоводы, но также кузнецы и музыканты. Последнее обстоятельство крайне существенно, поскольку родиной металлообработки Библия объявляет Восточную Европу. Неожиданно?

Приведем отрывок из уже упоминавшейся книги М. Гимбутас: «Первые изделия из меди появляются в Восточной и Центральной Европе после 5500 г. до н. э. В целом ряде поселений были найдены шилья, бусины и прочие мелочи, изготовленные путем нагрева и ковки. <…> В начале V тыс. до н. э. разработка медных залежей принимает систематический характер; к середине этого же тысячелетия ее объем значительно возрастает. Примерно тогда же на сцену выходит золото, разрабатывается технология плавки и появляются крупные медные инструменты. <…> В Карпатских, Трансильванских и Родопских горах имелось немало залежей меди. Старейшая из известных нам разработок находится в Рудна-Главе, в 140 км к югу от Белграда, и датируется не позднее 5000 г. до н. э. <…> В 1971 г. Е.Н. Черных открыл, а в 1972 г. провел раскопки шахт Ай-Бунара в 8 км от города Стара-Загора (Центральная Болгария). Там было найдено 11 шахт общей длиной в 500 м, причем некоторые из них имели до 110 м в длину и до 20 м в ширину. Такие шахты могли давать не одну тонну медной руды. Разработки на Ай-Бунаре датируются серединой V тыс. до н. э. В шахтах были обнаружены медные инструменты, включая такие приспособления для горных работ, как топоры-тесла и киркомотыги. Анализ меди из Ай-Буна-ра и из расположенных поблизости мастерских, захоронений и хранилищ показал, что ею снабжалась вся восточная часть Балканского региона, Молдавия, Западная Украина и Южная Россия, а на западе – Словакия и Северо-Восточная Венгрия». Поражает тот факт, что наша хронологическая шкала идеально подтверждается археологическими открытиями.

Начало металлообработки приходится в точности на эру сыновей Ламехов. Библия в очередной раз демонстрирует свой глубинный историзм и необыкновенную основательность в изложении событий мировой истории.

Библейская энциклопедия учит, что имя Иавал означает «поток», «ручей», а имя Иувал – «протяжный звук», «рог», «труба». Наверное, уже не надо говорить, что изначальное содержание этих имен лежит в слое индоевропейской лексики. До сих пор в русском языке живет слово «увал» – «возвышенность». Имена сыновей Ады по-разному воспроизводят его. И что исключительно важно, хранят свое северное происхождение. На современный лад их сегодня величали бы Горами (Егорами, Игорями).

Имя сына Циллы – Тувалкаин – сплошная загадка для филологов. Но оно обретает содержательное значение, если предположить, что первая буковка прилепилась к нему позднее, а «каин» – греческое «новый» – прозвище. Тогда (Т)Увал-каин следует переводить как «Увал новый», то есть Увал, рожденный Циллой, второй женой Ламеха, вслед за Увалами, рожденными Адой. Все сыновья Ламеха в нашей интерпретации носят одинаковые имена, и все они своим именем связаны с Русской равниной. И как память об этих патриархах северной цивилизации стоят на ней Северные Увалы.