Текст книги "Античность – это средневековье"

6. Странные параллели в скалигеровской истории религий

Кратко коснемся истории древних религий. Сегодня нас уверяют, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные индивидуальные религиозные культы, разделенные во многих случаях столетиями и даже тысячелетиями. Историки и этнографы XIX века провели огромную работу по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными в скалигеровской хронологии друг от друга сотнями и тысячами лет, существует ненормально большое число «параллелей», иногда даже поразительных совпадений. Этот непреложный факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, инфильтраций и т. п. Но все эти позднейшие рассуждения покоятся исключительно на скалигеровской хронологии и порождены ею. Изменение хронологии заставляет пересмотреть и прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Укажем здесь только некоторые типичные примеры параллелей, чтобы пояснить обнаруживающийся странный эффект «дублирования религий». Скорее всего, он порожден исключительно сдвигами в хронологии, см. ГХК.

Так называемый «кельтический памятник», открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. См. рис. 1.54. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть, попросту, ИИСУС. Под давлением ошибочной хронологии историки, тем не менее, вынуждены заявить, будто это «совсем не тот Иисус». А некий дохристианский «бог Иисус». См. также [544], т. 5, с. 683.

Рис. 1.54. «Кельтический» памятник, открытый под хорами собора Парижской Богоматери в 1771 году и находящийся теперь в парижском музее Клюни. Наверху полустертая, но отчетливо видимая надпись ESUS, то есть ИИСУС. Однако же, он объявлен археологами неким языческим богом лесов у «очень древних», якобы дохристианских галлов. Взято из [966], т. 2, с. 465

Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древе утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские «древние» религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (то есть – всего лишь позднейшими отражениями и видоизменениями) христианства [259], [260]. Он писал:

«Я… придал… большое значение мифологическим ПАРАЛЛЕЛЯМ МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ЯЗЫЧЕСТВОМ… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Мариталу… Марианну… Мандану – мать "мессии" Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… "тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы" (выражение Вейса)» [259], с. 150.

А. Древе приводит много ярких параллелей, отождествляющих святое семейство Христа с другими «святыми семействами» малоазиатских богов, отделенных якобы от начала н. э. многими столетиями. Отбросив хронологию Скалигера, мы видим, что все эти соответствия указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест распространения. Все они, вероятно, произошли из одного общего источника, то есть восходят к жизни и деятельности Христа в XII веке н. э. Ученые XIX–XX веков, обнаружившие все эти параллели, но будучи скованы неправильной хронологией, были вынуждены «поставить все с ног на голову». В результате они истолковали соответствия как указание на то, будто «позднее христианство» впитало в себя многочисленные «древние культы» и практически ничего нового не привнесло.

На рис. 1.55 представлено изображение якобы месопотамского ассиро-вавилонско-го царя Ассур-Назарея-Хабала, жившего будто бы за 930 лет до Рождества Христова. Однако на его груди – обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Скорее всего, это средневековый царь.

На рис. 1.56 приведено старое изображение «очень древней» финикийской богини Астарты. Однако в ее руках – скипетр с христианским крестом. Только скалигеровская хронология мешает историкам религии сказать, что это – средневековое христианское изображение.

На рис. 1.57 мы видим якобы «древне»-галльскую статуэтку «древне»-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами.

Рис. 1.55. Якобы месопотамский ассиро-вавилонский царь Ассур-Назарей-Хабал, живший якобы около 930 года до н. э. Однако на груди «древнего ассирийского» царя – обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Взято из [508]; [544], т. 4, с. 673, илл. 139

Рис. 1.56. Изображение якобы «древней» финикийской богини Астарты [508]; [544], т. 4, с. 673, илл. 140. Однако в ее руках – скипетр с христианским крестом

Рис. 1.57. Якобы «древне»-галльская статуэтка «древне»-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами [508], [544], т. 4, с. 674, илл. 141

На рис. 1.58 показано «древне»-египетское изображение богини Изиды, кормящей грудью сына, в руке которого христианский крест с ушком. Трудно отделаться от впечатления, что это – средневековое изображение Богоматери Марии с сыном Христом. Но только неправильно отнесенное скалигеровской историей в «глубокую древность».

На рис. 1.59 мы приводим наиболее распространенные средневековые анаграммы Христа, сохранившиеся в римских катакомбах. Анаграмма под номером 8 – это в точности крест с ушком. Изображениями которого буквально переполнены «древне»-египетские рисунки и скульптуры, датируемые сегодня многими веками и даже тысячелетиями до н. э. Такой крест с петлей либо носили на шее, как его носят и сегодня, либо держали в руке. Средневековый христианский крест с ушком иногда воспринимался также как символ ключа. Напомним, что на многих христианских изображениях апостол Петр держит в руке ключ. Тот же смысл имел, скорее всего, и «древне»-египетский крест с ушком, который держат в руке многочисленные египетские персонажи и боги на фресках и памятниках Египта.

Рис. 1.58. «Древне»-египетская богиня Изида, кормящая грудью сына, который держит в руке христианский крест с ушком. Взято из [544], т. 4, с. 675, илл. 143

Рис. 1.59. Средневековые анаграммы Христа из римских катакомб. Взято из [544], т. 4, с. 675, илл. 144

На рис. 1.60 приведена интересная таблица различных форм средневековых христианских крестов. «Древне»-египетский крест с ушком или с петлей (или ключ) присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вило-образный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.

Рис. 1.60. Различные средневековые формы христианского креста. Отметим старую форму Т-образного креста (номер 3), а также «вило-образный» крест (номер 5). «Древне»-египетский христианский крест с ушком тоже представлен здесь (номер 20). Взято из [1427], с. 5

На рис. 1.61 представлен оттиск «древней» сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей для ношения креста на шее.

На рис. 1.62 – «древняя» статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.

Рис. 1.61. Оттиск сирийской печати якобы середины второго тысячелетия до н. э. Берлин, Переднеазиатский музей. В центре печати – христианский крест с ушком, или с петлей для ношения на шее. Взято из [533], т. 1, с. 457

Рис. 1.62. По-видимому, средневековое изображение Марии Богородицы, как будущей матери Христа, но считаемое сегодня за изображение «древнейшей» богини Майи. Взято из [544], т. 4, с. 676, илл. 145

На рис. 1.63 – часть медной статуэтки «древнего»

Булльт. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.

На рис. 1.64 – удивительное «античное» изображение якобы «античного» Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям «глубокой античности».

Рис. 1.63. Медная статуэтка якобы «древнего» бога Будды, но с христианским крестом-свастикой на груди. Взято из [544], т. 4, с. 677, илл. 146

Рис. 1.64. «Античный» классический Беллерофонт, сражающийся с «древней» химерой. Вероятно, это средневековое изображение Георгия Победоносца, поражающего дракона. Взято из [508]; [544], т. 4, с. 687, илл. 150

Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса [259]. Напомним, что ключ – это всего лишь одна из форм средневекового христианского креста с ушком, рис. 1.59, анаграмма 8. Но оказывается, что и классическая, «античная» мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются ключ или крест в виде ключа. То есть, средневековый крест с ушком. Таковы, например, «древне»-греческий Гелиос, «древне»-римский Плутон, «древне»-египетский Серапис, «античная» адская царица Геката [259], с. 58. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и «древне»-римского бога Януса.

На рис. 1.65 показаны якобы «античные» изображения различных «древних» богинь с младенцем. Это «древне»-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), Индийская Дева с младенцем Кришну (по Иеремиасу), ДЕМЕТРА с Бахусом, то есть просто Д-МАТЕРЬ, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, «античная» Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем «древне»-египетская богиня Гатор или Хатор с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).

А. Древе приводит в [259] изображение «античного» бога Митры – так называемую «митраистическую икону», рис. 1.66. Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный «ореол» – это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: «Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы – образы Христа. Вокруг головы божества – нимб, круг» [259], с. 67.

Рис. 1.65. «Античные» богини с младенцем. Скорее всего, это христианские средневековые изображения Богородицы с Христом. Взято из [544], т. 3, с. 631, илл. 101

Рис. 1.66. «Древний» бог Митра. Вокруг головы – ореол и лучи солнца, как на иконах Христа. Взято из [533], т. 2, с. 154

Мы же скажем так: не Христос похож на «древнего» Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Христу после XII века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным «древне»-арийским богом, впоследствии «древне»-персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии [966], т. 2, с. 416. Одно из изображений «очень древнего» Митры см. на рис. 1.67. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским.

Рис. 1.67. Изображение «древне»-арийского и «древне»-персидского бога Митры, убивающего быка. Взято из [966], т. 2, с. 416

Его изображали на православных иконах. На рис. 1.68 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на «античных» барельефах, представляющих Митру убивающим быка, рис. 1.69.

Рис. 1.68. «Троица». Икона. Россия. Первая половина XVII века. Впереди мы видим «античного Митру», убивающего быка. Следовательно, сюжет с Митрой – христианский и православный. Сегодня этот сюжет иногда интерпретируют как связанный с Авраамом. Взято из [647], с. 36

По поводу далеко идущих параллелей между «древним» митра-измом и средневековым христианством, А. Древе пишет следующее: «В Риме главное святилище Митры находилось В ВАТИКАНЕ, НА МЕСТЕ НЫНЕШНЕГО СОБОРА СВЯТОГО ПЕТРА. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя „Папы-Отца“. „Отцом“ (отец, – отец отцов) называется также ВЕРХОВНЫЙ ЖРЕЦ ЭТОГО БОГА, КАК „СВЯТЫМ ОТЦОМ“ ДО СИХ ПОР ЕЩЕ ИМЕНУЕТСЯ РИМСКИЙ ПАПА. Последний, подобно тому верховному жрецу – первосвященнику, носит на голове тиару или МИТРУ – головной убор МИТРЫ-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами „бога-скалы“ (то есть Петра – А.Ф.) и приписывает себе власть «вязать и разрешать»… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАПА свое местопребывание имел на ВАТИКАНЕ, чтил Солнце как Спасителя, а в богине Кибеле поклонялся «ДЕВЕ-БОГОМАТЕРИ», которую обычно изображали СИДЯЩЕЙ С МЛАДЕНЦЕМ НА РУКАХ И КОТОРАЯ В ДЕВЕ МАРИИ ИМЕЕТ СВОЮ ХРИСТИАНСКУЮ ПАРАЛЛЕЛЬ» [259], с. 69.

Рис. 1.69. Фрагмент. Вероятно, «античный Митра», убивающий быка, на православной иконе Троицы. Взято из [647], с. 36

Оказывается далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение [259], с. 70. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона [1371], [259], с. 70–71. Он писал: «Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа» [1371], [544], т. 4, с. 695.

H.A. Кун добавляет: «Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого"» [454], [544], т. 4, с. 701–703. До нас дошли памятники с изображением Тайной Вечери митраистов. На этих «древних» изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами [259], с. 3. Знаменитая «кафедра», седалище Петра в Риме, в Ватикане, также оказывается принадлежит к митраистическому культу.

Вывод таков: «античный» культ Митры и средневековый культ Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.

«Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ВЕДАХ, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур» [544], т. 4, с. 704. Отсюда следует, что и знаменитые Веды, обнаруженные, кстати, очень поздно, отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы в VIII веке до н. э., господствовала в «античной» Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь «возобновилась» при Сасанидах якобы в IV веке н. э. [544], т. 4, с. 715–716. Отсюда следует, что и учение Заратустры – средневекового происхождения, не ранее XII века н. э.

По поводу «античного» Аттиса Дж. Фрезер говорит: «Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… ПРЕДАНИЕ И КУЛЬТЫ ЭТИХ ДВУХ БОГОВ БЫЛИ ТАК МЕЖДУ СОБОЮ СХОЖИ, ЧТО ДРЕВНИЕ ИНОГДА СОВЕРШЕННО ОТОЖДЕСТВЛЯЛИ ИХ» [917], с. 19.

«Древне»-греческая религия также прекрасно знает Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, «Древняя Греция умирающего и воскресающего Спасителя имела в лице Диониса и Вакха» [743], с. 41.

Классической «страной крестов» считается «древний» Египет. Такие же христианские кресты – в «древней» Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие «древне»-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Христа – крест с ушком, или с петлей [259]. Это, например, боги Ра-Хоратхе, рис. 1.70, богиня влаги Тефнут, рис. 1.71, божественные львы Шу и Тефнут, рис. 1.72.

Рис. 1.70. «Древне»-египетские боги Ра-Хоратхе и Хатхор. В руках – христианские кресты. Взято из [486], с. 119

На рис. 1.73 представлено изображение лежащего «древне»-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками. Весьма впечатляет внушительная «древне»-египетская скульптура фараона, рис. 1.74 (статуя справа). На спинке его трона высечен большой православный христианский крест, рис. 1.75. «Древняя» статуя выставлена в Нью-Йоркском Музее Метрополитен.

Н.В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему «античному» Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта, подтверждаемого огромным фактическим материалом, уже достаточно, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих «античных» культов.

Рис. 1.71. «Древне»-египетская богиня Тефнут. В руке – христианский крест. Взято из [486], с. 118

Рис. 1.72. «Древне»-египетские божественные львы Шу и Тефнут. Между ними – христианский крест. Взято из [486], с. 19

Рис. 1.73. «Древне»-египетское изображение лежащего бога Озириса. Вокруг – христианские кресты с ушком, или с петлей для ношения на шее. Взято из [533], т. 1, с. 425

Рис. 1.74. «Древне»-египетская скульптура фараона, выставленная в Нью-Йоркском Метрополитен-Музее. На задней спинке трона совершенно отчетливо виден широкий православный христианский крест. Фотография сделана А. Т. Фоменко в 1995 году

Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает «смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения» [259], с. 71. Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н.В. Румянцев вынужден заявить: «ЭТО СОВПАДЕНИЕ МОЛИТВ ЕГИПЕТСКОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ С ХРИСТИАНСКОЙ ЕКТЕНИЕЙ СЛИШКОМ БОЛЬШОЕ И РАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТОБЫ ОНО МОГЛО БЫТЬ СЛУЧАЙНЫМ» [259], с. 72.

Обратим также внимание на то, что имя популярного «древне»-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от ESU-REX, то есть ИИСУС-ЦАРЬ.

Вот как Н.В. Румянцев комментирует один из «древне»-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. «Это – воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из гроба… Рядом с ним стоит его жена и сестра… Изида» [743], с. 10. Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису КРЕСТ. «На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается "воздвижением столба Озириса". Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя» [743], с. 10–11. Это «столбование античного Озириса» является, вероятно, отражением распятия или «столбования» Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.

Рис. 1.75. Фрагмент. Спинка трона фараона с широким православным крестом

Таким образом, рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с гробом Христа обычно изображали Богородицу и другую Марию (жены-мироносицы). Другое божество подносит поднимающему Озирису крест.

Вот пять каменных «древне»-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса [576], [544], т. 6. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Христа, рис. 1.76, рис. 1.77, рис. 1.78.

Н.В. Румянцев писал: «На первой картине БОЖЕСТВЕННЫЙ ВЕСТНИК Тот стоит перед царицей-ДЕВОЙ Мет-ем-ве (Марией? – АФ.) и благовествует, что ОНА РОДИТ СЫНА (рис. 1.76 – А.Ф.).

Рис. 1.76. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Благовещение. Взято из [576], с. 81

Рис. 1.77. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Непорочное Зачатие. Взято из [576], с. 81

Рис. 1.78. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Поднесение даров Волхвами. Взято из [576], с. 81

На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и ВЕРХОВНЫЙ СОЛНЕЧНЫЙ БОГ АММОН сжимают друг друга в любовных объятиях.

Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к НОСУ ("дух"? – А.Ф.) Мет-ем-ве КРЕСТА – знака жизни и округлостью живота (рис. 1.77 – А.Ф.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека» [743], с. 130.

Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную, серию христианских и евангельских барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:

«Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским Благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей» Цит. по [743], с. 130.

Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития – Непорочное Зачатие…

На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, рис. 1.78 – А.Ф.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских Волхва и, вероятно, сопровождающий их, тоже коленопреклоненный, царь, см. «Библейская Русь», гл. 3 – А.Ф.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? – А.Ф.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни» – заканчивает Н.В. Румянцев [743], с. 149.

Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия – АФ.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды» [743], с. 132.

Рис. 1.79. Магическое оживление покойного «древне»-египетскими богами. Умерший изображен между Анубисом и неким богом. Взято из [486], с. 66

Или вот «египетское помазание – крещение фараона царями Гором… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя» [743], с. 198. Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис. 1.79.

На рис. 1.80 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты – это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.

Рис. 1.80. Средневековые коптские изображения крестов. Прорисовка Т.Н. Фоменко. Взято из [544], т. 6, с. 1048–1049

На рис. 1.81 показан «древне»-египетский обелиск, стоящий сегодня в итальянском Риме, на площади Минервы. На его вершине мы видим христианский крест. Сегодня историки уверяют нас, будто этот крест «был поставлен потом». Усомнимся в этом. Скорее всего, обелиски, в том числе и «древне»-египетские, создавались специально как высокие пьедесталы, на вершину которых возносили крест – символ Христа. Или какие-либо другие символы Христа. Следовательно, изготовлялись они, по-видимому, в XIV–XVI веках, см. ГХК.

Аналогичный египетский обелиск с христианским крестом на вершине стоит в Риме и на площади Святого Петра. См. рис. 1.82. На рис. 1.83 представлена старинная гравюра с изображением этого же Ватиканского обелиска. Здесь мы тоже видим христианский крест на его вершине, рис. 1.84. А вот на другой старинной гравюре, относимой сегодня к 1585 году, рис. 1.85, мы видим якобы тот же Ватиканский обелиск, но уже в ином виде и явно в другой обстановке. Хотя считается, что и здесь он показан стоящим у собора Святого Петра [1374], с. 121. Причем, на вершине этого египетского Ватиканского обелиска высится большой шар, вероятно изображающий солнце, рис. 1.85.

Рис. 1.81. «Древне»-египетский обелиск на площади Минервы в Риме. На вершине – христианский крест. Взято из [1242], с. 43

Рис. 1.82. «Древний» египетский обелиск на площади Святого Петра в Риме. Взято из [1242], с. 42

Рис. 1.83. Старинная гравюра, изображающая Ватиканский «египетский» обелиск с христианским крестом наверху. Считается, что на этой гравюре представлено «новое посвящение» обелиска. Взято из [1374], с. 21

Это – тоже хорошо известный христианский символ, поскольку Христа называли Солнцем.

Не исключено, что с некоторых «древне»-египетских обелисков христианские кресты или христианские шары-солнца сняли в XVII–XVIII веках, в мятежную эпоху Реформации, чтобы было легче отнести обелиски в «глубочайшую древность», якобы задолго до Христа.

Рис. 1.84. Фрагмент. Христианский крест на вершине египетского обелиска. Взято из [1374], с. 21

Рис. 1.85. Старинное изображение Ватиканского обелиска на площади Святого Петра в Риме, якобы 1585 года. Оно отличается от приведенных выше. Здесь на вершине обелиска возвышается шар. Шар символизировал солнце – один из символов Христа. Взято из [1374], с. 121

Далее, перед фасадом «античного» римского Пантеона, относимого сегодня якобы ко II веку н. э., высится обелиск, поставленный здесь в XVIII веке, рис. 1.86. Но по своему стилю он в общем-то ничем не отличается от «древних» египетских обелисков, стоящих на других площадях Рима и в самом африканском Египте. Так что, скорее всего, все они принадлежат одной и той же эпохе и традиции XV–XVIII веков.

Рис. 1.86. Обелиск XVIII века, установленный перед фасадом «античного» Пантеона, построенного якобы во II веке н. э. Ясно видно, что обелиск XVIII века по своему стилю подобен другим «древне»-египетским обелискам. По-видимому, в XVIII веке еще сохранялась недавняя традиция XV–XVII веков возводить подобные христианские обелиски. Взято из [726], с. 61

На рис. 1.87 показано старинное изображение, якобы 1650 года, «древне»-египетского обелиска, сверху донизу покрытого иероглифами. В центре показан обелиск Памфилия с петухом или с голубем наверху, см. рис. 1.88. В любом случае, это – хорошо известный христианский символ. И сегодня на вершине многих ХРИСТИАНСКИХ храмов Западной Европы можно увидеть тот же «древне»-египетский символ в виде петуха. В книге «Библейская Русь» мы показываем, что в эпоху XIV–XVI веков петух часто символизировал османский = атаманский полумесяц. Кстати, современные комментаторы убеждают нас, будто Кирхер, автор книги XVII века, из которой взято это изображение, интерпретировал иероглифы обелиска «фантастическим образом» [1374], с. 123. Было бы любопытно выяснить – что именно не нравится современным историкам в переводе Кирхера.

У нас не было пока возможности изучить этот вопрос.

Рис. 1.87. Старинная гравюра 1650 года с изображением «древне»-египетских обелисков, покрытых иероглифами. В центре – обелиск Памфилия. На его вершине – христианский символ: петух или голубь. До сих пор на шпилях многих западно-европейских храмов можно увидеть такую птицу. Как мы покажем в книге «Библейская Русь», она иногда символизировала османский полумесяц. Взято из [1374], с. 123

Рис. 1.88. Фрагмент. Петух или голубь на вершине «древне»-египетского обелиска Памфилия. Взято из [1374], с. 123

На рис. 1.89 представлена старинная гравюра якобы 1499 года, изображающая «древне»-египетский обелиск на слоне. Опять-таки на вершине обелиска мы видим христианский символ – шар-Солнце, представляющий Иисуса Христа. Надо сказать, что книга Франческо Колонны, из которой взято это изображение, вызывает раздражение современных комментаторов. Например, по поводу этого изображения «древне»-египетского обелиска они пишут следующее. «Этот романтический, псевдо-египетский образ БЫЛ ШИРОКО РАСПРОСТРАНЕН В ШЕСТНАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ. Книга, из которой он (рисунок – А.Ф.) взят – Hypnerotomachia – является фантастическим романтическим текстом, написанным странной смесью языков – итальянского, латинского, сумбурного еврейского, а также воображаемыми иероглифами. Однако иллюстрации были нарисованы очень искусно, строгий стиль казался аутентичным классическому для многих читателей» [1374], с. 119.

В общем, говорят нам, хотя эта старая книга была написана вроде бы строгим стилем, однако современным историкам лучше, чем ее средневековому автору, известно – каковы были «настоящие египетские древности». Отнесемся, мол, к Франческо Колонна со снисхождением и аккуратно выведем его книгу из научного обращения. Объявим курьезом.

Рис. 1.89. «Древне»-египетский обелиск с шаром на вершине. Вероятно, шар изображал Солнце – один из распространенных символов Христа. Гравюра якобы 1499 года. Взято из [1374], с. 119