Читать книгу "Феноменология религии Мирчи Элиаде"

II. Основные тенденции европейского религиоведения второй половины XIX – первой половины XX веков

Западноевропейское религиоведение как научная дисциплина возникает в шестидесятых годах XIX века. Главными центрами его развития стали Англия, Германия и Франция5454
  В англоязычной литературе религиоведение получило название The Science of Religion, в немецкоязычной – Die Religionswissenschaft, во французской – La Science de Religion.


[Закрыть]. Большое значение для формирования религиоведения сыграли молодые отрасли гуманитарной науки: антропология, этнология, сравнительное языкознание и сравнительная мифология. Далее необходимо отметить, влияние на него определенных философских идей, таких, например, как позитивизм и материализм, которые олицетворяли собой сам дух времени той эпохи. Этим обусловлено то, что с самого времени своего возникновения религиоведение не просто пыталось разграничить с теологией свои сферы влияния, но использовалось как таран для подрыва последней и вообще христианского мировоззрения в Европе. В этот период европейские религиоведы пытались обосновать тезис о том, что религия – сравнительно поздно возникшее из природных и социальных факторов явление, развивающееся от простых форм к более сложным. Для доказательства своей правоты ими предпринимаются попытки найти безрелигиозные народы. О тщетности таких попыток свидетельствовал еще в 1871 г. известный английский антрополог и религиовед Эдуард Бернетт Тайлор (1832-1917) следующее: «Утверждение, что дикие племена, совершенно чуждые религиозных понятий, были действительно найдены, не опирается на достаточное количество доказательств, которых мы вправе требовать для такого исключительного случая»5555
  Тайлор Э.Б. Первобытная культура: Пер. с англ.– М., 1989. – С. 206.


[Закрыть]. Затем возникают различные теории происхождения религии из какой-либо одной ее примитивной формы. Так, французский религиовед Шарль де Бросс считал таким «минимумом религии» (если пользоваться терминологией Э. Тайлора) фетишизм5656
  См. Шарль де Бросс «О культе богов-фетишей, или Сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии» (1760).


[Закрыть], сам Э. Тайлор – анимизм5757
  См. Тайлор Э.Б. Первобытная культура: Пер. с англ. – М., 1989.


[Закрыть], другой английский антрополог Герберт Спенсер – культ предков5858
  См. Spencer H. The Principles of Sociology. – London, 1876.


[Закрыть], французский религиовед Эмиль Дюркгейм – тотемизм5959
  См. Durkheim E. Le système totémique en Australie. – Paris, 1912.


[Закрыть], а английский антрополог Роберт Маретт6060
  См. Marett R.The Threshold of Religion. – London, 1909; Marett R. Faith, Hope and Charity in Primitive Religion. – Oxford, 1932; Маретт Р. Формула табу-мана как минимум определения религии // Религиоведение: Хрестоматия. – М., 2000.


[Закрыть] – формулу табумана6161
  Мана – сила, оказывающая влияние на все происходящие события и дарующая ее обладателю неограниченные возможности. Вера в мана присутствовала в религиозных представлениях меланизийцев, которые были описаны английским миссионером Робертом Кодрингтоном в книге «Меланизийцы». Впервые рассмотрено научно понятие мана было в работах английского антрополога и религиоведа Р. Маретта.


[Закрыть]. Вслед за этим все религиоведы второй половины XIX века пытались свести религию к нерелигиозным факторам. В частности, немецкий филолог и религиовед Макс Мюллер выводил происхождение мифологических и религиозных представлений из языка6262
  См. Мюллер Ф. М. Введение в науку о религии. – М., 2002.


[Закрыть], согласно взглядам английского антрополога, этнографа и религиоведа Джеймса Джорджа Фрэзера, религия возникла по причине непонимания первобытным человеком окружающей действительности6363
  См. Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: исследования магии и религии. – М., 1986.


[Закрыть], а Э. Дюркгейм в своей работе «Элементарные формы религиозной жизни» доказывал, что в основе религии заложены коллективные представления, создаваемые самим обществом для своего сохранения и развития. Самоочевидным фактом для научного сознания того времени стала идея постепенного эволюционного развития, в том числе и в религии. «Несмотря на некоторые, порой весьма существенные, разногласия при решении проблемы происхождения и эволюции религии, – пишет современный российский религиовед А.Н. Красников, – антропологи и этнологи сходились в следующем: религия не есть нечто неизменное, – напротив, она закономерно изменяется, и определенным стадиям развития культуры соответствуют определенные религиозные верования, и обряды… Эволюция религии есть плавный и постепенный процесс вытеснения простых верований и обрядов более сложными… Религиозные верования разных народов можно выстроить в один эволюционный ряд, который выглядит следующим образом: «минимум религии» – полидемонизм – политеизм – монотеизм»6464
  Красников А.Н. Методология классического религиоведения. – Благовещенск, 2004. – С. 35-36.


[Закрыть]. В начале XX века казалось, что здание позитивистски ориентированного религиоведения уже построено и осталось выяснить еще несколько деталей и все будет ясно и понятно окончательно. Но новый век принес исследователям, стоящим на позициях позитивизма и материализма, самые неожиданные разочарования, так, что еще в его первой половине полному крушению подверглась сама совокупность их методов.

Первые трещины в обширной схематической конструкции появляются в связи с интерпретацией понятия мана. Наряду с вышеупомянутым английским антропологом Р. Мареттом интерпретировать это понятие пытался немецкий ученый Карл Бет (1872-1952). В отличие от Р. Маретта и других английских антропологов, занимавшихся этим вопросом, он настаивал на глубокой противоположности религии и магии между собою. В своей работе «Первоначальная религия» К. Бет приходит «к идее «первобытного пантеизирующего монизма», который и находит свое выражение в представлении о всепроникающей жизненной сверхчувственной силе. Меланизиец называет ее мана, индеец сиу – вакан, алгонкин – маниту, африканец банту – мулунгу, но за всеми этими словами стоит универсальная вера, источником которой является божественное самооткровение. Она выступает самой всеобщей и, вместе с тем, древнейшей формой религии»6565
  Beth K. Die Urreligion. – Berlin, 1917. – S. 17.


[Закрыть]. К. Бет считал, что хотя «вера в силу не была еще никакой верой Бога в тесном смысле слова, но она может быть при всем том корнем возвышенной веры в Бога»6666
  Beth K. Religion und Magie bei den Naturvölkern. – Leipzig, 1914. – S. 238.


[Закрыть]. С другой стороны, идеи Э. Тайлора и вообще позитивистов от религиоведения критиковались А. Хауиттом и особенно Э. Лэнгом. Исследователь жизни аборигенов Австралии Альфред Хауитт (1830-1908) открыл, что они верят в существование «Высших богов». Это факт был подхвачен и развит шотландским исследователем Эндрю Лэнгом. Вначале он считал себя последователем Тайлора и даже защитником его теории от всяческих нападок, но впоследствии, под влиянием новых фактов становится ее критиком. По мнению современного российского исследователя А.Н. Красникова, «ему удалось внести значительный вклад в развитие религиоведения, поскольку он критиковал существовавшие в его время теории происхождения религии и сумел противопоставить им свои взгляды»6767
  Красников А.Н. Методология классического религиоведения. С. 61.


[Закрыть]. Свою критику, господствующих в его время религиоведческих теорий, Лэнг проводит в работе «Становление религии» (1898 г.). Он считал, что они не могут объяснить генезиса высшего Существа в религиях целого ряда наиболее архаических народов. «Бог не может быть отражением человеческих королей, там, где не было королей; не может быть президентом, избранным из политеистического общества богов, там, где и сейчас нет политеизма; ни идеальным первопредком, там, где люди не чтят своих предков; в то время как, с другой стороны, дух умершего человека, реальный или идеальный, не отвечает обычному дикарскому представлению о Творце»6868
  Lang A. The making of religion. London, 1909. – P. 172 // Токарев С.А. История зарубежной этнографии. – М., 1978. – С. 123 .


[Закрыть]. Лэнг пришел к выводу о присутствии двух раздельных, но наряду с этим, параллельных направлений в религии, которые можно проследить в ее истории. «Есть два течения, религиозное и мифическое, текущие вместе через религию. Первое течение, религиозное, даже и у низших дикарей чисто от магических обычаев умилостивления духов. Второе течение, мифологическое полно магии, обмана и скандальных легенд… Худшая сторона религии менее священна и поэтому более заметна. Оба элемента находятся сосуществующими почти у всех рас, и никто, при нашем полном недостатке исторических данных о происхождении, не может сказать который элемент является более ранним, какой произошел из другого и является ли вообще один из них более ранним»6969
  The making of religion. P. 183 // Токарев С.А. История зарубежной этнографии. С. 125.


[Закрыть]. Следом он пытается сделать предположение насчет происхождения идеи высшего Существа7070
  Лэнг называет Его All-father (Все-Отец).


[Закрыть]. Оно, главным образом, заключалось в том, что первобытный человек исходя из того факта, что все вещи в мире имеют своего создателя, дошел до мысли, что и сам мир в целом должен иметь Создателя. Идеи Э. Лэнга в дальнейшем были развиты католическим священником, миссионером, этнологом и лингвистом, создателем Венской этнологической школы Вильгельмом Шмидтом (1868-1954), посвятившим обоснованию концепции первобытного монотеизма свой двенадцатитомный труд «Происхождение идеи Бога»7171
  См. Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. – Bd. 1-12. – Münster, 1926-55.


[Закрыть]. Благодаря ему возник и сам термин Urmonotheismus (первобытный монотеизм). Другим крупнейшим религиоведом, который пытался дать оценку проблеме генезиса идеи Высшего Существа, был Рафаэль Петтацони (1883-1959). Итальянский религиовед решал эту проблему в полемике с теорией В. Шмидта. Он считал, что общая для всех верований идея Высшего Существа сформировалась на основе фундаментальных экзистенциальных потребностей человека7272
  См. Петтацони Р. Высшее Существо: Феноменологическая структура и историческое развитие // Религиоведение № 1. 2002.


[Закрыть]. Взгляды В. Шмидта и Р. Петтацони оказали значительное влияние на представление М. Элиаде о месте Высшего Существа в первобытных верованиях.

Кроме этого следует сказать, что в начале ХХ века возникает новая философская парадигма, основанная на стратегии «философии жизни» в противовес прежде безраздельно господствовавшему в европейской философии панлогизму. Наиболее ярким представителем направления «философии жизни» в первой половине ХХ века был французский философ Анри Бергсон. Подлинная реальность у философа есть сам жизненный поток7373
  То же самое можно видеть у Вильгельма Дильтея – немецкого философа (1833-1911) другого яркого представителя философии жизни.


[Закрыть], который постигается интуицией. Согласно определению Бергсона, интуиция представляет собой «род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого»7474
  Бергсон А. Введение в метафизику // Бергсон А. Сочинения в 5 т. – Т. 5. – СПб, 1914. – С. 6.


[Закрыть]. Можно сказать так, что «интуиция вступает в дело тогда, когда жизненная ситуация нестандартна, то есть когда рассудок не может справиться с нею «машиноподобным» способом подведения частного случая под общее правило, соответственно стандартным целям «выживания», практической деятельности»7575
  Зотов А.Ф. Современная западная философия. – М., 2001. – С.198.


[Закрыть]. С учением А. Бергсона перекликается книга американского философа и психолога Вильяма Джемса (1842-1910) «Многообразие религиозного опыта», вышедшая в 1901 году. Сам автор был последовательным эмпириком, совершенно отказался от определения сущности религии, предлагая путь опыта и наблюдения над религиозными переживаниями. Следует сказать, что Джемс в религиозном вопросе смещает акценты с онтологии (метафизика) и истории (позитивизм) на психологию. Религия, прежде всего, касается переживания человеческой личности, благодаря которому она чувствует себя причастной высшей истине. В связи с этим ученый использовал даже особый термин «обновленное сознание». Большой популярностью в начале прошлого века в европейской философии стали пользоваться концепции немецких мыслителей Эдмунда Гуссерля (1859-1938) и Вильгельма Дильтея (1833-1911). Э. Гуссерль стал создателем нового направления в западной философии – феноменологии. Ему принадлежит сама идея феноменологического исследования любых онтологических проявлений в контексте философского знания. Феноменология предполагает совокупность исследования глубинных основ сознания, мышления в целом (ноэзис), а также смысла метафизических сущностей, усматриваемых феноменов (ноэма). Феноменологический метод – это способ проявления в сознании смыслов феноменов путем интенции, т.е. направленности сознания на какой-либо исследуемый предмет. Интенция сознания приводит к поэтапному редуцированию, которое сопровождается достижением соответствующего уровня «чистого сознания», ведет непосредственно к усмотрению «эйдосов» (сущностей феноменов). Этому предшествует «эпохе» – воздержание от суждений о чем-либо, будь-то предметы реального мира окружающие человека или трансцендентные объекты. Это сопровождается единством сознания, слиянием «ноэзиса» и «ноэмы», которое обусловлено направленностью познающего сознания на его феноменальный предмет. Что касается исходного момента философии В. Дильтея, то это весь человек, его жизнь, а не просто чистый разум. Основное понятие дильтеевского метода – Verstehen (нем. понимание). Оно нуждается в истолковании, интерпретации7676
  Хотя сам термин герменевтика по отношению к философии впервые употребил М. Хайдеггер, все-таки именно В. Дильтея с полным правом можно назвать основателем философской герменевтики.


[Закрыть]. Здесь философ использует термин «объективизация жизни» – это образование, которое жизнь произвела из самой себя и в котором она себя узнает, т.е. главное понять жизнь из нее самой. При всей своей кажущейся отвлеченности, идеи этих философов оказали свое немалое влияние на интеллектуальный климат эпохи, в том числе на формирующееся тогда новое направление в религиоведении – феноменологию религии. Cам термин «феноменология религии» впервые встречается у голландского религиоведа П. Д. Шантепи де ла Соссея. Голландский ученый считал, что «сопоставление и группировка различных религиозных явлений (религиозная феноменология) образует переход от истории религий к философии религии»7777
  Иллюстрированная история религий в 2-х томах. Под ред. проф. Шантепи де ля Соссей. Репринтное издание. Т. 1. – Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992. – С. 16.


[Закрыть]. Другой голландский религиовед Корнелис Петер Тиле (1830-1902) в работе «Основные принципы науки о религии» пишет следующее: «Антропология не только показала универсальность религии как человеческого проявления, но и обнаружила, что способ, каким она проявляется, и элементы, из которых она состоит, везде и во все времена по существу одни и те же. Чтобы рассмотреть эти постоянно возрождающиеся явления, мы должны расчленить религию, иными словами, сначала прибегнуть к феноменолого-аналитическому ее рассмотрению»7878
  Тиле К. П. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1 / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. Ред. А.Н. Красникова. – М.: Канон, 1996. – С. 146.


[Закрыть]. Впоследствии раскрытие данного утверждения станет первостепенной задачей феноменологических исследований религии. Здесь следует также упомянуть шведского религиоведа архиепископа Шведской Лютеранской церкви Натана Зедерблома (1866-1931). По его мнению, для того, чтобы понять суть религии, надо не просто выделить ее элементарные формы, обосновывая это теориями анимизма, преанимизма и прамонотеизма и тем более не нужно выводить религию из нерелигиозных факторов, напротив, необходимо обращение к духовному миру человека. Зедерблом полагал, что главным качеством религии является понятие священного. Он писал в своей работе «Становление веры в Бога»: «Cуществует значимый критерий сущности религии – различие между «священным» и «профанным»»7979
  Зедерблом Н. Становление веры в Бога // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. – М.: Канон, 1998. – С. 280.


[Закрыть]. Мнение Натана Зедерблома имело непосредственное влияние на М. Элиаде, который считал, что дихотомия между сакральным и профанным проходит красной нитью через любое религиозное учение. Этот взгляд также близок точке зрения основателя классической феноменологии религии Р. Отто (1869-1937). Он понимает «Священное» как априорную категорию религиозного опыта. Основная «заслуга Отто состояла в детальной разработке категории «священное» и феноменологическом описании универсальной, сущностной структуры религиозного опыта»8080
  Красников А. Н. Становление классической феноменологии религии // Религиоведение № 1, 2002. – С. 97.


[Закрыть]. Немецкий ученый, как и В. Джемс, делает акцент на уникальности религиозного опыта. Согласно его взглядам, переживание священного нельзя отождествить ни с одним из человеческих переживаний, оно есть совершенно иное переживание Бога как Тайны, вызывающей потрясение человеческого сердца. Отличие его взгляда от точки зрения Джемса заключается в том, что Отто занимается не просто изучением духовного мира человека и его переживаний, его интересует не просто исследование действия священного в религиозном опыте человека, но и Священное как Сущее вне человека (нуминозное, лат. – божественное) и проявляющее себя в разных формах, одним словом, Отто не довольствуется психологизмом, а хочет соединить вместе онтологию и психологию. Влияние парадигмы Р. Отто было столь велико, что последующие исследователи, в том числе и Элиаде, рассматривали феноменологию религии как феноменологию священного. Особая роль среди них принадлежит голландскому теологу и религиоведу Герардусу ван дер Леуву (1890-1950). С его именем связано окончательное становление феноменологии религии8181
  Основные его труды: «Введение в феноменологию религии» (1925), «Феноменология религии» (1933).


[Закрыть]. «Описывая свой феноменологический метод, Г. ван дер Леув назвал воссоздание переживания осмыслением. Это деятельное, интроспективное постижение или вчувствование. Оно приводит к созданию всеобщего универсального языка, в котором раскрываются все феномены. Этот аспект методологии голландского ученого во многом повторяет подход Р. Отто, связанный с интроспективным открытием через предчувствия, вчувствования и послечувствия, скрытой за напластованиями тайны, но у Г. Ван дер Леува более явно, в отличие от подходов Р. Отто, прослеживается связь с философской феноменологией»8282
  Пылаев М.А. Философия религии Рудольфа Отто. – Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. – М., 1997. – С. 16.


[Закрыть]. Религия для Ван дер Леува, является встречей человека с «мощью», и это подразумевает бытие «всемогущее», так как он понимает «мощь» как философскую категорию с теологическими обертонами. Он подчеркивает, что «религия является одним из следствий факта, что человек не принимает жизнь как данность: он ищет силы, энергии в жизни, чего-то, что выше, и он пытается найти смысл в жизни и привести его в упорядоченное целое»8383
  Waardenburg J. Leeuw, Gerardus Van der// Encyclopedia of Religion. – New York-London, 1995. – V. 8. – P. 495.


[Закрыть]. Для Ван дер Леува, следовательно, религия является, в конечном итоге, связанной с культурой как творческим усилием человека. Кроме этого, в своих работах Г. Ван дер Леув значительное внимание уделял проблеме соотношения формирующейся феноменологии религии и других религиоведческих дисциплин. Как справедливо указывает религиовед А. Н. Красников, Ван дер Леув «не только указал на отличия феноменологии религии от истории религии, но и развел феноменологию религии с философией религии и теологией, очертив тем самым границы формирующейся дисциплины»8484
  Красников А. Н. Становление классической феноменологии религии. С. 103.


[Закрыть]. Так, история религии, по его мнению, занимается сбором фактов, а феноменология религии их описанием, классификацией и типологизацией. В отличие от теологии и философии религии, феноменология религии воздерживается от оценки истинности религиозных явлений (используя метод гуссерлианского «эпохе»). Таким образом, благодаря работам Ван дер Леува, взгляд на феноменологию религии, как на отдельное направление в религиоведении получил достаточно широкое распространение в европейской религиоведческой науке. В представлении Ван дер Леува «религия как опыт» может изучаться феноменологически, а «религия как откровение» может изучаться только теологически. Следует отметить, что М. Элиаде написал положительный обзор работы Ван дер Леува «Религия в сущности и манифестации»8585
  См. Revue d'histoire des religion. 1950. № 138. PP. 108-111.


[Закрыть]. Элиаде высоко оценивал эту работу, поскольку она показывала, что весь космос с его наиболее скромными частями служит как основа для манифестации сакрального8686
  Kitagawa J.M. Op. cit. P. 88.


[Закрыть].

Нельзя не упомянуть также и о такой достаточно сложной и противоречивой теме, как психоанализ и религия. Один из основоположников этой психологической теории З.Фрейд (1856-1939) редуцировал религию к нерелигиозным факторам, опрометчиво и достаточно безосновательно, но в духе господствовавшего позитивизма, объявлял коллективным неврозом человечества. Взгляд на нее другого основоположника психоанализа, выдающегося психолога и философа культуры Карла Густава Юнга (1875-1961) отличался оригинальностью. По началу Юнг работал в русле психологических идей Фрейда, но со временем отошел от него, пересмотрел основные его теоретические построения. Так, бессознательное – основа учения Фрейда понималось Юнгом иначе. Оно есть, с точки зрения Юнга, психологически оформленный общечеловеческий опыт, интегрированный личностью наряду с индивидуальным бессознательным, которое отражает опыт индивида. «Наша психология тащит за собой длинный как у ящерицы хвост, заключающий в себе всю историю индивидуального рода, нации, Европы и всего человечества»8787
  Юнг К. Аналитическая психология. – СПб., 1994. – С. 55.


[Закрыть]. Коллективное бессознательное порождает универсальные идеи и представления, отражающие общечеловеческий опыт, прежде всего, в мифах, в религии, художественном творчестве, одним словом, в символических формах. Юнг называет их архетипами. Они переживаются человеком как нечто превосходящее человека. Юнг использует термин «нуминозное», введенный Р. Отто, по отношению к переживанию архетипов. Он считал, что во всяком человеке присутствует исконный и целостный религиозный архетип «внутренний Бог», различаются лишь формы, в которые отливается этот архетип, чтобы затем, разными способами, дать знать о себе миру. Это роднит К.Г. Юнга с восточным, прежде всего, индийским пантеистическим мироощущением. Здесь нужно отметить, что для понимания различий в религиозном творчестве Юнг предложил наличие двух различных психологических типов – экстравертивного (Европа, США, тяготеющие к протестантизму) и интровертивного (нехристианский Восток). Поэтому Юнг действительно считал, что соприкосновение с Востоком способно открыть пораженному кризисом духа европейцу новые духовные горизонты. Об этом говорится в его работе «О психологии восточных религий и философий». Поскольку, по его мнению, существует некая универсальная духовная матрица «коллективного бессознательного», то «нам надо добираться до восточных ценностей изнутри, а не извне; нам надо искать их в бессознательном»8888
  Юнг К. О психологии восточных религий и философий. – М., 1994. – С. 106.


[Закрыть]. Юнг, конечно, не был чисто психологом. Как верно заметил еврейский мыслитель XX века Мартин Бубер: «Несмотря на провозглашенное им желание избегать любого высказывания о трансцендентном, Юнг присоединяется к тому воззрению, согласно которому Бог в абсолютном смысле, т.е. в отрыве от человеческого субъекта и вне всяких условий человеческого существования, не существует»8989
  Бубер М. Ответ на возражение К.Г. Юнга// Бубер М. Два образа веры. – М., 1999. – С. 500.


[Закрыть]. Юнга можно назвать создателем особой философско-теологической системы, похожей на построения гностиков первых веков христианской эры. Но у него есть и отличие от них. Гностики мыслили в рамках либо античной философии, либо персидской религии, религиозный гнозис же Юнга имеет под собой индийскую метафизическую философию (тождество брахмана и атмана), выраженную с помощью психологических терминов. Сами идеи обогащения европейского мышления восточными (индийскими и китайскими) и архаическими идеями и представлениями были очень популярны в прошедшем веке, это и принесло К. Г. Юнгу небывалую славу и известность. Необходимо отметить то, что его взгляды оказали заметное влияние на многих ученых в области архаических религий и первобытной мифологии, среди них можно назвать и Мирчу Элиаде.