Текст книги "Гностические этюды"

С другой стороны, как уже было отмечено, если 9 – символ одухотворения воды и при ее написании рука рисует правую разворачивающуюся спираль, то при написании 6 получается левая спираль, которая соответствует опасному погружению в воды бессознательного и религии «левой руки». Вспоминая о тройственной природе существ и подземного мира (трехглавый дракон, трехтелый Тифон, трехликая Геката и т.д.), можно символом предельного погружения в бессознательное взять утроение шестерки – 666. Но этот смысл не мог быть вложен Иоанном, поскольку греки в то время для записи чисел использовали буквы алфавита. Но можно задаться вопросом: не повлияла ли христианская эзотерика на выбор окончательного варианта начертания этих двух цифр (9 и 6)?

Как известно, гностики II века впитали и учение пифагорейской школы. А придание имени числового значения и последующее «осмысление» символического скрытого значения этого имени через анализ его числового значения – есть чисто неопифагорейская практика. Был ли Иоанн неопифагорейцем? Скорее всего, да, но в какой степени?.. В исходном пифагорейском учении существовали так называемые «треугольные» числа: 3, 6, 10, 15, 21, … Они определялись как сумма первых N натуральных чисел. И в этом ряду есть и число 66, как сумма первых 11 натуральных чисел, и 666 – сумма первых 36 натуральных чисел. К этому следует добавить, что число 6 – является еще и «совершенным» числом4545
  «Совершенными» называют, следуя древнегреческой традиции, числа равные сумме всех своих делителей. Число 6 – первое в этом ряду (1 +2 +3), но чисел 66 и 666 в этой последовательности нет.


[Закрыть]. Во времена Пифагора и его учеников отношение к этим числам не могло быть отрицательным. К этому можно добавить, что Пифагор произведение – 6×6×6 = 216 считал психогоническим числом, определяющим перемещение человека (в годах) через реку времени туда и обратно4646
  Период метемпсихоза, в современной буддистской терминологии – период реинкарнации.


[Закрыть]. Это уважительное отношение к некоторым числам неопифагорейцы передали и гностикам. И приверженец их учения вряд ли «зверю» придал бы одно из почитаемых «треугольных» чисел. Поэтому, вполне закономерен вопрос, не произошло ли изменение числа «зверя» на 616 в более поздних Оксиринхских папирусах под давлением неопифагорейского учения?

Несколько в стороне от чисто математических дел у пифагорейцев стояло учение о соотнесении цифр буквам алфавита. «Восемь – наибольшее человеческое число» – высказывание Пифагора, связанное с философскими размышлениями над ограниченностью небес восемью сферами, повлиявшее и на его подход к созданию соотношений буква – цифра. Скорее всего, математик-философ одновременно с числовым значением каждой букве придавал и символическое значение, связанное с ее начертанием, происхождением и звучанием. Перед Пифагором в греческом алфавите оставалось 19 букв. Введя свое соотношение буква-цифра, Пифагор дал импульс своим ученикам довести их число до 8×3=24 современных букв. Что младшие его современники и сделали, добавив пять букв. Но трудов пифагорейцев, где говорилось бы о том, какое символическое содержание соотнесено каждой букве, не сохранилось. Поэтому приведенное ниже толкование можно рассматривать как достаточно вольную реконструкцию.

Может быть, утверждению, что за прочтением скрытой части имен или надписей скрывается указание именно на Антихриста, соответствует ранее существовавшая символика комплекта букв-чисел χ ξ ζ (так в Апокалипсисе записано «число зверя»)? При этом естественно предположить, что в изначальном пифагорействе тройки букв, как целостные динамические единицы, могли быть рассказом в символах о каких-либо Силах, действующих в мироустройстве по Пифагору, или – стенограммой мифологических историй. И тогда именно совпадение «числа имени» с уже существующей, символически насыщенной, тройкой букв-цифр и впечатлило автора «Откровения», толкнуло видеть в этом совпадении указание.

И хотя эти представления не дошли до наших дней, можно попробовать воссоздать хотя бы малую часть их. Начнем с 22-ой буквы греческого алфавита: χ (Хи). В глаголице, где каждая буква кроме своего прямого значения имела скрытое символическое содержание, 24-ая буква, имеющая числовое значение 600, и начертанием своим еще более напоминающая детородный орган с причиндалами, чем начертание числа шесть, читалась как «Хер». Доктор филологических наук Карпенко Л. Б. производит название этой буквы от «Херувим» /7/, но допустимо и более «низкое» происхождение. Последнее оправдано, особенно если эта буква в системе Пифагора имела аналогичную символическую нагрузку мужского начала.

Если одна из трех букв (χ) нами правильно интерпретирована, как символ мужского начала (поскольку и в греческом алфавите буква Χ, χ (хи) имеет числовое значение 6004747
  Буква Х (хи) во времена Пифагора могла быть символом «соединения», в том числе и мужского с женским.


[Закрыть]), то другая буква могла быть символом женского начала. В глаголице эту нагрузку несет буква «М» («мыслете»), имеющая числовое значение – 60. Как показано в статье «Глаголь глаголица что под небом водится» (см. этот сборник), буква М своим начертанием, скорее всего, обязана шестому созвездию зодиака – Деве, в астрологический знак которого входит буква m4848
  Возможно, символ для этого знака получен от слияния двух букв – m и ро (r), что, скорее всего, является сокращением слов Мария или Матерь (Mat (h) er). Жена, облаченная в солнце с венцом из двенадцати звезд («Откровение», 12:1) по мнению многих исследователей, – созвездие Девы. На небе действительно над головой Девы виден «венок» из двенадцати звезд. Она же – Дева Мария.


[Закрыть]. В греческом алфавите цифровое значение 60 имеет буква Ξ, (кси), которой мы пока придадим символическую нагрузку женского начала. Что касается первой шестерки, то здесь трудно что-либо сказать, поскольку для 6, как принято считать, в первом веке н.э. использовалась буква греческого алфавита – «дигамма», вышедшая из употребления, или «стигма», похожая на седьмую букву – «дзету». Но, вполне возможно, что в исходном греческом варианте «Откровения Иоанна» для первой цифры была взята буква ζ (дзета), которая имеет цифровое значение «шесть» при восьмеричном разбиении алфавита, существовавшем во времена Пифагора и первых пифагорейцев4949
  Считается, что ζ имеет числовое значение 7, но оно могло появиться после распространения отрицательного отношения к числу 6, когда на шестое место «вставили» давно не используемую букву алфавита. Следы того, что ζ имело числовое значение шесть, возможно, сохранились в кириллице. Не исключено, что «стигма», также применявшаяся в первом тысячелетии при нумерации в качестве числа 6, и которая считается лигатурой (слиянием) букв сигма и тау, на самом деле появилась в результате трансформации прописной ζ. Более подробно о цифровых разбиениях алфавитов см. в этой книге статью: «Глаголь глаголица что под небом водится».


[Закрыть]. Предположим, что эта буква была (или стала в первом веке) символом змеи5050
  Своим начертанием буква ζ напоминает змею. Ее чтение в виде [дз] и [з] отсылает к звуку, которая издает гремучая змея. Отметим, что существование двойного прочтения буквы «Дзета» и смещение ее на 7 место (приметно во II веке) при использовании греческого алфавита для операций с числами, привело к возможности введения в глаголице, а следом и в кириллице, буквы «Ж» перед «З». Смещение греческой буквы привело и к удвоению в глаголице (буквы дз и з), и в кириллице (буквы: «Зело», «Земля»). При этом, как буква ζ фонетически и графически могла быть связана со змеей, так и буква «Ж» – или с жуком (жужжа, жужелица) или с жатвой.


[Закрыть]. Можно отталкиваться от слова «змий» на греческом языке (ξεπλύνετε) и придать букве «ξ», как первой букве этого слова, также графически похожей на изображение змеи, значение «змий». Тогда две определившиеся нагрузки букв: χ – мужское начало (или соединение мужского и женского); ξ – символ змия – толкают шестой букве (ζ, дзета) придать символическую нагрузку женского начала (или Эдема). Этот вариант более согласован с тем, что Дева – шестое созвездие зодиака. Тогда «число зверя» – χ ξ ζ или ζ ξ χ5151
  Система записи чисел с помощью букв была не позиционной – число 21, к примеру, могло быть записано как АК, так и – КА. Но обязательно с «титлом» наверху. Число ζ ξ χ равно χ ζ ξ.


[Закрыть] – могло быть символической анаграммой, призванной отразить структуру действующих «животных» сил (Женское – Змий – Мужское). Поддерживает эту трактовку и то, что в пифагорействе число 6, как произведение первых женского (2) и мужского (3) чисел, связывалось с браком, с отношением полов.

Для неопифагорейцев число ζ ξ χ в процессе поиска путей для сведения в единое целое греческой философии и еврейского Завета могло стать и символической записью истории, происшедшей с Адамом и Евой в Эдеме. При этом Х – мог стать и символом соединения Адама с Евой5252
  Для евреев число шесть могло ассоциироваться с шестиконечной звездой Давида, которая представляла из себя объединение двух треугольников. Это объединение часто трактовалось, как синтез мужского и женского начал.


[Закрыть]. Совпадение с этой отсылкой к библейской истории числового значения имени Нерона давало пищу к размышлениям о скрытой сущности тирана. Совпадения такого рода порой были необходимы для обретения уверенности в правильности предположений, и именно они обеспечивали долгую жизнь «тайным знаниям». Хотя подчеркнем, – обычное прочтение историками этого места, только как указание на Нерона, возможно, вполне покрывает весь контекст отрывка.

Предлагаемая история возникновения числа 666, не идет ни в какое сравнение с тем ужасом, которое испытывает «просвещенное человечество» перед ним. Но и наше отношение к свастике, вполне справедливо, определяется не тем, что вкладывалось тысячи лет назад в символ солнцеворота, а еще неостывшей памятью об истории применения этого символа под лозунгом установления «нового порядка». И ужас мы испытываем, если не больны психически, конечно, не перед числом. Скорее, перед тем, что наша развившаяся человечность в разговоре с исторической памятью представляет, как не лучшую возможность будущего. Но, если это небольшое дополнение позволит разгипнотизировать взгляд, делающий многих кроликами перед удавом, что даст свободу направить внимание на более плодотворные дела, то автор этого небольшого эссе будет считать, что результат его труда превзошел всякие ожидания.

Литература.

1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.

2. Юнг К. Г., Психологические типы. – СПб., Азбука, 2001.

3. К. Кастанеда, «Учение Дона Хуана». – Киев, София, 2006.

4. К. Кастанеда, «Сказки о Силе» – Киев, София, 1993.

5. М. Хайдеггер «Вещь» // М. Хайдеггер Время и бытие. – М., – 1993.

6. Pistis Sophia, London, 1896.

7. Карпенко Л. Б. Семиотика глаголицы // Славяноведение, 1998, №6.

Каббала как глава из учебника элементарной математики

«Каббала – религиозно-мистическое и эзотерическое течение в иудаизме, появившееся в XII веке» – написано в Британской энциклопедии5353
  См. [битая ссылка] https://global.britannica.com/topic/Kabbala


[Закрыть], что вызывает скептическую улыбку людей, считающих себя посвященными, улыбку говорящую: – «Мы-то знаем, что это древнее учение, полученное Авраамом от самого непроизносимого». И я не буду вступать здесь в полемику с ними. Но достаточно просто показать, что, по крайней мере, «Дерево жизни» («Сфирот») – одно из основных построений Каббалы, созданное отчасти на основании книги «Сефер Йецира» («Книга Творения»), возникло не ранее IX века, а скорее всего в конце XII – начале XIII веков – во время появления в Европе новых цифр и книги по математике «Liber abacci» (1202) Леонардо Пизанского, более известного как Фибоначчи. В этой книге сын купца знакомит средневековую Европу с арабскими цифрами и позиционной системой счисления. Вы спросите: А причем тут цифры? Хотя бы потому, что «сефира» – это и есть цифра. И по одной из версий этимологии этого слова, оно происходит от «сфор» в значении «элемент счета». Но, конечно, этот факт – не достаточный повод для утверждения о позднем времени появления «Дерева жизни»… но он достаточен для поиска поддерживающих доводов.

Рассмотрим структуру «Дерева жизни». На первом уровне это 10 сфирот (цифр), соединенных в современном варианте 22 «зивуг» (дословно «спаривание»). Естественно считать, что 10 здесь возникает от десятичной системы счисления («по числу пальцев – пять против пяти», Сефер Йецира, 1:3), а 22 – от числа букв в еврейском алфавите. Десятичная система счисления появилась в Древнем Египте в третьем тысячелетии до н.э., а числом букв еврейский алфавит обязан финикийскому алфавиту. По религиозному наполнению система сфирот близка к учению гностиков о 10 Эонах – эманациях Бога.

Почему в финикийском алфавите было именно 22 буквы? Наиболее простой ответ: таковы были потребности языка на момент появления алфавита примерно в XIV – XV вв. до н. э. Более сложносочиненный: 22 = 10+12 = 3+7+12, где 12 букв соотнесены со знаками Зодиака, а 10 – с системой счета, а 3 и 7 – религиозно значимые числа. Финикийцы, как народ мореходцев, действительно могли выделять названия зодиакальных созвездий в свое языке. Согласно мнению Джона Эванса, начертания букв финикийского алфавита происходят от изображений «предметов», соответствующих названиям букв (1875) – пиктограмм. При этом первый звук в произношении названия предмета и стал звуковым содержанием буквы, как части слова (акрофонический принцип). Этого представления придерживался и академик Василий Струве (1889 – 1965). Например, «алеф» – первая буква финикийского и еврейского алфавитов, произошла от «альпу» – бык. Но первым созвездием, по которому проходило Солнце после дня весеннего равноденствия за полтора тысячелетия до н.э., было Бык, что поддерживает гипотезу о происхождении некоторых букв финикийского алфавита от названий зодиакальных созвездий. Но самый сложный ответ о причинах именно 22 букв в еврейском алфавите даст современный каббалист, который в предельно упрощенном виде будет выглядеть примерно так: Число букв в еврейском алфавите равно 22, поскольку это число этапов в сотворении Богом Мира, времени и души человека. При этом начертание и сакральный смысл букв передают если не полное их содержание, то, как минимум, черты этих этапов. Что ж… вполне разумное мнение, которое толкает считать книгу «Сефер Йецира» (а не каббалистическое учение, возникшее намного позже из ее толкования) действительно созданием первых веков нашей эры5454
  Современная датировка текста – около 300 года.


[Закрыть], во время бурного развития гностицизма и неоплатонизма. Правда, не совсем понятно, как в наше время евреи, которые считаются самой умной нацией на Земле, могут продолжать придерживаться этого учения.

В XII – XIII вв. количество «спариваний» между сефирами не было жестко установлено (не связывалось с числом букв) и зависело от искусности интерпретатора. Так на рисунке 1 а) представлен один из вариантов с 16 (17) связками.

Рис. 1 а) Неклассический вариант Дерева жизни

В пятистраничной «Книге Творения» /1/, представляющую собой комментарий на первую книгу Бытия, 22 буквы разбиты на три значимых в религии числа: 3+7+12, где 3 и 7 появились отчасти, поскольку число 10 уже было занято числом цифр (сфирот), а отчасти, поскольку были религиозно насыщены в еврейской культуре. 3 буквы – «матери», 7 – «двойных» и 12 букв – простых, соотнесённых со знаками зодиака. При этом буквы алфавита в «Сефер Йецира» не рассматриваются, как зивуги между сефирами. Отцам позднесредневековой Каббалы оставалось придумать структуру, где это разбиение вместе с системой сфирот воплотилось бы в единый зримый образ. Окончательный результат работы мысли в этом направлении представлен на рис. 1 б).

Рис. 1 б) Дерево жизни

На нем: 3 горизонтальные связи, 7 – вертикальных, 12 – диагональных. В XVIII веке появился другой вариант, представленный на рис. 1 с). Две диагональные буквы-пути перекочевали с Малькут («Царство») на Хохму и Бину. Скорее всего, это было сделано для возможности изображения «молнии» (Кетер – Хохма – Бина – Хесед – Гвура (гебура) – Тиферет – Нетцах – Иесод – Малькут), следуя фразе из «Книги Творения» (1:6): «Десять сефирот без ничего – их (про) явление как видение молнии».

Рис. 1 с) Дерево жизни, XVIII век

Kether – «корона» – первая сефира, которой обычно соотносят цифру 1. Ей соответствует состояние не-двойственности, слияние мужского и женского начала. Но этому содержанию, как и самому виду короны, естественнее соотнести ей цифру 0, а не 1. Отметим, что содержание этой сефиры перекликается с картой «Мир» из старших Арканов Таро, которая имеет нулевой номер, и на ней обычно изображаются два бесполых человека. Но почему ей все же придают первый номер? Скажите, какая разница? Не скажите – разница большая! Если эта сефира изначально имела нулевой номер, то все «дерево жизни» было создано не ранее появления цифры ноль. Т.е. не ранее V века (см. «Таро как ожерелье из октаэдров»), а наиболее вероятно – не раньше IX века – времени распространения знаков «гобар» в Испании. А если еще более уточнить, то, скорее всего, появилось в XII веке. Посмотрим, что произойдет со всей системой сфирот при таком изменении нумерации.

Ниже приведены положения, названия и предлагаемые цифровые значения первых пяти сфирот:

Кетер – Корона, Цифра 0

Бина – разум, Ева, 2; Хохма – мудрость, Адам, 1

Гвура – правосудие, 4; Хесед – милость, 3.

Это небольшое изменение привело в соответствие различные части общего построения. в Во-первых, «мужские» цифры (1 и 3) оказались в правом столбе древа, а женские – в левом, что соответствует принятому разделению столбов по полу. Во-вторых, Адаму соотнесена цифра 1, а Еве – 2, что естественно в рамках еврейского неопифагорейства. Более того, в некоторых современных книгах по Каббале, авторы которых усиленно показывают, что знакомы с относительно современными достижениями научной мысли, сфирот сопоставлены устойчивые структуры-комплексы в психике человека и архетипы. При этом Хохма, традиционно идущая у них под номером 2, связывается с фаллическим символом. Хотя всякому, не ослепленному чрезмерной ученостью, очевидно, что если Хохма – фаллический символ, то здесь должна стоять цифра 1.

В «Книге Творения» первая сефира не «корона», а – «Дух», Логос, а вторая – не Хохма, и сефирот в ней не связаны конкретными путями. Т.е. изначальная доктрина подверглась значительной переработке в процессе ее интерпретации в XII – XIII веках, под влиянием ввода новой записи для цифр.

С точки зрения математики возможно множество других вариантов симметричного связывания 10 вершин 22 путями. Один из них, близкий к традиционному, изображен в виде трехмерной конструкции (чтобы избежать пересечения путей) на рис. 2. На нем синим цветом обозначены связи, присутствующие и на рис. 1 б). Поскольку у октаэдра с тетраэдром в сумме 12+9 = 21 ребер, то пришлось добавить одну «внутреннюю» связь двух вершин (0—5). Вместо двух ребер черного цвета в традиционном варианте есть два «спаривания»: 3—6 и 4—7.

Рисунок 2

Если рассматривать рис 1 б) как граф, то у него четное число нечетных вершин, что говорит о возможности его обхода, когда по каждому из букв-путей проходишь только раз. Можно, например, начинать с первой буквы алфавита и т. д. до последней. Обычно буква «алеф» исходит из «короны», а последняя буква «тав» приходит в «царство». Но при этой закономерности пути из 22 последовательных букв алфавита не выстроить, поскольку буква «бет» также связана с короной. В «Книге творения» первая буква отнесена в группу из трех букв (матери) и, при следовании предначертаниям этого первоисточника, ее следует поставить на горизонталь, соединяющую нечетные вершины. В случае рис. 1 б) это может быть только путь «нетцах – ход». Отметим, что на рис. 1 с) положение букв соответствует их разбиению на три группы в «Книге Творения», и последняя буква алфавита соединена с «Царством». Но в любом случае нельзя одновременно удовлетворить существующему разбиению букв на три группы автором «Книги Творения» и выставить их на пути так, чтобы можно было обойти весь граф по последовательности букв в алфавите. Но можно поупражняться в детской игре хождения по лабиринту: начать с алеф (или с пути «кетер-хохма») и прийти в «царство» по последней букве алфавита, пройдя по всем буквам только один раз. В результате получится некоторая последовательность букв – «слово», и если Вы знаете иврит и Вам нечем занять себя, то можно побаловаться в разгадывании его тайного смысла. Для придания побудительного импульса, можно убедить себя, что в них скрыто послание Бога.

Обычно делают сближение старших Арканов карт Таро и дерева сфирот по равенству чисел карт и «спариваний». И, как следствие, каждой связке ставят в соответствие карту старшего Аркана, и начинают активно фантазировать над получившимся рисунком расположения карт. Автор «Книги творения», если он жил на рубеже III и IV веков, как последователь гностиков и неопифагорейцев, адаптирует их учения к еврейской эзотерической мысли и находится в рамках обычных гностических спекулятивных построений того времени. Но каббалистическое учение, как продукт XII – XIII веков, по сравнению с системой Таро, если исходить из написанного в статье «Таро как ожерелье из октаэдров», представляется корявой попыткой проникнуть в суть устройства человека и его мира. И последующие навешивание множества символов на «дерево жизни», делающее его похожим на украшенную рождественскую елку, что проиллюстрировано на начальном рисунке, только тому подтверждение.

Создателям «дерева жизни» достичь содержательного результата, хоть отчасти сравнимого с системой карт Таро, помешало несколько причин. Из чисто технических: во-первых, решение связать сфирот именно 22 «спариваниями», и во-вторых, следование при построении связей разбиению по принципу: 3+7+12. Это два проявления одного и того же явления, который можно назвать «традиционный формализм». Причины его господства и пышного цветения в средневековом раввинизме, следует искать в положении евреев в тогдашней Европе. С начала крестовых походов евреи, как «богоубийцы», подвергались истреблению, как по пути следования крестоносцев, так и в городках, жители которых, как могли, поддерживали «спасителей гроба Господня». Иудеи, не имея возможности для бегства, все глубже уходили во внутреннюю эмиграцию, где следовании традиции, углубление мысли над ее содержанием хоть отчасти снимали тревогу за свою судьбу. Но традиции, вне обстоятельств места и времени, постепенно начинают пахнуть формалином. Сама изначальная мысль: исходить в своих построениях структуры Мира и «внутреннего человека» из чисел 3, 7, 12 и числа букв именно в еврейском алфавите только в Европе XII – XV веков могла показаться продуктивной.

Конечно, медитировать можно почти на любой геометрически осмысленный символ. И чем сложнее и симметричнее он, тем больше «содержания» выплывает из глубин подсознания при таком способе проецирования себя во внешний мир. Перенос и проецирование – норма для большинства даже в повседневной жизни, но в ней внутренний опыт постоянно соотносится с откликом внешнего мира на действия человека, и поэтому корректируется. В то время как в религиозных переносах задержка ответа бывает длиною в жизнь, если не больше. Хотя каждый имеет право выбрать свой способ играть в прятки с самим собой, и почти всегда «Слова Павла о Петре говорят нам очень много о Павле и почти ничего о Петре»5555
  Вольный перевод известной фразы Спинозы.


[Закрыть].

Это не значит, что в Каббале совсем нет никакого содержания. Есть, но только как отражение части истории определенной категории людей в определенных обстоятельствах. Само такое отражение может много рассказать о людях, ее создававших и развивавших; о внутренних обстоятельствах, в которых они оказались, приняв решение оставаться в рамках иудаизма, ибо истинный Спаситель, обещанный Богом только для иудеев, так и не пришел5656
  Речь, конечно, только отчасти идет об отношении к Иисусу. С веками к нему примешалось отношение к реальному (а не декларируемому) бытовому христианству.


[Закрыть]. О характере людей, именно каббалой заполнявших ощущение пустоты текущих дней, бежавших от чувства хрупкости своего существования. Но искать в ней отражение или глубинной структуры человеческой психе, или какого-либо скрытого устройства Мира значит не только полностью пренебрегать историей, в рамках которой возникла Каббала и делала попытку развиться до завершенной формы, но и согласиться быть наследником той внутренней эмиграции, в которой пребывала большая часть евреев во времена гонений «богоубийц».

Литература

1. Сефер Йецира (Книга созидания) (Пер. И. Р. Тантлевского (1996)) в издании Книги Еноха. / Пер. с др.-евр., арам. И. Р. Тантлевский. – М. – Иерусалим: Гешарим/Мосты культуры, 2000 г., С. 285 – 289.