Текст книги "Путь к себе: система координат. Мистическая сила древних в нашей жизни"

Если истинным богом был Атум-Ра, то откуда взялся тот Ра, который в период Древнего царства почитался верховным божеством Египта?

Бог Ра стал владыкой Она, а затем и всего Египта после объединения страны под властью фараона Менеса.

В додинастический период Ра был богом земледельцев, населявших северо-восток дельты. Их жречество было честолюбивым и алчным, жаждало власти и могущества, а не просветления для людей. Ведь всегда легче управлять неразумным стадом, нежели мыслящими, духовными личностями. Жрецы Ра нашли поддержку у нового фараона, и он отдал их богу привилегии верховного божества Дельты (в Мемфисе, столице египетского государства, верховным богом стал Птах, которому поклонялся сам фараон). На жрецов Атум-Ра начались гонения, поэтому они перестали совершать свои обряды в храмах и перенесли их в подземный город-лабиринт, построенный при первом фараоне Горе, сыне Осириса и Исиды.

Каким было жречество тайного культа?

Среди жрецов Атум-Ра существовала следующая иерархия: верховные жрецы (практика перехода), жрецы (пробуждение уровней высшего сознания), учителя (начальный этап духовной практики). Жрецы Анубиса занимались с учениками на подготовительном этапе, жрецы Исиды, Осириса и Гора – на этапе пробуждения Единого Разума, жрецы Старшего Гора – на этапе овладения высшей волей, жрецы и жрицы Тота и Маат помогали открыть канал божественной мудрости, жрицы Хатор – любви. Проводники были помощниками при Переходе, жрецы Атум являлись жрецами Единого Сознания, жрецы Атум-Нейт-Ра – жрецами Единого Духа в его ипостасях Матери и Отца всего сущего.

Жрецы онского культа поклонялись Атум-Ра-Хепри как высшему космическому сознанию, его мудрости, воплощенной в богине Маат, любви и красоте, воплощенных в богине Хатор. Великие жрецы знали, что на данном этапе эволюции земного сознания еще рано сеять в душах людей семена истины. «Век мудрых придет через тысячи лет», – говорили египетские мудрецы.

Жрецы официального культа брили головы и носили белые льняные одеяния, а как выглядели жрецы тайного культа?

Младшие жрецы и послушники носили длинные волосы, как жрецы в храме Сета, где можно было пройти курс инициации – побороться с демонами сознания и подготовится к практике преодоления крайностей в храме Анубиса.

Ты рассказывал о храмах эйринов, а какими бы ли храмы Она? Они сильно отличались от эйринских?

Да, определенные отличия были. Город Он оставался колыбелью истины на протяжении всей истории Древнего Египта. Как я уже говорил, это был город жрецов – поклонников Единого Бога, Атум-Ра. Он почитался как творец мироздания, поэтому его храм существовал официально. Главный храм Атум-Ра состоял из Священного зала, к которому прилегало несколько залов поменьше. В центре главного зала находилось святилище (или главная статуя) верховного божества храма, а в остальных залах – статуи других божеств. Вокруг залов располагались дополнительные помещения: храмовая библиотека, комнаты для особых ритуалов, школы писцов и целителей, а также комнаты, где жили жрецы. Выход из них вел по одному коридору в зал для омовения или в сад, где находился бассейн. Также из комнат жрецов и послушников существовали тайные ходы, ведущие в расположенный под главным храмом подземный храмовый город, где неофиты проходили инициацию и подготовку к Посвящению.

Во всех главных храмах Она существовали потайные тоннели, ведущие в подземный город жрецов. Днем в храмах велась обычная жизнь: младшие жрецы молились и восхваляли богов, жрецы-наставники проводили с ними беседы и делились своей мудростью. А ближе к ночи послушники и старшие жрецы спускались в подземные коридоры, ведущие в тайный город храмов.

Каждый из подземных храмов Она соответствовал одному из уровней сознания.

При храме Сета на окраине Она послушники проходили первый этап посвящения – «постижение великого зла». Они должны были усмирить своих внутренних демонов, ту частицу Сета, которая живет в каждом человеке.

В храме Анубиса неофиты постигали основы учения о вечной душе и учились преодолевать крайности и свои страхи.

В храме Осириса и Исиды ученики достигали уровня Единого Разума через активацию его аспектов (левое/ правое полушария, подсознание/сознание).

В храме Гора послушники тренировали волю и силу.

В храме Тота (для мужчин) и храме Маат (для женщин) ученики занимались открытием канала высшей мудрости.

В храме Хатор постигали полноту высшей любви, сливались с божественной энергией Творца.

За обучением в храме Хатор следовал обряд посвящения в тоннеле под Великими пирамидами. Последней, седьмой ступенью было Вознесение.

В каждом из подземных храмов были залы практик и залы ниторов. В первых ученики уединялись для занятий медитацией, вторые служили для практики смирения негативных эмоций.

Что ждало послушников после обряда посвящения?

У них был выбор – остаться при храме в качестве учителя или вернуться к мирской жизни. Последнюю дорогу выбирали представители знати, поскольку могли более свободно распоряжаться своей жизнью. Возвращаясь в свои поместья, они облегчали труд крестьян, сдавая им землю в аренду, избавляли их от тяжких повинностей, освобождали рабов.

Какой была духовная практика последователей тайного онского культа?

Цель духовной практики – собрать воедино Каа и Баа, душу и тело, и объединить их с Мер – энергией космического сознания. Мер-Каа-Баа, по учению онских жрецов, целостная, богоподобная личность.

На начальном этапе занятий практиковались упражнения на контроль эмоций. Неофит входил в измененное состояние сознания и искусственно вводил себя в крайнее эмоциональное состояние: горе, страх, ощущение несчастья, слезы, жалость к себе и обиду на окружающих. Затем останавливался и искусственно возвращался в состояние покоя. После этого неофит вызывал у себя состояния безудержного веселья и счастья и снова возвращался в состояние покоя. Так послушники тренировали свою волю и впоследствии могли великолепно владеть своими эмоциями.

На более продвинутом уровне, чтобы избавить неофитов от отрицательных эмоций, например от страха, наставник погружал ученика в специальную «медитацию двойной реальности». При этом его тело Баа оставалось в храме, а оболочка Каа попадала в искусственно созданную ситуацию, которую ученик переживал как происходившую наяву.

Дальше ученики учились вступать в контакт со своим высшим «Я», постепенно открывая в себе более высокие уровни сознания. Через высший разум они обретали волю и мудрость, а затем пробуждали в своей душе абсолютную любовь, ведущую к совершенству и слиянию с Творцом.

Использовали ли последователи онского культа энергию четырех первоэлементов?

Как и эйрины, онские жрецы придавали большое значение системе очищения энергии тонкого тела при помощи стихий. Египтяне использовали сложные медитации для пробуждения в теле человека энергии четырех первоэлементов.

Медитация четырех первоэлементов

Над землей — представить себе землю, ее тяжесть и неподвижность и себя твердым и тяжелым, никакая сила не может оторвать тело от земли.

Над водой — представить, будто лежишь над чистой поверхностью воды, находишься в воде, как цветок лотоса, произрастающий посреди водоема. Все окружено водой, и ты плывешь на ее волнах по просторам океана.

Над огнем — представить себя сидящим в центре огненного моря на огненной пирамиде. Языки пламени прикасаются к тебе, проникают в тебя, но ты не чувствуешь жара, пламя не может тебе навредить. Поза твердая, внутри – полное спокойствие.

Над воздухом — представить, что находишься в потоках воздуха и являешься частицей воздушного океана. Ты взлетаешь над землей и ощущаешь, что везде вокруг тебя – воздух и ты паришь в его прозрачных волнах.

Некоторые современные ученые археологи полагают, будто первоначально пирамида Хеопса должна была стать храмом Посвящения, а не усыпальницей фараона.

Пирамиду Хеопса возводил зодчий Хемиун по проекту своего младшего брата Гору, верховного жреца храма Осириса в Оне и наставника фараона. Две другие великие пирамиды построены архитектором Аннанефом и его внуком Септа. Все три до мельчайших подробностей повторяют пирамиды Лемурии и Атлантиды, служившие храмами Перехода. И олицетворявшими триединство сознания – разумная воля, мудрость и любовь.

Три Великие пирамиды Гизы стоят особняком, по прямой линии. Самая большая пирамида – «мужская» – это выход в четвертое измерение, средняя – «женская» – переход из пятого в шестое, последняя, самая маленькая – «детская», – выход в седьмое измерение.

Но где доказательства того, что пирамиды действительно не были местом захоронения?

Логическому уму всегда требуются доказательства! Ну ладно. О том, что великая пирамида Хеопса не место захоронения, а чертог посвящения, говорит тот факт, что размеры саркофага больше, чем дверной проем. Значит, он был доставлен до завершения строительства пирамиды, что идет вразрез с погребальными традициями, существовавшими в Египте. К тому же ни на стенах усыпальницы, ни на самом саркофаге не было характерных для заупокойного культа того времени молитв и надписей. То же самое можно сказать и в отношении двух других пирамид – Хефрена и Микерина.

В священном Оне существовал погребальный комплекс, где нашли свой последний приют мумифицированные останки Хуфу Хафра и Менкаура. Они были привезены туда из пирамид по окончании 72-дневного траура. Мумии двух последних фараонов по прошествии веков снова были возвращены в саркофаги своих пирамид. Это произошло в правление одной из могущественнейших жриц бога Амона Аменардис. Время ее правления ознаменовалось жестокими гонениями на тайный культ и всех прямо или косвенно причастных к нему. Верховный жрец Атум-Ра Кхетанх вознесся, а остальные посвященные и ученики укрылись в подземном городе храмов. После смерти Аменардис все вернулось на круги своя. Правда, в Великих пирамидах больше не проводился обряд посвящения, и неофиты уже не переживали Вознесения.

Где проводился обряд посвящения до строительства пирамид?

До этого обряд посвящения и Перехода проходил в подземном городе храмов в Оне, где рядом с храмом Хатор находился Лабиринт Чертогов Посвящения.

Как проходил обряд посвящения в Великих пирамидах?

Процесс посвящения начинался под пирамидой Хеопса (Хуфу), так как сначала неофиты должны были встретиться со спиралью «черного света», проходящей сквозь центр Земли. Под пирамидой существует тоннель, который словно уходит в никуда. Этот тоннель соединяется с ближайшей точкой прохождения спирали «черного света» после того, как она покидает нулевую точку Великой Пустоты. Это так называемое «поле параллельного мира», царство демонов сознания, их вибрации в чистом виде. Тоннель – это чертог посвящения в спираль «черного света». Все, о чем человек думает, в нем тут же превращается в реальность, поскольку пространство принадлежит вибрациям демонических сущностей. Многие люди погибали там, дав волю страхам. Здесь открывался новый путь интерпретации действительности – если человек спокоен, его разум пребывает в гармонии, он готов к Переходу.

Из тоннеля участник обряда переходит в Чертог Правителя, который предназначался для обретения источника спирали «белого света» и для погашения спирали «черного света». Чертог Правителя спланирован таким образом, что, если лечь в находящийся там саркофаг, спираль «белого света» пройдет прямо через гипофиз. Участник обряда должен пролежать в саркофаге три дня, покинуть трехмерный мир и обрести Единый Разум. Затем он находит путь обратно в собственное тело и после отправляется в Чертог Правительницы, исполняющий роль стабилизатора. Когда человек успешно переживает процесс трансформации в Чертоге Правителя, он должен прийти в состояние равновесия. Чертог Правительницы является святилищем для стабилизации вибраций Единого Разума.

В пирамиде Хафра (Хефрена) существовали Чертог Слуги (воля) и Чертог Царя (мудрость), а в пирамиде Менкаура (Микерина) – Чертог Лучезарного. Пройдя обряд в пирамиде Хуфу и выйдя на вибрации второго уровня сознания, ученик по подземному тоннелю переходил в пирамиду Хафра, в которой были сосредоточены вибрации третьего уровня сознания, а затем по тому же тоннелю направлялся в пирамиду Менкаура, где происходило окончательное слияние с Единым Духом и Великий Переход.

Обряд посвящения проводил кто-то из высших жрецов Она? Или для этого существовали особые жрецы?

Обряд посвящения проводил начальник Великого Братства жрецов пирамид.

Что, вообще, символизирует пирамида? Почету и лемурийцы, и египтяне избрали именно эту архитектурную форму?

Пирамиды – идеальная графическая модель перехода из трехмерного пространства в четырехмерное и, через сложение двух, в семимерное. Именно поэтому Великих пирамид три, и они составляют единый комплекс.

Пирамиды Гизы были первым в истории Египта комплексом Посвящения?

Нет. Первым храмом Посвящения была семиступенчатая пирамида фараона Сохемхета, который правил 4700 лет назад. Шестиступенчатая пирамида Джосера была лишь копией пирамиды Сохемхета. Семь ступеней символизировали семь законов совершенства и семь измерений мироздания («серого» воинства, демонов, человечества, разума, воли, мудрости, любви и бессмертия в Атуме, мире Абсолюта).

Пирамида была воздвигнута близ Меннефера (Мемфиса). Но ей так и не суждено было стать храмом посвящения, потому что фараон-вольнодумец отрекся от власти и перебрался в Он, где скоро прошел обряд посвящения и стал жрецом. Строительные работы в пирамиде так и не были закончены. В центральной зале остался строительный мусор, который просто выгребли в соседние галереи. Алебастровый саркофаг пустовал, так как в нем никого не собирались хоронить. Неофит должен был пролежать в нем три дня до тех пор, пока волновые спирали мира Мудрости и мира Абсолюта не сливались в его коронной чакре, переводя сознание на более высокий уровень.

И снова, предвосхищая твой вопрос о доказательствах, их несколько – отсутствие тела при раскопках, отсутствие заупокойных молитв и прочих погребальных надписей на стенах, а также необычная форма саркофага. Он был высечен из цельной глыбы алебастра и закрыт с торцовой стороны дверцей, которая опускалась и поднималась в пазах, что было не характерно для погребальных саркофагов. Ведь не мог же покойный захотеть покинуть свое вечное жилище!

Почему ученым египтологам до сих пор ничего не известно о тайном культе города Она? Почему они не могут найти материальных свидетельств существования подземных храмов и лабиринтов?

После того как Египет был завоеван Римской империей, все подземные храмы, тоннели и лабиринты были уничтожены, чтобы не перегружать неподготовленное сознание грядущих поколений необъяснимыми загадками. После завоевания Египта арабами последователи онского культа расселились по странам Азии и хранили свое учение в тайне.

ПУТИ

Давай поговорим о религиях. Мы говорили о древних духовных культах Единого Духа, так почему бы нам не коснуться темы религиозных верований? Ведь они тоже в какой то мере существуют на Земле от Его имени?

От имени Единого Духа на Земле существует только Истина. Она присутствует в любом вероучении или системе духовного совершенствования. И пусть доля Истины в них не всегда одинакова, они стремятся к ней.

Люди всегда стараются отыскать разницу между религиозными учениями и доказать, что истина – это их верования. Однако великие учителя и пророки всегда призывали своих последователей к тому, чтобы те искали в различных вероучениях сходство.

Если говорить о сходстве вероучений, то все религии признают наличие у человека бессмертной души. Все религии признают, что Бог един и не облачен в какую-либо форму. Все религии признают высших существ – ангелов, богов, духов. Все религии учат человека добру и любви, говорят о духовном совершенствовании, которое необходимо для достижения божественной благодати. Каждая религия имеет своего пророка, который заложил религиозные основы своего вероучения, преследовавшего одну цель – любить ближних, совершать добрые дела, чтобы достичь Бога в своем сознании. Основы учения были получены пророками во время молитвы, размышления, медитации, что, в сущности, представляет один и тот же духовный акт. Например, Иисус Христос до 30 лет не был пророком, пока на него во время молитвы не сошло откровение.

На начальном этапе своего становления каждая религия наделяла человека свободной волей, не предопределяя его действий (какая-то больше, какая-то меньше). Все религии верят в посмертное воздаяние за грехи и воскресение из мертвых, что в примитивной форме означает определение кармических задач души и вознесение очистившихся. В христианстве нет термина «карма», но есть совокупность деяний, ведущих к спасению или духовной слепоте и гибели.

Во всех религиях праведники достигают Небес, то есть объединяются с Богом. Существует также общность медитативных упражнений для всех религий: христианские молитвы, духовные упражнения иезуитов для достижения озарения и экстаза, учение «о пути» в суфизме, направленное на познание высшего, божественного начала, и, разумеется, буддийские и индуистские медитации. Для иудаизма, христианства и буддизма поиск истины является одной из главных добродетелей и обязанностей человека. Достижение идеалов знания, истины, братской любви, облегчения страданий, обретения независимости и ответственности является этическим ядром всех великих религий, на которых основана восточная и западная культура. Замечательно, до какой степени Будда, Христос, Кришна, Моисей, Магомет, Зороастр и другие религиозные учителя согласны друг с другом в отношении цели человеческого развития и норм, которыми в жизни должен руководствоваться любой человек.

Общность религий очевидна, поэтому перед тем, как присоединиться к той или иной из мировых религий, нужно научиться понимать, что все они – из одного лона.

Как ты считаешь, правы ли люди, которые строго придерживаются своих религиозных верований и не желают впускать в свою жизнь новый духовный опыт?

Можно найти удовлетворение в одной религии, а можно устремиться к новым горизонтам познания истины. Можно отдавать дань национальным религиозным обычаям, но одновременно пытаться расширить границы своего сознания при помощи глубинно-астральной медитации или других техник. Только познание собственной божественной сущности способно пролить свет на высший, эзотерический смысл религиозного учения и заставить жизнь в вере заиграть новыми красками.

Как то я услышала такую фразу: «Бог – это комната, из которой выходит несколько окон». Бог един, но путей его постижения может быть несколько.

Существует Истина, присутствующая во всех мировых религиях и одновременно стоящая выше их, потому что не омрачена ограниченностью, заблуждениями, корыстью и фанатизмом. К счастью, среди верующих людей не так много нетерпимых фанатиков, которые не желают смотреть дальше своего носа. Большинство людей ходит в храмы и отправляет религиозные ритуалы только потому, что таковы обычаи их семьи и народа, то есть по преемственности традиций. Нужно учиться уважать друг друга независимо от религиозной принадлежности и стараться придерживаться основных законов человеколюбия, душевной чистоты, стремления к совершенству, которые едины для всех религий.

Какова, по-твоему, роль традиционных религий в духовной жизни человека?

Традиционные религии лишь обеспечивают общую структуру для того, чтобы люди с одинаковыми убеждениями могли объединяться и проводить свою жизнь в обстановке духовности. Они предусматривают ритуалы, освящающие важнейшие вехи жизни: рождение, половое созревание, вступление в брак и смерть. Традиционные ролевые модели показывают образы людей, которые смогли извлечь пользу из божественного руководства и пришли к состоянию безусловной любви за счет собственных духовных усилий. И эти глубоко человеческие потребности в общении и духовном примере не могут быть полностью удовлетворены лишь посредством медитации, ченнелинга или любой другой техники, которая делает нас открытыми внутреннему опыту. Однако если традиционные религии смогут интегрировать новые технологии духовной практики в структуры своих общин, тем самым они окажут огромную поддержку духовным искателям и переживут возрождение.

Но если восточные религиозные учения как то сочетают в себе теорию божественных заповедей и практику духовного развития, то западные религии более консервативны.

Традиционные религии Запада не предлагают человеку методов развития собственных внутренних мистических способностей, а только моральные заповеди и религиозные ритуалы, которые редко оказываются пригодными для развития собственной божественной сущности. Наоборот, многие последователи традиционных религий настаивают на том, что такие внутренние мистические переживания доступны лишь лидерам сект или избранным святым и мудрецам древности.

Подобным религиозным учениям недостает духовной практики как таковой, поэтому их каноны соблюдать всегда труднее. Практика медитации в буддизме и индуизме немного облегчает следование канонам, помогает спокойнее переносить изменения образа жизни, но, затрагивая лишь уровень разума, не ведет к абсолютному расширению сознания. Это прекрасно, но зачем останавливаться, если можно достичь большего? Разум, даже высшие его проявления, не всегда может подсказать верное решение или дать необходимые знания и духовную силу. Это может только абсолютное богоподобное сознание, к которому мы стремимся.

Как извлечь зерно истины из традиционных религий? Ведь человечество всю свою долгую историю стремилось к истине, но так и не избавилось от догм, узости мышления, фанатизма и крайностей?

Высшие ценности настолько важны, что не должны отождествляться с верованиями и культами. Через некоторых религиозных деятелей прошлых эпох демоны-атриды внушили людям, что для достижения жизненных благ не нужно использовать собственные силы, ведь есть надежда на некую внешнюю высшую силу, надежда на то, что она сделает все, за что ответственны сами люди. Человек должен учиться самостоятельной духовной работе. И из духовного теоретика превращаться в настоящего практика.

Сейчас появляется множество нетрадиционных религиозных учений, открываются духовные школы, проводятся семинары…

В духовных школах и на семинарах лишь указывают ориентиры, дают направление, но этот путь нужно уметь пройти. А для этого нужно уметь легко ходить по жизни, и помогает в этом глубинно-астральная медитация. Она значительно облегчает следование тропами духовной и материальной реальности.

Скамей, почему глубоко верующие люди так и не находят Бога в своей жизни?

В высшем аспекте каждой религии Бог – образ высшей человеческой самости, символ того, чем человек потенциально является и каким он должен стать. В земном, авторитарном аспекте Бог – единственный обладатель того, что также первоначально принадлежало человеку, Он владеет его разумом и его любовью, а также его волей, парализуя ее внушением ощущения никчемности. Чем совершеннее Бог, тем несовершеннее человек. Человек проецирует лучшее в себе на Бога и тем самым обедняет себя. Теперь вся любовь, мудрость и справедливость принадлежат Богу, человек же лишен этих качеств. Он опустошен и обездолен. Начав с чувства собственной незначительности, он стал теперь совершенно безвластным и лишился силы, потому что она вся спроецирована на Бога.

Человек становится отчужденным от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу, и в нем самом ничего не осталось. Только через посредство Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, он пытается соприкоснуться с той частью себя, которую утратил. Лишившись собственной силы, отдав всего себя, он теперь в полной власти у Бога. Человек чувствует себя грешным, потому что лишился всего благого и только Божьей милостью или благодатью может вернуть то, что единственно и делает его человеком: свободу разумного выбора, духовную силу, мудрость и высшую любовь. Он становится зависим от некого «внешнего Бога», даже не пытаясь искать Его внутри. То есть хоронит в себе божественные качества.

В основе подлинного мистического опыта лежат не страх и повиновение, но любовь и утверждение собственных сил. Бог – это символ не власти над человеком, но человеческого самовластия, которое способно привести его к Богу – то есть к себе самому.

Многие религиозные люди уверены, что чело век – полное ничтожество, комок грязи, который сам ни на что не способен. Все его деяния не имеют особого значения, и спасти его может исключительно милость Бога, о которой нужно постоянно молить.

Но при этом они забывают, что это самое «ничтожество» – образ и подобие Господа и божественных сущностей, а следовательно, в человеке потенциально заложены огромные возможности и именно от него зависит, как он ими распорядится. Если же от нас ничего не зависит, то зачем мы были созданы по такому высочайшему образцу? Если спасти может только воля Бога, а наша жизнь не имеет смысла, тогда зачем она дается?

Значит, корень зла в зависимости человека от «милости Божьей»?

Это действительно становится причиной фанатичного поклонения всесильному и всемогущему Богу, которым особенно часто страдают психически неуравновешенные люди. Они признали свою никчемность перед лицом Всевышнего и самоутверждаются верой в то, что являются последователями единственного могущественного Бога. Таким образом, они утрачивают способность к духовному совершенствованию, поскольку уверены, что за них все сделает Бог, которому они так ревностно служат.

Потому-то и бывает так, что неверие борется оружием веры, внушая массе верующих страх перед Божьей карой и наказанием. Логика атридов в этом случае довольно проста: если человек слепо верит и боится, то он не задумывается, а выполняет любые заветы, чтобы хотя бы иллюзорно ослабить свой страх. Но ведь страх перед Богом не исправил ни одного из человеческих недостатков!

Ужасно!

Но это чистая правда. И за ней кроется еще большая опасность.

Какая?

Отчужденность от собственных сил не только ставит человека в рабскую зависимость от Бога, но и делает его злым. Он лишается веры в окружающих и самого себя, лишается опыта собственной мудрости, силы, наконец, любви. В результате священное отделяется от мирского. В миру человек поступает без любви, поэтому в той части своей жизни, которая отдана религии, он чувствует себя грешником и пытается вернуть потерянную человечность, соприкасаясь с Богом. Одновременно он старается заслужить прощение, выставляя напоказ собственную беспомощность и незначительность. Чем больше он славит Бога, тем опустошеннее становится. Чем он опустошеннее, тем более греховным себя чувствует. Чем более греховным он себя чувствует, тем больше славит Бога и тем меньше способен к восстановлению самодостаточности. Таким образом, человек попадает в порочный круг, становясь фанатиком. А люди, ослепленные фанатизмом, нетерпимые и жестокие в своей вере, не могут быть добры по одной-единственной, но важной причине – в них затаилась темная энергия ненависти, которая сметает все на своем пути.

А ведь этого можно было бы избежать, если бы человек взял на себя силу вникнуть в суть эзотерического учения своей религии, которая гласит: «Стремись к совершенству в земных делах, и ты станешь равным Богу», «Бог не ревнив, потому что Он единственный, каким бы именем ты Его ни назвал, кто хочет, чтобы ты снова обрел Его в своей мудрости». Ведь именно с таким заветом милосердный и любящий Бог, каким Его признают все, должен обратиться к человеку – не рабу, а равному себе.

Не стоит уподобляться фанатикам, которые уверовали в то, что Бог милосерден только с ними, тем самым перечеркивая всю безмерность и безграничность Его милосердия. Мы должны задуматься: соответствует ли тот образ Бога, которому мы поклоняемся, действительности? Попытавшись мыслить критично, мы сможем постичь глубинную суть религиозного учения. И тогда нам не придется отказываться от него, чтобы обогатиться новыми знаниями и обрести божественную силу, путь к которой мы ограничивали, сужая рамки собственного восприятия. Мы познаем высшую суть любой религии, которая заключается в стремлении к спокойствию, гармонии и совершенству.

А как насчет характерной для многих традиционных религий концепции греха, вины перед Богом?

Существование норм, определяющих образ жизни человека, предполагает их нарушение, а поэтому концепции греха и вины. Концепции эти разнятся в различных религиях. В первобытных – это нарушение табу, почти не имеющее этической нагрузки. В авторитарной религии грех – это прежде всего неподчинение власти и лишь затем нарушение этических норм. В высшем аспекте любой религии понятие совести не внешний голос высшей власти, но голос самого человека, его высшего «Я», хранитель цельности, призывающий человека к себе, когда ему грозит опасность утратить самость. Грех – это прежде всего грех против себя, против того Бога, который живет внутри вас.

При авторитарном подходе признание собственной греховности вызывает ужас, ибо совершить грех – значит ослушаться могущественную власть, которая с неотвратимостью накажет грешника. Церковь внушает человеку, что моральное падение – чаще всего акт восстания, искупить который можно лишь преувеличенным повиновением. Реакция на чувство вины делает человека бесправным и бессильным, заставляя полностью отдаться на милость властей в надежде на прощение. Такой тип раскаяния ввергает человека в страх и трепет. Для людей зависимых и слабых это еще и зависимость от мнения религиозных деятелей, которые «от имени Бога» выражают грешнику свое неодобрение и призывают «умилостивить Всевышнего» покаянием, после чего все станет на свои места. И человек платит за облегчение боли зависимостью от тех, кто владеет привилегией отпускать грехи и говорить «от имени Бога».

Церковь внушает, что показное благочестие может реабилитировать грешника в глазах Божества: «Бог отвернулся от тебя? Он требует покаяния и жертв, а затем снова вернется, чтобы помогать тебе». Так многие люди совершают неблаговидные поступки, каются за них в храме, а выйдя из него, снова совершают все то же в надежде на новое покаяние, которое заставит Бога даровать им свою милость. Когда же этого не происходит, они начинают замаливать грехи все упорнее, пока не опускаются на уровень фанатиков, одержимых идеей своей непогрешимости перед Богом, потому что они так ревностно служат Ему. Но покаяние из страха перед наказанием не меняет внутренней сущности человека, и так он будет грешить и каяться еще очень долго.

В эзотерической, глубинной сути различных религий можно обнаружить совершенно иное отношение к греху: когда нет ненависти и нетерпимости, на присущие человеку нарушения норм жизни смотрят с пониманием и любовью, а не злобно и презрительно. Реакция осознания вины не ненависть к себе, равнодушие или надежда на то, что «Бог очистит», но стимул к тому, чтобы исправиться. Некоторые христианские и еврейские мистики не без оснований считают грех необходимым условием добродетели. Ведь когда некий индивид грешит, а затем реагирует на грех не страхом, а заботой о спасении, он сможет стать человеком. Если центром религиозного мышления является утверждение силы человека, его подобия Богу, то опыт радости, а не горя от осознания грехов означает полное признание человеческой силы, а не бессилия.