Текст книги "История спиритуализма"

«Ночью 27-го я скакал вдоль дороги с двумя другими офицерами. Мы разговаривали и пытались подбодрить друг друга, чтобы не заснуть в седлах.

Тем временем я отчетливо увидел по обеим сторонам дороги большую колонну всадников. Эти всадники, численностью с кавалерийский эскадрон, пересекали поле, двигаясь в том же направлении, что и мы, пытаясь догнать нас.

Ночь была очень темная, но я могу поклясться, что видел этот эскадрон совершенно отчетливо.

Я не сказал ни слова своим приятелям, но снова увидел кавалеристов минут через двадцать. Двое других офицеров тоже молчали.

Наконец один из моих спутников спросил меня, не заметил ли я чего-либо странного на поле. И я рассказал им о том, что видел. Третий офицер позже клялся, что видел тех же всадников и именно в то же время.

Все мы были убеждены, что действительно видели их. На следующем привале один из офицеров отправился на разведку, взяв с собой нескольких солдат, но они никого не обнаружили. Ночь стала еще темнее, и мы уже ничего не видели.

То же самое рассказывали многие другие солдаты из нашей колонны. Конечно, мы все устали как собаки, но самое необычное состоит в том, что это явление засвидетельствовано таким количеством людей.

Лично я абсолютно убежден в том, что видел этих всадников и они не плод моего воображения. Я не предпринимал попыток разгадать или объяснить этот таинственный случай – я только пересказал факты».

Этот рассказ звучит довольно убедительно, и можно лишь отметить, что стресс и умственное напряжение людей, переживших отступление, не придавали большего веса их показаниям. С другой стороны, именно во время тяжелых испытаний психические силы человека особенно обострены.

Описанные в огромном количестве книг, рукописей и отчетов случаи, происшедшие с теми, кто пал на полях сражений, отличаются от историй, связанных с людьми, тихо умершими в мирное время: война придает их смерти особый драматизм. Величайшая из этих книг – «Рэймонд» – принадлежит перу сэра Оливера Лоджа{262}262
  Величайшая из этих книг – «Рэймонд» – принадлежит перу сэра Оливера Лоджа. – См. т. 4 наст. изд., комментарий на с. 398—400.


[Закрыть]. Сэр Оливер Лодж – известный ученый и глубокий мыслитель, знаменит своим неординарным складом ума и величайшим талантом популяризатора. Его книга, переизданная затем в сокращенном варианте, до сих пор остается классическим произведением. Другие книги такого же типа – «История Лестера Колтмэна», «Книга Клода», «Руперт жив», «Гренадёр Рольф», «Рядовой Даудинг» – сходны в главном: все они рассказывают о жизни после смерти.

Глава X
Религиозные аспекты спиритуализма

Спиритуализм как система мыслей и знаний соотносим с любой религией. В основе спиритического Учения лежат непрерывность существования личности и возможность общения после смерти. Эти два основных фактора имеют одинаково важное значение как в индуизме, мусульманстве, парси{263}263
  …парси… – Иначе: зороастризм – одна из древнейших религий, распространенная в Средней Азии, Иране, ряде стран Ближнего и Среднего Востока; основатель – пророк Зороастр (предположительно, VI – пер. пол. V в. до н. э.); основные принципы – противостояние двух вечных начал, добра и зла, и вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахура-мазды; главную роль в ритуалах играет огонь.


[Закрыть], так и в христианстве: спиритуализм обращен ко всему миру. Существует только одна школа, абсолютно не приемлющая новое Учение: материализм, который крепко держит мир в своих руках и является корнем всех зол. Поэтому постижение и принятие спиритуализма так важны для спасения человечества, иначе оно обречено опускаться все ниже и ниже к чистому утилитаризму{264}264
  …утилитаризму… – См. т. 10 наст. изд., комментарий на с. 433.


[Закрыть] и эгоистическому взгляду на Вселенную. Типичным материалистическим государством можно считать предвоенную Германию. Впрочем, любое другое современное государство можно отнести к тому же типу, независимо от уровня экономического развития.

Может возникнуть вопрос: почему старые религии оказались недостаточно сильны, чтобы спасти мир от духовной деградации? Ответ таков: они пытались, но не справились с этой задачей. Церкви, которые представляют эти религии, сами оказались близки к последней стадии деградации – в прямом и в переносном смысле. Они утратили контакт с духовностью и удовлетворялись тем, что она осталась в далеком прошлом. Их неискренние заверения и восхваления существующей устаревшей системы, запутавшейся в своей невероятной теологии, вызвали у благородных умов тошноту. Ни один класс не показал себя настроенным более скептически по отношению к современным проявлениям спиритуализма, чем священнослужители, хотя они проповедовали веру в древние чудеса, имевшие безусловно спиритическую природу. Их крайнее неприятие этих проявлений в наше время можно расценить как меру искренности их заверений. Верой всегда злоупотребляли, пока проницательнейшие умы человечества, во все времена стремившиеся к знаниям и исследованиям, не отвернулись от нее и не обратили свой взор к спиритуализму. Это Учение обосновало веру в жизнь после смерти и в существование невидимых миров, не только обращаясь к древним традициям или следуя смутной интуиции, но и на основе доказанных фактов, на которые могла бы опереться и религия. Наконец-то человечество нащупало твердый путь среди зыбкой трясины разных вероучений.

Заявление о том, что спиритуализм не противоречит никакой религии, не подразумевает, что все религии равнозначны или что спиритуализм сам по себе не может быть самодостаточным и требует сочетания с каким-либо вероучением. Автор полагает, что спиритуализм дает человеку все то, в чем он нуждается, но ему встречалось множество людей высокой духовности, которые не могли отказаться от традиционных представлений о конечности человеческой жизни и принимали Новое Откровение, не отказываясь от ортодоксальной веры. Если же человек избирает спиритуализм своей единственной верой, он становится не противником христианства, а скорее его толкователем. Оба учения признают жизнь после смерти, которая влияет на прогресс и счастье человечества. Они утверждают существование мира духов, олицетворяющих добро и зло, которых христиане зовут «ангелами» и «демонами», а спиритуалисты – «наставниками» и «низшими духами».

Оба учения проповедуют в основном одни и те же добродетели: бескорыстие, доброту, чистоту и благородство, которые имеют высшую духовную природу. Однако фанатизм, рассматриваемый спиритуалистами как серьезный проступок, одобряется большинством христианских сект. Спиритуалисты приветствуют любой путь к совершенству и полностью признают, что во всех вероучениях говорится о святых, высокоразвитых душах, которые интуитивно знают все то, что облечено спиритуалистами в форму Учения. Миссия спиритуалистов направлена не на них: она обращена на тех, кто открыто провозглашает себя агностиками, или на тех, кто еще более опасен, ибо проповедует некую форму вероучения и одновременно с этим носит в своих душах или в мыслях зачатки агностицизма.

С точки зрения автора, Новое Откровение прежде всего принесет пользу человеку, который на практике ознакомился со всем разнообразием существующих вероучений и нашел их одинаково несовершенными. Перед ним простирается долина тьмы, где его поджидает смерть, и ортодоксальная религия не может ему предложить ничего, кроме этой очевидной истины. Подобные обстоятельства породили многих замечательных стоиков, но не принесли им земного счастья. Затем на человечество снизошло позитивное доказательство автономного существования человека после смерти, которое одними принимается сразу, другими – медленно и постепенно. Облака рассеиваются, открывая новые горизонты. Человек более не ощущает себя в долине смерти, он перемещается на границу загробного мира, который открывает перед ним перспективы более прекрасные, чем его прошлое. Всё просветляется, его больше не окружает тьма. День Нового Откровения сменяет завершающий день его жизни.

Изучая иерархию высочайших духовных существ, стоящих над ним, спиритуалист понимает, что тот или иной архангел может время от времени посещать человечество с некой просветительской миссией, дабы вселить в него надежду. Даже смиренную Кэти Кинг с ее сообщением о бессмертии, полученным от великого ученого, можно расценивать как «ангела во плоти». Франциск Ассизский, Жанна д’Арк, Лютер, Магомет, Баб-эд-Дин{265}265
  …Франциск Ассизский. – Франциск Ассизский (1181 или 1182—1226) – итальянский проповедник, основатель монашеского ордена францисканцев, автор религиозно-поэтических произведений. …Баб-эд-Дин… – Баб-эд-Дин (настоящее имя – Али Мухаммед; 1820—1850) – иранский религиозный деятель из секты шейхитов, проповедовавших скорое пришествие Махди – мусульманского мессии; в 1844 г. провозгласил себя Бабом – «вратами», через которые будет действовать Махди; в 1847 г. объявил себя Махди; был арестован и расстрелян по приказу шаха.


[Закрыть] и другие реальные исторические персонажи и религиозные лидеры были среди этих «евангелистов». И первейший из них – согласно верованиям Запада – Иисус, сын еврейского плотника, именуемый нами Христос. Наш разум, далеко не вселенский, не может позволить себе размышлений о степени святости самого Христа; единственное, что мы можем сказать с уверенностью, – это то, что Христос был гораздо ближе к понятию святости, чем все мы, вместе взятые. Его учение, по которому до сих пор пытается жить мир, наиболее бескорыстное, милосердное и прекрасное. С ним может сравниться только Будда, который также был посланником Господа, но эта вера более близка восточному, нежели западному менталитету.

Когда же мы обращаемся назад, к миссии нашего вдохновенного Учителя, то находим лишь частичное соответствие между его наставлениями и действиями его современных последователей. Мы отмечаем также, что многое из его учения оказалось безвозвратно утраченным. Чтобы восполнить потери, не нашедшие отражения в «Евангелии», необходимо вернуться к практике ранней Церкви, которой управляли те, кто был действительно связан с Господом. Подобные изыскания показывают, что все то, что мы называем современным спиритуализмом, по всей видимости, было знакомо окружению Христа. В частности, те же способности, которыми духи наделили апостола Павла, сегодня проявляют современные медиумы, и те чудеса, которые подвигли людей прежних эпох к признанию существования загробного мира, могут случаться и сегодня. Человек не прекратил обращаться за помощью к загробному миру. Этот предмет обсуждался во множестве трудов. Резюмировать все сказанное в них можно следующим образом: вместо того, чтобы плутать в лабиринтах ортодоксальной веры, разумнее поверить в то, что простой, смиренный спиритуалист, свободный от догм, напрямую общающийся с духами и святыми и приемлющий учение о Святом Духе, стоит гораздо ближе к раннему христианству, чем любая ныне существующая секта.

Поражает то, что в ранних церковных документах, особенно в записях Отцов Церкви{266}266
  …Отцов Церкви… – Отцы Церкви – традиционное название деятелей христианской церкви II—VIII вв., создавших ее догматику, организацию и богослужение. В католицизме и православии Отцы Церкви различны.


[Закрыть], повсюду встречаются сообщения о психическом учении, которое было весьма распространено в то время, и его практическом воплощении. Ранние христиане жили в тесном контакте с миром духов. Их абсолютная вера в новое учение и преданность ему основывались на позитивных знаниях каждого из них. Они считали не подлежащим обсуждению тот факт, что смерть – это всего лишь переход к другой, бесконечной и содержательной жизни, который можно было бы более точно определить словом «рождение». Поэтому они не страшились смерти и желали ее гораздо больше, чем доктор Ходсон, когда он воскликнул: «О, я жду этого с нетерпением!» Подобное отношение к смерти никак не влияло на их земную жизнь, что отмечали неоднократно даже их враги. Если мысленно отправиться в отдаленные уголки земли, то можно с грустью констатировать, что после принятия христианства и вплоть до наших дней многое там изменилось не в лучшую сторону, потому что Христианство, которое они приняли, утратило свой непререкаемый авторитет и убедительность, составлявшие его славу в прежние дни.

Кроме свидетельств ранних Отцов Церкви, мы располагаем сентиментальным наследием ранних христиан, которое они оставили на надгробиях в римских катакомбах. Интересная книга об останках ранних христиан, захороненных в Риме, принадлежит перу преподобного Спенса Джонса, настоятеля собора в Глостере{267}267
  …в Глостере… – Глостер – город на западе Англии, административный центр графства Глостершир.


[Закрыть], которому пришлось заниматься этими удивительными по своей патетичности надписями. Они имеют неоспоримое преимущество перед всеми другими документальными свидетельствами той эпохи, поскольку подлинность их очевидна.

Доктор Джонс, изучивший сотни их, говорит: «Ранние христиане говорят о мертвых так, будто они живы. Они продолжают общаться с усопшими». Это совпадает с точкой зрения современных спиритуалистов, но Церковь отказалась от нее давным-давно. Могилы ранних христиан, захороненных в катакомбах, представляют странный контраст с могилами язычников, соседствующих с ними. Последние всегда говорят о смерти как о свершившемся и окончательном факте, ужасном и бесповоротном событии. «Прощай навсегда!» – вот что является итогом их жизни. Христиане же, наоборот, убеждены в счастливом продолжении жизни. «Эгип, ты будешь жить вечно», «Виктория, покойся с миром и с Христом», «Пусть Господь укрепит твой дух», «Твоя жизнь – в Боге» – эти надписи достаточно убедительно доказывают, что новый и бесконечно утешительный взгляд на смерть снизошел на человечество.

Можно отметить, что захоронения в катакомбах доказывают простоту и доступность раннего христианства. Эти качества были характерны до той поры, пока эта вера не «обросла» разнообразными сложными понятиями и абстрактными терминами, которые распространились из Греции и Византии. Они не принесли миру ничего, кроме вреда. Символ, доминирующий в катакомбах, – Пастырь Божий, заботящийся о бедных и беззащитных своих овцах – это идея, близкая сердцу человечества во все времена. Усыпальницы первого века нашей эры не содержат ни одного упоминания о кровавом жертвоприношении или девственном рождении. Вы найдете там лишь атрибуты доброго Пастыря, якорь надежды, ладонь мученика и рыбу – словом, все те «шарады и ребусы», которые олицетворяли имя Христа. Все это указывает на примитивный характер религии. Христианство находилось в расцвете, пока оно было религией бедных, простых людей. Именно богатые, властные и сильные мира сего привели христианство в упадок, усложнили и разрушили его.

Однако изучение надписей на гробницах не позволяет сделать каких-либо заключений об их психическом характере. Для этого нам придется обратиться к Отцам доникейской поры{268}268
  …доникейской поры… – Т. е. до 325 г. – до I Вселенского собора, проходившего в г. Никея (ныне – г. Изник в Турции) и установившего основные доктрины христианства.


[Закрыть], и здесь мы находим такое множество сведений, что из них можно составить целую книгу. Проникновение в смысл этих сообщений потребует соответствующей перестройки нашего мышления и усвоения непривычной лексики: например, «пророчество» следует понимать как способности медиума, а «ангел» в нашем представлении – Высший Дух, или наставник. Теперь проанализируем несколько типичных цитат из великого множества сообщений.

Блаженный Августин в своем труде «О попечении о мертвых» говорит: «Духи умерших могут быть ниспосланы живым, они могут раскрыть им будущее, которое они узнали от других духов или от ангелов (духовных наставников), или посредством святого Откровения». По современным понятиям речь идет о спиритуализме. Августин не мог выразиться точнее, так как, видимо, не был достаточно знаком со спиритуализмом, но мы не находим в его словах ни малейшего намека на недозволенность последнего.

Блаженный Августин{269}269
  Блаженный Августин… – Блаженный Августин Аврелий (354—430) – христианский теолог и церковный деятель, родоначальник христианской философии истории; один из Отцов Церкви; святой католической и православной церквей.


[Закрыть] вновь обращается к этому вопросу в своем труде «О Граде Божьем», где говорит о практике, которая позволяла эфирному (неземному) телу человека общаться с духами и высшими наставниками посредством видений. Сегодня мы называем таких людей медиумами – это название определяет их посредническую позицию между телесными и бестелесными существами.

Святой Климент Александрийский делает сходные намеки, и Святой Иероним в своей полемике с Вигилантиусом Галльским{270}270
  …Святой Климент Александрийский… – Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) – христианский теолог, проповедник Священного Писания. …Святой Иероним… – Иероним Стридонский (342—419 или 420) – общехристианский святой; перевел Библию на латинский язык. …с Вигилантиусом Галльским… – Вигилантиус Галльский (V в.) – христианский дьякон, автор монашеского устава.


[Закрыть] также оставил похожие упоминания. Это, однако, происходило в более поздний период – после Никейских соборов.

Автором книги «Пастырь» считается Герма{271}271
  …Автором книги «Пастырь» считается Герма… – Герма (II в.) – один из Отцов раннего христианства. Его труд «Пастырь» состоит из трех частей: «Видения», «Наказы» и «Образы» – и содержит откровения старой женщины и пастыря (ангела) о грехе и моральные наставления, исполнение которых должно привести к новой жизни. Ранними христианами «Пастырь» рассматривался как часть Священного Писания.


[Закрыть] – личность, до конца не установленная. По некоторым сведениям, он был другом апостола Павла и прямым учеником апостолов. Впрочем, точное установление авторства не имеет большого значения; книга определенно написана кем-то из ранних христиан и отражает идеи, которые доминировали в то время. В ней говорится: «Дух не отвечает всем, кто его испрашивает, не отвечает он и обычным людям. Дух, который был послан Богом, должен говорить не по желанию человека, а по дозволению Господа. Когда человек, которому явился дух от Господа (т. е. дух-наставник), после произнесения молитвы входит в общество истинно верующих, то дух наполняет этого человека, и он начинает вещать согласно воле Божьей».

Это в точности совпадает с нашим личным психическим опытом, с тем, что мы испытываем во время удавшихся сеансов. Мы не призываем духов, как говорят невежественные критики, мы не знаем, что нас ждет, но мы молимся, читаем «Отче наш» и ожидаем развития событий. Затем избранный с позволения Господа дух приходит к нам и говорит или пишет через медиума. Герма, как и Августин, не приводит никаких подробностей, позволяющих сделать вывод, что он имел личный опыт в проведении спиритических сеансов.

Еще одним источником информации об устройстве ранней христианской Церкви являются «Апостольские постановления»{272}272
  …«Апостольские постановления». – «Постановления святых Апостолов чрез Климента, епископа и гражданина Римского» – один из древних сборников церковного устройства и правил, традиционно приписываемый святому Клименту Римскому; датируется концом IV в. или ранее.


[Закрыть]. В действительности они не принадлежат перу апостолов, но такие исследователи, как Уистон, Краббе{273}273
  …Уистон… – Вильям Уистон (1667—1752) – английский ученый-энциклопедист, историк, математик, теолог, автор труда «Возрождение первоначального христианства» (1711—1712; в 5 т.). …Краббе… – Возможно, имеется в виду английский поэт, приходской священник Джордж Краббе (1754—1832).


[Закрыть] и Бунзен, утверждают, что по крайней мере семь из восьми книг подлинные и относятся к доникейскому периоду, а именно к началу III столетия. Изучение их привело к открытию малоизвестных фактов. Во время церковной службы использовались ладан и кадильница, которые присутствуют и в современном католическом богослужении. Священники и епископы были женатыми людьми. Существовала система негласного бойкота тех, кто нарушил церковные правила. Если кто-либо из священников продвигался по церковной лестнице, используя мирские связи, то его лишали сана. Верховенство епископа или папы принималось безоговорочно. Вегетарианство и полный отказ от вина не одобрялись и даже наказывались. Последнее особенно удивительно: возможно, такие положения были направлены против ереси, связанной с этими привычками. Священник, которого заставали в таверне, временно отстранялся от службы. Всем священнослужителям – согласно иудейской традиции – разрешалось есть только бескровное мясо. Пост соблюдался строго: один день в неделю (как правило, по четвергам) и 40 дней в Великий пост.

Все эти древние документы пролили свет на споры о «даре», то есть о разных формах спиритизма, и на его психические корни. Тогда, как и ныне, способности медиума имели различные формы, как-то: речь, исцеление, предсказания и тому подобное. Гарнак{274}274
  …Гарнак… – Адольф фон Гарнак (1851—1930) – немецкий историк церкви и теолог, автор многотомного труда «История догмы» (1888—1889).


[Закрыть] пишет, что при каждой христианской церкви раннего периода числились три женщины: одна для исцеления и две для предсказаний. Этот вопрос подробно рассмотрен в «Апостольских постановлениях».

Во избежание их самовозвеличивания над теми, кто не обладал подобным даром, они не получали никаких привилегий, ибо талант и добродетель не всегда совпадали.

Сами эти явления, как и в современном спиритуализме, способствовали обращению неверующих. Их целью было «не дарование преимуществ тем, кто обладает подобными способностями, но убеждение неверующих, тех, кого слово не может убедить в силе знамения. Кого-то могут смутить подобные знамения, но не нас – верующих, а скорее неверующих, иудеев и язычников» (Апостольские постановления, книга VIII, гл. I).

Далее следует описание этих разнообразных талантов, которые при внимательном рассмотрении похожи на современные формы спиритизма: «Не каждый из тех, кто подает эти знамения и совершает чудеса, может судить тех верующих, кто не удостоился того же дара. Дары Божьи, которые Он передал через Христа, различны: этот человек получает один дар, а тот – другой. Некоторые могут обладать словом мудрости (речь в трансе), другие – словом знания (наитие), третьи – духовной проницательностью (ясновидение), иные – предвидением грядущего, словом веры (обращение к духам), а иные – долготерпением». Все наши медиумы, несомненно, особенно нуждаются в последнем даре.

Те, кто не состоит в рядах спиритуалистов, могут поинтересоваться: обнаружены ли упоминания о подобных духовных проявлениях в других Церквях, происшедших от одного раннехристианского корня?

Да, присутствие высшего духовного начала признавалось всегда. Так, в «Рукоположении в сан епископа» мы находим следующие слова: «Святой Дух всегда с нами, так же как и духи праведников и духи-хранители». В целом, насколько я могу судить, мы сегодня более близки к полному пониманию психических явлений, чем авторы «Постановлений», которые, возможно, уже отошли от непосредственного общения со святыми, характерного для I века. Есть основание поверить в то, что психическая сила неизменна, что она набегает, как волна прилива, но мы не знаем, насколько долго она сохраняет свою мощь.

Резонно можно заметить, что, поскольку наши знания о событиях, связанных с историей ранней Церкви, очень ограниченны, возможно, было бы полезно вступить в связь с некими высшими духовными умами, которые принимали участие в тех событиях и могли бы обогатить наши знания, предоставив нам новую информацию. На самом деле такая информация уже содержится во многих вдохновенных рукописях, и даже если доказательства, помещенные в нашей книге, подвергнутся уточнению, все равно они дают возможность проследить историю вопроса и показать всему миру, насколько тесна связь между сообщениями из потустороннего мира и религией. Не так давно были обнародованы две пространные рукописи, написанные рукой леди-медиума мисс Камминз, находившейся в полубессознательном состоянии и писавшей при этом со скоростью 2000 слов в час. Одна рукопись представляла собой описание миссии Христа Филиппом Евангелистом, а вторая – дополнения к «Деяниям апостолов», принадлежавшая, как утверждалось, руке Клеопы, который трапезничал с воскресшим Христом в Эммаусе{275}275
  …Филиппом Евангелистом… – Святой Филипп Диакон – один из семидесяти апостолов Иисуса Христа. …Клеопы, который трапезничал с воскресшим Христом в Эммаусе. – Эммаус – небольшое селение на северо-западе от Иерусалима, где воскресший Иисус Христос явился двум своим ученикам – Клеопе (одному из семидесяти апостолов) и Луке (одному из двенадцати апостолов и евангелисту) (Новый Завет, Евангелие от Луки, 24).


[Закрыть].

Насколько известно автору, никто из критиков не изучал рукопись, написанную от имени Филиппа, но ее внимательное прочтение убеждает в безусловных достоинствах этого документа. Рукопись ясно и последовательно объясняет многие факты, приводившие в недоумение исследователей. История с рукописью Клеопы, однако, более примечательна, и автор склоняется признать ее наиболее значительным документом во всей истории движения, имеющим сверхъестественное происхождение. Она была передана доктору Остерлею – капеллану епископа Лондонского – одному из выдающихся авторитетов церковных традиций и истории. Доктор утверждал, что рукопись несет все признаки принадлежности ее руке современника эпохи, тесно связанного с кругом апостолов. Многое указывало на высокую эрудицию автора: например, использование имени первосвященника иудея Ханаана, известного англоязычным читателям под именем Анания{276}276
  …первосвященника иудеев ‹…› Анания… – Анания – иудейский первосвященник, во время суда над апостолом Павлом один из обвинителей (Новый Завет, Деяния апостолов, 23, 25).


[Закрыть]; это обстоятельство служило также доказательством подлинности рукописи. Среди прочих интересных фактов Клеопа описывает Пятидесятницу{277}277
  …Пятидесятницу… – Пятидесятница – сошествие Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Воскресения Христова (Новый Завет, Деяния апостолов, 2), один из главных христианских праздников.


[Закрыть] и утверждает, что апостолы сидели по кругу, взявшись за руки, в то время как Учитель наставлял их. Эта рукопись может стать чрезвычайно ценным свидетельством, проливающим свет на историю раннего христианства.

Обе рукописи, по мнению автора, представляют собой неоспоримое подтверждение реального общения с духами, и это невозможно отрицать.

Спиритуалистов, как в Великобритании, так и в других странах, можно разделить на тех, кто до сих пор испытывает глубокий пиетет к ортодоксальной Церкви, и тех, кто образовал свои собственные церкви. У последних в Великобритании насчитывается более 400 мест для собраний, проходящих под эгидой Национального союза спиритуалистов. Спиритическая догма весьма гибка: в то время, как большинство спиритических Церквей унитарные, наиболее показательное меньшинство придерживается все-таки христианских взглядов. На первый взгляд, позиции этих Церквей совпадают по крайней мере по семи основополагающим принципам:

1. Признание Бога-Отца.

2. Признание братства всех людей.

3. Общение со святыми и с ангелами-хранителями.

4. Продолжение жизни человека после физической смерти.

5. Личная ответственность человека.

6. Воздаяние как за грехи, так и за благие дела.

7. Совершенствование, к которому стремится душа.

И все они, за исключением пятого, сочетаются с привычными воззрениями на христианскую мораль. Спиритуалисты рассматривают земную жизнь Христа и его смерть скорее как пример, нежели как искупление. Каждый человек отвечает за свои собственные грехи, и никто не может сложить с себя ответственность за их искупление, надеясь, что кто-то другой ответит за них. Ни тираны, ни преступники не могут изменить свою участь, даже прибегнув к какому-либо моральному трюку или к так называемому раскаянию. Хоть искреннее раскаяние и может помочь им, но они все равно платят за содеянное по полному счету. В то же время милосердие Бога более велико, чем может представить себе человек, и каждое возможное смягчающее обстоятельство – искушение, наследственность или влияние окружения – принимается во внимание до того, как наступит час наказания. Такова позиция спиритических Церквей.

Автор указал и на то, что, хотя психические исследования могут значительно расходиться с религией, выводы и уроки, которые мы все же в состоянии из них извлечь, «просвещают нас о вечной жизни души, о природе этой жизни и о том, как она влияет на наше поведение в земном мире. Если это находится в противоречии с официальной религией, то я должен признаться в том, что не понимаю почему. Для меня это и есть религия – сама суть ее». Автор также говорит о спиритуализме как о великой силе, объединяющей все мировые религии, христианские и нехристианские. В то же время это Учение способно глубоко воздействовать на традиционное христианство, не опровергая его, а объясняя и развивая. Автор также считает, что Новое Откровение предвещает неизбежную гибель материализма.

Можно сказать, что в наше материалистическое время проповедь христианских сентенций, лишающих человека веры в жизнь после смерти, вряд ли будет кем-то услышана. Доктор Мак-Дугалл в своей президентской речи в американском Обществе психических исследований указывал на связь между кризисом религии и распространением материализма.

Весьма важно попытаться проследить, до какой степени спиритуализм и психические исследования способствуют усилению религиозности.

Прежде всего следует отметить, что мы имеем свидетельства многих людей, прошедших путь от материализма через спиритуализм к истинной вере. Среди них – профессор Роберт Гэр и профессор Мейпс из Америки, Альфред Рассел Уоллес, доктор Эллиотсон, доктор Секстон, Роберт Блэтчфорд, Джон Рескин{278}278
  …Роберт Блэтчфорд… – Роберт Пиль Глэнвил Блэтчфорд (1851—1943) – английский писатель, журналист, редактор и издатель (с 1891 г.) еженедельника «Кларион»; в 1890 – начале 1900 гг. – социалист. …Джон Рескин… – Джон Рескин (1819—1900) – английский писатель, художник, теоретик искусства; в конце 1850-х—1860-е гг. пережил острый религиозный кризис.


[Закрыть] и Роберт Оуэн из Англии. Список имен можно было бы продолжить.

Принятие спиритуализма тем не менее оставляет открытым вопрос о его гармонии с религией. Определение сущности спиритуализма, повторяемое в каждом выпуске еженедельного лондонского спиритического журнала «Лайт», заключается в следующем:

«Вера в существование духа отдельно и независимо от материального организма и в реальность духовного общения между духами бестелесными и духами воплощенными».

Таким образом, в основе выражения обоих верований лежит христианская вера.

Среди всех социальных групп существует одна, которая способна со всей ответственностью говорить о религиозных тенденциях спиритуализма: это священники. Многие из них выражали свое мнение по поводу этого предмета довольно недвусмысленно.

Преподобный Г. Р. Хоуэйс, магистр гуманитарных наук, в своей речи перед Лондонской спиритической ассоциацией 20 апреля 1900 г. говорил, что считает своим долгом заявить с трибуны следующее: он не видит ничего такого, в чем спиритуализм в крайней степени противоречил бы христианским истинам. Действительно, спиритуализм очень хорошо сочетается с христианством и, не являясь его антагонистом, имеет тенденцию к развитию последнего, а не к противоборству с ним. Священнослужители в великом долгу перед спиритуалистами – если, конечно, они радеют за свое дело – прежде всего за то, что спиритуализм реабилитировал Библию. Трудно отрицать, что вера в Библию и ее почитание канули в Лету. Это было вызвано постепенно возраставшим сомнением в отношении описанных в Библии чудес. Ее апологеты упивались совершенством христианской доктрины, но они не могли принять на веру ни единого сверхъестественного элемента из Ветхого и Нового Заветов. Их принуждали верить в библейские чудеса и в то же время втолковывали им, что все они остались в прошлом. Сейчас взгляд на Библию полностью изменился; сегодня люди верят в Библию благодаря спиритуализму и не верят спиритуализму благодаря Библии. Далее Г. Р. Хоуэйс сообщил о том, что в начале своей духовной карьеры безуспешно пытался истолковать библейские чудеса, рассматривая их вне Библии. Позже, как он думает, ему по этой же причине не удалось найти объяснение и исследованиям Крукса, Фламмариона и Альфреда Рассела Уоллеса.

Преподобный Артур Чемберс, бывший викарий из Брокенхерста, близ Хантса, проделал неоценимую работу: он заставил нас задуматься о проблеме духовной жизни человека на земле и после смерти. Его книга «Наша жизнь после смерти» выдержала 120 переизданий. В своем докладе «Спиритуализм и свет, который он проливает на христианские истины» он говорил:

«Спиритическое Учение, открыто заявившее в результате настойчивых исследований психических явлений, что общение между двумя мирами есть реальный факт, подвело огромные массы простого народа к пониманию того, что на земле и на небесах существует множество вещей, о которых они даже не подозревали. Случилось так, что многие из них, будучи христианами и христианками, поняли великую истину, тесно переплетенную с религией; им открылась фундаментальная правда об истинном положении человека во Вселенной – правда, за которую человечество цепко держалось во все времена, несмотря на неодобрение учителей от религии. Наконец, мне стала понятна та роль, которую спиритуализм сыграл в возвышении религиозных идей нашего времени: он помог сформулировать более близкое к истине и более величественное представление о Боге и целях Божественных».

Далее он продолжает:

«Да, спиритуализм сделал многое для лучшего понимания великих основ Евангелия Иисуса. Он помог людям ясно увидеть Великий Дух Бога-Отца, в сиянии которого мы живем, движемся и существуем, и ту необъятную духовную Вселенную, к которой мы все принадлежим и чьей составной частью являемся. Будучи христианским спиритуалистом, я глубоко убежден в том, что именно спиритуализму, который так много сделал для христианского вероучения, суждено избавить мир от пугающего призрака смерти и помочь всем нам лучше понять, каким величайшим истинам учил нас Христос, понять, что для нас значит Христос в свете спиритических истин».

Мистер Чемберс добавляет, что получил сотни писем со всех уголков света от корреспондентов, которые обрели успокоение и отраду, прониклись большим доверием к Богу после чтения его книги «Наша жизнь после смерти».

Преподобный Ф. Филдинг-Оулд, магистр гуманитарных наук, викарий церкви Христа на Риджентс-парк{279}279
  …на Риджентс-парк… – См. т. 8 наст. изд., комментарий на с. 358.


[Закрыть] в Лондоне – еще один из числа священнослужителей, позитивно оценивавших спиритуализм. В своем докладе (21 апреля 1921 г.) «Об отношении спиритуализма к христианству» он говорил:

«Мир нуждается в спиритическом Учении. Меня изумляет великое множество нерелигиозных людей в сегодняшнем Лондоне. Существует неисчислимое количество людей, представляющих различные классы общества (я руководствуюсь своим личным опытом), которые полностью не приемлют никаких религиозных вероучений. Они не молятся, никогда не посещают церквей для отправления культа, в их сознании и в привычках укоренилось представление о смерти как о конечной точке на их жизненном пути. За этим – ничего, кроме плотного облака белой мглы, дальше которого их воображение не простирается. Они могут относить себя к англиканской, римско-католической или иудейской церкви, но все равно напоминают скорее пустые сосуды в погребе, на которые некогда были наклеены разные этикетки, дабы не перепутать марки вин».