Текст книги "Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика"

1. «Маханараяна Упанишада» (79–15) описывает пищу (анна) как первостепенную потребность. Без пищи человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые дождем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, дает энергию, которая делает человеческое тело сильным. Сильное тело – основа дисциплины, которая, в свою очередь, развивает веру, дающую знания. Знания делают человека образованным. Образование дает самообладание, приносящее спокойствие. Спокойствие создает невозмутимость, которое развивает память, память пробуждает способность распознавать. Распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию Сути.

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для переваривания пищи и ее ассимиляции. Пища в форме питательных веществ в конечном итоге усваивается организмом в виде различных соединений.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствовать типу тела. Не следует принимать пищу только лишь для удовлетворения чувственных потребностей. Существует три класса пищи: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Первая способствует долголетию, здоровью и счастью; вторая действует возбуждающе; третья вызывает болезни. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и является препятствием для духовного прогресса. Обязанность садхаки – найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, так же верно и то, что практика пранаямы изменяет привычки садхаки в питании. Воздействуя на работу ума, питание влияет на темперамент человека. Саттвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с неуравновешенным умом, полными ненависти, но они все равно остаются раджасичными или тамасичными. В то же время великие люди (такие, как Будда или Христос) могут не подвергаться влиянию предложенной им тамасической пищи или людей, которые ее приготовили или преподнесли, хотя последние могут относиться к тамасическому типу. Важно состояние ума человека, принимающего пищу. Тем не менее диета, состоящая только из саттвической пищи, помогает практикующему поддерживать ум в чистом и неколеблющемся состоянии.

5. Тело – это обитель индивидуальной сути (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, Суть покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Таким образом, тело нужно беречь как обитель Сути. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению Сути.

6. Согласно «Чхандогья Упанишаде» (VI, 7.2) твердая пища, жидкости и жиры (горючее для тела) расщепляются на шестнадцать составных частей. Каждый из этих видов пищи, в свою очередь, разделяется на три части в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно. Наиболее грубая часть пищи становится фекалиями, средняя часть становится плотью, а наиболее тонкая превращается в ум. Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя – кровью, а самая тонкая – энергией (праной). Аналогично жиры: грубые составляющие становятся костями, средние – костным мозгом, самые тонкие становятся речью (вак). Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал ему, что ум есть производное от пищи, энергия – от жидкости, а речь – от жиров.

7. В «Хатха Йога Прадипике» (11.14) говорится, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, которая подходит ему и соответствует его практике.

8. Не следует есть, если не выделяется слюна, это указывает на то, что тело больше не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество употребляемой пищи, так и ее разнообразие. Выбранная пища может казаться вкусной и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на прогресс в пранаяме. Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, пища немедленно усваивается организмом и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду. Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть – жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения дыхания.

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды следует разговаривать только о хорошем и есть внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь разжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная пища необходима для поддержания силы, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде.

11. Согласно «Тайттирия Упанишаде», пища – это Брахман. К ней нужно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.

1. Садхака должен осознавать те препятствия, которые сознательно или бессознательно мешают его практике пранаямы. Он не должен отвлекаться и должен вести упорядоченную жизнь, чтобы подготовить свой ум и тело.

Мудрец Патанджали

2. Патанджали перечисляет следующие препятствия в йогической практике: болезнь (вьядхи), недостаточный ментальный настрой (стьяна), сомнения по поводу практики (саншая), нечувствительность (прамада), лень (алайса), чувственность или возникновение желания, когда чувственные объекты овладевают умом (авирати), ложные или необоснованные знания (бхранти-даршана), непоследовательность мышления или отсутствие концентрации (алабхдха-бхумикатва), неспособность продолжать практику из-за слабости или неудач (анавастхитаттва), боль (дукха), отчаяние (даурмансья), нестабильность тела (ангамеджаятва) и дыхания (шваса-прашваса) («Йога-сутры», I, 30–31). Эти препятствия возникают из-за причин, которые находятся в самом человеке, либо в результате естественных бедствий или несчастных случаев. Несчастья, вызванные злоупотреблениями и недостатком дисциплины, воздействуют на тело и ум садхаки. В йогиче ских текстах указаны способы их устранения.

3. Можно отметить, что из тринадцати препятствий в йогической практике, упомянутых Патанджали, только четыре относятся к физическому телу, а именно: болезнь, лень, нестабильность тела и дыхания. Остальные девять помех касаются ума. Мудрец говорит, что Асана дает возможность садхаке преодолеть препятствия, воздействующие на физическое тело, прежде чем он будет готов преодолеть ментальные препятствия при помощи практики пранаямы.

4. «Хатха Йога Прадипика» (I, 16) упоминает шесть факторов, разрушающих йогическую практику: переедание, перенапряжение, бесполезные разговоры, недисциплинированность, плохая компания и постоянное беспокойство. Согласно «Бхагавад Гите» (VI, 16), Йога не предназначена для тех, кто объедается или морит себя голодом, спит слишком много или недосыпает. «Йога Упанишады» включают сюда также неправильное положение тела и разрушительные эмоции: вожделение, гнев, страх, жадность, ненависть и ревность.

5. Для продолжения практики и достижения ее стабильности ученику необходимы вера, зрелость, память, медитация (самадхи) и острая интуиция (праджня) («Йога-сутры», I, 20).

6. Чтобы преодолеть эти препятствия, Патанджали предлагает четыре средства: дружелюбие и чувство единства со всем, что есть благо; сострадание и действия, которые облегчают страдания других; чувство радости, возникающее при виде хорошей работы, выполненной другими, а также избегание пренебрежительного отношения или высокомерия к жертвам порока. «Хатха Йога Прадипика» делает акцент на следующих качествах: энтузиазме, отваге, стойкости, истинном знании, решительности и чувстве отрешенности (ощущении пребывания в мире и в то же время вне его), как средствах для преодоления препятствий на пути Йоги.

7. Умеренностью в еде и отдыхе, регулярной работой и правильным балансом между сном и бодрствованием Йога уничтожает все страдания и печали, гласит «Бхагавад Гита» (VI, 17). Йога охватывает все сферы жизни, она учит осознанной и активной жизни в гармонии и умеренности. Более всего садхаке необходима целеустремленная, преданная практика («Йогасутры», I, 32).

1. Асаны улучшают циркуляцию крови во всем теле, включая голову, туловище и конечности.

2. Асаны, действие которых направлено на ноги и руки, поддерживают активность кровеносной системы. Артериальная, капиллярная, венозная и лимфатическая циркуляция стимулируется ритмичным сокращением и расслаблением мышц, которые, действуя как насосы, открывают новые и ранее не функционировавшие сосуды. Это позволяет эффективно доставлять и использовать энергию, значительно улучшая сопротивляемость организма болезням.

3. Асаны оказывают подобное воздействие на все туловище. Пранаяма, вызывая ритмичное расширение легких, способствует правильной циркуляции жизненных флюидов в почках, желудке, печени, селезенке, кишечнике, коже и других органах, а также на поверхности тела.

4. Легкие непосредственно участвуют в удалении углекислого газа из венозной крови и не допускают образования токсинов из аммиака, кетонов и ароматических аминов. Эффективная циркуляция крови и лимфы сохраняет легкие чистыми и защищает их от болезнетворных бактерий. Пранаяма помогает поддерживать чистоту легких и увеличивает приток свежей крови.

5. Функции печени зависят от тока крови в печеночной артерии, приносящей отходы обмена веществ для их дальнейшей переработки, после которой они выводятся через желчь или мочу. Этот процесс также зависит от циркуляции крови в воротной вене, приносящей кровь от желудка и тонкого кишечника для фильтрации и переработки, для удаления токсинов и бактериальных продуктов. В печени происходит также активная циркуляция лимфы, образование клеток-«уборщиков» (макрофагов), которые находясь в лимфе, захватывают твердые отходы, инородные клетки и продукты их деятельности для последующего уничтожения или хранения. Все эти процессы стимулируются пранаямой.

6. Выработка мочи в почках зависит от длительной фильтрации большого объема артериальной крови через корковое вещество почек. Этот поток чувствителен к противоречивым потребностям организма и часто бывает слишком медленным. Тенденция отвести кровь от коркового вещества почек встречает сопротивление со стороны саморегулирующегося тока крови в локальных мелких артериях. Этот процесс зависит от надлежащего внутрипочечного давления. Пранаяма положительно воздействует на правильное положение, форму почек, а также степень давления в них. Внутренний массаж, происходящий в процессе фазовой активности абдоминальных и спинных мышц, стимулирует поток лимфы в почках. Это очень важно для поддержания здоровья почек.

7. Ритмическая деятельность диафрагмы и абдоминальных мышц в пранаяме непосредственно стимулирует перистальтические и поперечные движения кишечника, а также способствует кишечному кровообращению. Таким образом, пранаяма помогает кишечнику в выполнении его функций всасывания питательных веществ и вывода твердых отходов, особенно пищи, которая не всосалась, продуктов жизнедеятельности полезных бактерий, кишечной флоры, а также продуктов, содержащих очищенные секреты печени (желчь), поджелудочной железы и кишечника.

8. Селезенка, расположенная прямо под левой стороной диафрагмы, работает как фильтр, очищая циркулирующую кровь от отработанных красных кровяных клеток, переносящих кислород. Значительная часть этой крови циркулирует внутри лимфатических структур и стимулируется пранаямой.

9. Пранаяма помогает поддерживать поток чистой крови, которая придает необходимый тонус нервам, позвоночнику, сердечным мышцам, способствуя их эффективной работе.

10. Потовые железы действуют как дополнительные микропочки, особенно когда их стимулирует пранаяма.

11. Согласно йогическим текстам, регулярная практика пранаямы предотвращает и излечивает болезни. Однако неверная практика может вызывать астму, кашель, гипертонию, боль в сердце, ушах и глазах, сухость языка и затвердение бронхиол («Хатха Йога Прадипика», II, 16–17).

12. Пранаяма очищает нади, защищает внутренние органы и клетки, нейтрализует молочную кислоту, вызывающую усталость, ускоряя, таким образом, восстановление.

13. Пранаяма улучшает пищеварение, дает энергию, увеличивает жизненную силу, оттачивает восприятие и память. Она освобождает ум от оков тела, обостряет интеллект и озаряет Суть.

14. Прямой позвоночник можно сравнить с коброй, раскрывшей капюшон. Мозг – это капюшон, органы восприятия – зубы, а дурные мысли и желания – это ядовитые железы. Практика пранаямы успокаивает чувства и желания. Таким образом, ум становится священным, или свободным от мыслей (нирвишая). Слова, мысли и действия садхаки становятся чистыми и ясными. Он сохраняет тело крепким (ачалата), а интеллект устойчивым (стхирата).

15. Только практика приносит силу и знание. Ежедневная практика дает успех и совершенное сознание, которое освобождает садхаку от страха смерти («Шива Самхита», IV, 17–18).

16. Садхака переживает состояние безмятежности. Он больше не думает о прошлом, не боится будущего, но остается вечно в настоящем. Когда он в совершенстве овладел пранаямой, сидя в Падмасане, он готов стать освобожденной душой, гласит «Хатха Йога Прадипика» (I, 49).

17. Как ветер уносит дым и загрязнения из атмосферы и его неотъемлемым качеством является очищение пространства, так и божественный огонь пранаямы очищает органы, чувства, ум, интеллект и эго.

18. Как восходящее солнце медленно рассеивает темноту ночи, пранаяма уносит загрязнения, очищает садхаку и готовит его тело и ум к концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна) («Йога-сутры Патанджали», II, 52–53).

19. Пранаяма – это окно Сути. Вот почему она зовется Великой аскезой (Маха тапас) и Истинным знанием Сути (Брахма-видья).

Раздел II
Искусство пранаямы

1. Подобно тому как Ади Шеша, Бог змей, поддерживает Йогу («Хатха Йога Прадипика», III, 1), так и пранаяма является сердцем Йоги. Йога безжизненна без пранаямы.

2. Нормальная частота дыхания – пятнадцать дыханий в минуту и 21 600 – каждые двадцать четыре часа. Однако этот показатель варьируется в зависимости от образа жизни человека, его здоровья и эмоционального состояния. Поскольку пранаяма увеличивает продолжительность вдоха и выдоха, замедляя процессы старения, ее практика ведет к увеличению продолжительности жизни.

3. В пожилом возрасте функции дыхательной системы ухудшаются вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые способны вместить уже меньшее количество кислорода. пранаяма помогает восстановить их размеры и нормализовать циркуляцию красных кровяных телец во всех частях тела, наполняя его жизнью и силой. Практикуя пранаяму, даже пожилые люди могут замедлить процессы старения.

4. Тело – это поле (кшетра) праведности (дхарма) и страданий (куру). Можно говорить о дхарме, когда тело используется во благо, и о куре – когда тело используется во зло. Тело – поле, а Суть – обладающий знанием (кшетраджна). Пранаяма – связующее звено между ними.

5. Дыхание в пранаяме всегда осуществляется через нос, за исключением случаев, оговоренных в главе 24.

Предварительные требования

6. Мастерство в овладении алфавитом ведет к мастерству в овладении языком. Пранаяма – это корень духовного знания, знания Сути (Атма джняна).

7. Достижение мастерства в пранаяме – это следующая ступень после достижения мастерства в асанах. Этот путь невозможно сократить.

8. Асаны дают эластичность легочным волокнам, подготавливая их для лучшего выполнения пранаямы.

9. Общая длина нервов в теле составляет около 10 000 км. Их функции исключительно тонкие, и для поддержания их в чистом и здоровом состоянии требуются исключительная забота и внимание. Регулярная практика, с увеличением продолжительности выполнения каждой асаны в различных вариантах, поддерживает нервную систему в чистом и здоровом состоянии. Это способствует созданию непрерывного потока энергии (прана) во время выполнения пранаямы.

10. Плохо и неверно выполняемые позы делают дыхание поверхностным и непродолжительным.

11. Если к телу относиться с пренебрежением или чрезмерно заботиться о нем, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами, а ум – пранаямой. Это – надежный путь к самореализации, которая избавляет вас от двойственности удовольствия и страдания.

12. Как пища необходима для поддержания тела, так и соответствующее потребление воздуха легкими необходимо для поддержания жизненной силы (праны).

13. Перед тем как приступить к занятиям пранаямой, научитесь правильно управлять движениями межреберных мышц, а также диафрагмами тазового и грудного отдела, практикуя соответствующие асаны.

14. Перед началом пранаямы опорожните мочевой пузырь и кишечник. Люди, страдающие запором, могут практиковать пранаяму, так как ни кишечник, ни мочевой пузырь не могут быть повреждены.

15. Дрессировщик изучает привычки и повадки тигров, львов или слонов, а затем медленно и упорно дрессирует их. Он относится к ним с лаской и пониманием, чтобы они не набросились и не искалечили его. Так же должен поступать и садхака. Пневматический инструмент может разрушить даже самую твердую скалу. Если его использовать неправильно, этот инструмент может уничтожить и себя, и человека, который его использует. Тщательно изучайте свое дыхание и продвигайтесь шаг за шагом, так как, если ваша практика пранаямы будет чрезмерно усердной или поспешной, вы можете причинить себе большой вред.

16. Практикуйте пранаяму в определенное время каждый день в одной и той же позе. Иногда один и тот же комплекс пранаямы порождает дискомфорт. В таком случае без промедления смените упражнение на другое, более благоприятное для тела и ума, приносящее покой нервам и мозгу, освежающее и омолаживающее их. Пранаяма не должна стать слепой обыденностью.

17. Анализируйте дыхание и практикуйте пранаяму с пониманием, ясностью и мудростью.

Место

18. Выберите уединенное, чистое, хорошо проветриваемое место, в котором нет насекомых, и практикуйте пранаяму в спокойные часы дня.

19. Шум порождает нетерпеливость, беспокойство и раздражение. Избегайте практиковать пранаяму в такое время.

Чистоплотность

20. Никто не входит в храм с нечистым телом или умом. Перед тем как войти в храм своего тела, йогин соблюдает правила чистоплотности.

Время

21. Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день: ранним утром, в полдень, вечером и в полночь. Не каждый способен выполнить это требование. Однако минимум – пятнадцать минут в день – является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя Йоге.

(Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки.)

22. Лучшее время для практики – раннее утро, предпочтительно перед восходом солнца, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен.

Поза

23. Пранаяму лучше всего практиковать сидя на полу, на сложенном одеяле. Изучите гл. 11, в которой описано искусство выполнения поз сидя. Подходящие позы – это Сиддхасана, Свастикасана, Бхадрасана, Вирасана, Баддхаконасана и Падмасана (фото 3–14). Однако можно сидеть и в любой другой позе, в которой спина находится в прямом положении от основания позвоночника до шеи и перпендикулярна полу.

Тело

24. Подобно тому как глиняный кувшин должен быть обожжен в печи, перед тем как в нем станут хранить воду, так и тело должно быть закалено огнем асан, чтобы испытать истинное сияние пранаямы.

Фото 3. Сиддхасана (вид спереди)

Фото 4. Сиддхасана (вид сзади)

Фото 5. Свастикасана (вид спереди)

Фото 6. Свастикасана (вид сзади)

Фото 7. Бхадрасана (вид спереди)

Фото 8. Бхадрасана (вид сзади)

Фото 9. Вирасана (вид спереди)

Фото 10. Вирасана (вид сзади)

Фото 11. Баддхаконасана (вид спереди)

Фото 12. Баддхаконасана (вид сзади)

Фото 13. Падмасана (вид спереди)

Фото 14. Падмасана (вид сзади)

25. Тело – тамасично, ум – раджасичен, а Суть имеет качество саттвы. Развивайте рассудок тела до уровня ума посредством асан. Затем поднимите тело и ум до уровня Сути, практикуя пранаяму так, чтобы прана наполнила все тело. Это, в свою очередь, дает живость телу, устойчивость уму и внимательность Сути.

26. Тело подобно яме, в которую вползает и выползает дыхание – змея. Читта – это заклинатель змей, который приманивает дыхание и обретает контроль над ним.

Позвоночник

27. Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней – виной. Корпус вины – это голова, которая порождает звук. Нос – это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны. Если они свободны, звук не возникает, если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться. Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука. Так же нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло быть ритмичным и гармоничным.

28. Выравнивайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей. Держите правую и левую части позвоночника параллельно, двигая их независимо и ритмично, координируя их положение с положением центральной линии позвоночного столба. В пранаяме передняя часть позвоночника более подвижная, чем задняя.

Ребра

29. Одновременно двигайте задние части ребер внутрь, боковые части – вперед, а передние части – вверх.

Ноги и плечи

30. Руки во время практики пранаямы должны быть пассивными. Не напрягайте их, не поднимайте вверх и не отводите назад. Если руки напряжены, то они зажимаются, возникает покалывание, и они теряют чувствительность. Так происходит, когда вы начинаете выполнять какую-либо непривычную позу, и это проходит по мере ее освоения.

Ногти

31. Необходимо подстригать ногти таким образом, чтобы они не травмировали нежную кожу носа при выполнении пальцевой пранаямы.

Слюна

32. В начале практики пранаямы появляется повышенное слюноотделение. Сглатывайте слюну после выдоха, перед вдохом, и никогда – во время задержки. Не напрягайте язык и не давите им на зубы и небо. Язык и горло должны быть пассивными.

Глаза и уши

33. Пранаяму следует выполнять с закрытыми глазами, а асаны – с открытыми.

34. Мягко закройте глаза и направьте свой взгляд вниз внутрь, на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы.

35. Если глаза держать открытыми, появляются различные ощущения, раздражительность и беспокойство, а ум становится рассеянным.

36. На долю секунды откройте глаза для того, чтобы проверить свою позу и поправить ее.

37. Внутренние уши должны быть восприимчивыми, но пассивными. Они являются окнами ума. Настройте их на восприятие вибраций вдоха и выдоха и на безмолвное состояние задержки.

Кожа

38. Кожа выполняет две важные функции – поглощение и выделение. Она поглощает и отдает тепло, действуя как термостат для поддержания постоянной температуры тела. Она также помогает выводить органические и неорганические соли.

39. Кожа является источником восприятия. Поддерживайте постоянную и согласованную связь между движениями кожи и внутренним осознанием на протяжении всей практики.

40. Кожа туловища должна быть активной и подвижной, а кожа черепа, лица, ног и рук – мягкой и пассивной.

41. У начинающих во время практики может возникать испарина, но затем она исчезает.

Мозг

42. Мозг должен быть восприимчивым и наблюдающим. Он стимулирует работу легких, но в то же время не участвует в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания.

43. Когда туловище и позвоночник вялые – пранаяма тамасична, когда мозг участвует в процессе пранаямы – она раджасична. Только когда туловище устойчиво, ум восприимчив, а Суть внимательна – пранаяма обретает качество саттвы.

44. Память – друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования своей практики. Она же становится препятствием, когда вы постоянно размышляете о прошедшем опыте и повторяете его. Каждый раз ищите новый свет в своей практике.

45. Практика и отказ от желаний – крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Сути (Атма).

46. Добейтесь мастерства Самавритти пранаямой (равной продолжительности вдоха, выдоха и задержки) перед тем, как приступить к практике Вишама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз). Детали описаны в гл. 18.

47. Никогда не выполняйте асаны сразу после пранаямы. Пранаяма, выполняемая после асан, не приносит вреда. Однако пранаяма не может быть выполнена надлежащим образом после асан, выполнение которых требует значительных усилий. Желательно практиковать асаны и пранаяму в разное время. Идеальный вариант, если вы утром выполняете пранаяму, а вечером – асаны.

48. Не практикуйте, когда ум или тело вялые или находятся в подавленном состоянии. При умственном утомлении или беспокойстве практикуйте асаны, описанные в книге «Прояснение Йоги», и при физическом утомлении выполните Шавасану (см. гл. 30). Только после этого возобновите практику пранаямы.

49. Не выполняйте внутреннюю задержку (Антара кумбхака), когда мозг находится в состоянии повышенной чувствительности, так как он может пострадать от внезапных нагрузок. Также ее не следует выполнять перед сном, так как она действует возбуждающе. Вместо этого практикуйте пранаяму без задержки дыхания или с мягкой внешней задержкой (Бахья кумбхака), так как обе действуют успокаивающе, а бахья кумбхака является средством от бессонницы (см. гл. 19, 20; ступень II в положении лежа, а также гл. 21).

50. Не практикуйте пранаяму в спешке, а также при застойных явлениях в легких.

51. Не следует разговаривать или ходить сразу после пранаямы. Расслабьтесь в Шавасане на некоторое время, перед тем как приступить к какой-либо другой деятельности.

52. Не практикуйте сразу после еды или когда испытываете голод. Если вы голодны, выпейте чашку чая или молока. Между приемом пищи и пранаямой должно пройти от четырех до шести часов, после практики же можно есть через полчаса.

53. Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта.

54. Не приступайте к практике задержки дыхания (кумбхака) в слишком раннем возрасте, начинайте лишь с шестнадцати или восемнадцати лет, иначе лицо преждевременно постареет.

55. Приостановите на день практику пранаямы, если в легких ощущается тяжесть и напряжение, или если звук дыхания становится резким или грубым.

56. Неверная практика вызывает напряжение лицевых мышц, делает ум беспокойным и является причиной развития болезней. Симптомы такой практики – раздражительность, тяжесть и беспокойство.

57. Пранаяма помогает в совершенстве отрегулировать поведение и энергию практикующего.

58. Когда пранаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит благополучие, просветление и покой.

59. Правильная практика уменьшает жажду мирских удовольствий и ведет к реализации Сути, освобождая садхаку от господства чувств.

Пранаяма для женщин

60. В период беременности женщина может выполнять все пранаямы, кроме Капала-бхати, Бхастрики, Вишамавритти пранаямы, антара кумбхаки с длительной задержкой и бахья кумбхаки с Уддияной. Следующие пранаямы, однако, весьма благотворны: Удджайи, Вилома, Сурья Бхедана, Чандра Бхедана и Нади Шодхана.

61. Через месяц после родов начинайте практиковать асаны и пранаяму как для начинающих и постепенно увеличивайте время и количество упражнений.

62. Практика пранаямы во время менструаций не несет опасности. Следует исключить лишь Уддияна Бандху.

Примечание

63. Когда, вследствие практики асан и пранаямы, тело разогревается, приостановите занятия на день. Нужно втирать масло в тело, голову, пятки и кожу стоп. Через некоторое время примите горячую ванну и выполните Шавасану в течение пятнадцати минут. Тело станет прохладным и пригодным для практики на следующий день.