Текст книги "Доверие. Творчество. Близость"

Эпилог

Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире.

Уже сейчас над сердцем нет ни облака, нет ни единой горы, за которой могла бы скрыться луна.

На нашем пути сквозь этот мир рождения и смерти у нас нет попутчика; в одиночестве мы умираем, одинокие рождаемся.

Огромный поток движется вперед, но стань текучим – и он понесет тебя на своих волнах.

Тот, кто ничего не видит, ничего не говорит, ничего не слышит, просто возвышается над Буддой.

Иккю

Думающий творит в своих мыслях. Это одна из самых фундаментальных истин, которую нужно понять. Все, что вы переживаете, является вашим творением. Сначала вы это создаете, потом проживаете на опыте, а потом оказываетесь пойманными в ловушку опыта, потому что не знаете, что источник всего – в вас.

Есть известная притча…

Один человек путешествовал и случайно оказался в раю. В индийском представлении о рае там есть деревья, исполняющие желания, – кальпатару. Вы просто сидите под ними, чего-нибудь желаете, и желание тут же исполняется – между желанием и его исполнением нет никакого интервала. Между мыслью и вещью нет интервала. Вы подумали – и тут же это материализуется, мысль автоматически воплощается в реальность.

Эти кальпатару – не что иное, как символ ума. Ум наделен творческими способностями, он творит мысли.

Путешественник устал и заснул под одним из кальпатару – деревом, исполняющим желания. Проснувшись, он почувствовал сильный голод и просто сказал: «Я так голоден. Как бы мне хотелось раздобыть какой-нибудь еды». В тот же миг из ниоткуда появилась еда, она просто парила в воздухе – отменная еда.

Он был так голоден, что не обратил особого внимания на то, откуда она взялась. Когда хочется есть, не до философии. Он сразу же стал есть, и еда была настолько вкусной, что он был полностью поглощен трапезой. Как только голод отступил, он оглянулся вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение, и у него появилась новая мысль: «Если бы только я мог раздобыть чего-нибудь попить». В раю нет запретов, без промедления появилось дорогое вино.

Потягивая вино, расслабляясь в прохладе рая, в тени дерева, он начал задаваться вопросами: «Что такое? Что происходит? Я что – оказался во сне или же здесь какие-то призраки, которые играют со мной шутки?»

Появились призраки – свирепые, ужасные, мерзкие. Он задрожал, и у него возникла мысль: «Теперь меня точно убьют. Эти ребята угробят меня».

И его убили.

Это очень древняя притча, которая имеет огромный смысл. Она описывает всю вашу жизнь. Ваш ум – это дерево, исполняющее желания, кальпатару; о чем бы вы ни подумали, рано или поздно это сбывается. Иногда проходит столько времени, что вы даже уже не помните, что вообще этого хотели, иногда приходится ждать годы, иногда несколько жизней, поэтому вы не можете найти источник. Но если вы будете глубоко наблюдать, то обнаружите, что все ваши мысли создают и вас, и вашу жизнь. Они создают ваш ад и ваш рай. Они создают ваше страдание и вашу радость. Они создают негативное и позитивное. Боль и удовольствие – и то и другое иллюзорно; сладкий сон и кошмар – все иллюзия.

Что я имею в виду, называя эти вещи иллюзорными? Только одно: что все они – ваше собственное творение. Вы создаете вокруг себя волшебный мир – вот что подразумевается под словом майя. Все здесь волшебники; все вращают и ткут чудесный мир вокруг себя, а потом оказываются в ловушке. Паук попадается в собственную паутину.

Никто не истязает вас, кроме вас самих. Нет никого, кроме вас самих; вся ваша жизнь – это ваша работа, ваше творение. Буддизм очень настаивает на этом факте. Как только вы понимаете это, все начинает меняться. Тогда вы можете поиграть, можете превратить свой ад в рай – дело лишь в применении другой краски с учетом иного видения. Или же, если вы слишком влюблены в страдание, то можете создать его столько, сколько хотите, чтобы удовлетворить свое сердце. Но в этом случае вам не на что будет жаловаться – ведь вы знаете, что это ваше творение, ваша картина. Вы не можете возложить ответственность за нее на кого-то другого, вся ответственность лежит на вас.

Здесь появляется новая возможность: вы можете прекратить создавать мир. Не нужно создавать рай или ад, совсем не нужно ничего творить. Создатель может расслабиться, уйти в отставку.

Эта отставка ума – медитация. Вы все видели, и с той, и с этой стороны. Вы наслаждались и страдали, вы повидали агонию и экстаз. Любовь и ненависть, гнев и сострадание, неудачу и успех – вы все повидали. Вершины и подъемы, спуски и падения – вы все это прожили. Медленно, медленно этот опыт начинает давать вам сигналы о том, что вы – создатель.

Если вы когда-нибудь принимали наркотики, то это вам знакомо. Наркотик просто высвобождает энергию ума, и начинают происходить разные вещи. Вы переноситесь в другие миры. Если человек страдает от паранойи и принимает ЛСД, его наркотическое опьянение будет очень, очень ужасным. Его будут преследовать, окружать враги, он будет много страдать. Если человек живет не из страха, но из любви и радости, у него будут прекрасные переживания. Олдос Хаксли говорит, что при помощи ЛСД получил поистине неземные переживания, а Карл Рейнер рассказывал, что прошел через ад. И оба правы! Они могут думать, что противоречат друг другу, могут критиковать друг друга. Рейнер полагает, что наркотики порождают ад. Но они ничего не порождают, все создается вашим умом, наркотики лишь усиливают это. Они могут преувеличить, могут позволить вещам проявиться в более яркой форме, в тысячу раз ярче, чем есть на самом деле. Маленькие холмики превращаются в горы, вот и все. Наркотик может лишь преувеличить, а семя предоставляет ваш ум.

Вся ваша жизнь – это нечто подобное наркотическому опьянению. Когда вы находитесь под воздействием наркотика, все происходит быстро, события начинают случаться мгновенно. Когда вы живете обычной обыденной жизнью, нужно чуть больше времени, условного времени, но это то же самое наркотическое опьянение. Ваша жизнь и ваши наркотические опыты не отдельны друг от друга, потому что и то, и другое исходит из ума – как они могут быть отдельны?

Увидеть это – значит позволить себе пробудиться. Тогда и то и другое исчезает. Вы можете просто позволить всему исчезнуть, не принимая участия, самоустранившись, став просто свидетелем, наблюдая.

Ученые говорят, что каждый день в течение суток в обычном уме проносятся в среднем пятьдесят тысяч мыслей. Пятьдесят тысяч мыслей непрерывно несутся одна за другой. Вы не позволяете всем этим мыслям реализоваться, вы выбираете. Есть хорошие мысли, есть плохие, есть прекрасные мысли, есть уродливые – выбор за вами.

Это почти то же самое, как если у вас есть радиоприемник и вам доступны все радиостанции. Весь шум мира, все политики доступны по радио. Но вы сами выбираете станцию. Или же вы можете выбрать не включать радиоприемник или выключить его, и тогда весь этот шум стихает.

Именно так и обстоят дела. Медитирующий не хочет выбирать станцию, он просто выключает радиоприемник. И весь этот шум, все эти политики, весь этот вздор исчезает.

Но если вы хотите выбирать – можете выбрать любую станцию. Люди становятся зависимыми от станций. Когда вы входите в чью-то комнату, вы видите его радио. Вы видите индикатор на той станции, к которой этот человек пристрастился. Не важно, включен приемник или нет. Со временем он оказывается постоянно настроенным на его любимую станцию.

Такова ситуация с вашим умом. Когда я всматриваюсь в вас, я вижу ваши радиостанции. Кто-то решил жить в аду – его станция настроена и работает так долго, что теперь даже переключиться на другую станцию будет трудно. Скопилась ржавчина, возможно, колесико заело и стоит на одном месте. Может быть, оно провело в этом положении многие, многие жизни, и вы забыли, что вам доступны и другие станции. Вы думаете, что страдаете – вам приходится слушать этот шум, вам он совсем не нравится, но что поделать? Вам приходится его слушать.

Люди становятся зависимыми от своих мыслей. Одна мысль приходит чаще, все повторяется, делает в голове, в клетках головного мозга борозды и становится вашей реальностью. Естественно, вы думаете, что ничего не делаете, что вы – беспомощная жертва.

Вы вовсе не жертва – не жертва злого рока, не жертва Бога, не жертва так называемой кармы. Это все уловки, стратегии, чтобы не видеть фундаментальный закон жизни.

Страдая, вы стараетесь как-то это объяснить. В наличии есть прекрасные объяснения. Кто-то говорит: «Такова воля Бога. Что поделаешь? Тебе придется это прожить. Это не в твоей воле. Человек бессилен, а Бог всемогущ. Как тебе быть? Единственное, что ты можешь, – либо страдать в счастье, либо страдать в несчастье. Страдание будет так или иначе, так что просто страдай как можно счастливее, как можно меньше ворчи, не жалуйся. Страдай с принятием – вот и все, что тебе доступно. Или же ты можешь плакать, рыдать, но ничто не поможет. Это вне твоей власти».

Такое объяснение помогает людям. И они остаются зафиксированными в своей бороздке. Они забывают, что могут изменить все что угодно. Можно, как Будда, заявить, что человек свободен – таков величайший вклад буддизма в человеческое сознание и историю человеческого сознания. Человек абсолютно свободен, человек есть свобода. Нет никакого Бога, который программирует вас. Вы сами себя программируете, вы – самопрограммисты.

Есть и другие объяснения. Некоторые не верят в Бога, но верят в карму. Вы страдаете, мучаетесь и говорите: «Что я могу поделать? Это карма моей прошлой жизни, я должен через это пройти». Это помогает принять, утешает. Это дает вам некий отдых, чуть облегчает жизнь, в противном случае будет слишком трудно, невозможно, невыносимо. Приняв идею о том, что ваша жизнь каким-то образом предопределена, в данном случае не Богом, а кармой, ведь карма – еще один Бог, вы прибегаете к той же самой стратегии. Отличаются только слова. «Теперь ничего не поделать. В прошлой жизни ты совершил дурной поступок, теперь невозможно его исправить, единственный путь – пройти через это. Пройди через худшее и надейся на лучшее». У вас остается какое-то утешение, что рано или поздно из этого выйдет что-то хорошее.

Вот почему люди так страдают – из-за своих объяснений. Если вы объяснили свое страдание, как вы собираетесь его трансформировать? Если у вас есть какое-то объяснение, которое помогает вам принять его как есть, тогда нет никакой возможности для трансформации. Но все теории и утешения – это транквилизаторы, смертельно опасные.

Вы – единственное действующее лицо, единственный создатель своей жизни; более ничто не определяет ее.

В каждый момент вы имеете полный контроль. Вам просто нужно это увидеть и попробовать внести несколько изменений, и эти изменения помогут вам стать более осознанными.

Однажды, когда вы будете чувствовать себя очень несчастными, просто сядьте молча в кресло, расслабьтесь и начните наслаждаться. Сделайте прямо противоположное, не попадайтесь в ловушку страдания: начните улыбаться. Сначала выйдет фальшиво. Просто почувствуйте эйфорию, блаженство. Начните раскачиваться, как будто бы внутри вас – огромная энергия танца, и вы удивитесь, как мало-помалу то, что начиналось как притворство, становится реальным. Страдание исчезает, оно больше не держит вас, что-то изменилось. В вас поднимается смех. Ваша старая привычка говорит: «Что ты делаешь? А как же карма? Так не должно быть, тебе не следует делать такие вещи. Это против всей философии и метафизики. Отправляйся в свою старую бороздку. Это неправильно, ты лукавишь, когда есть страдание, ты должен страдать. Это неправда, фальшь». Ум будет предлагать всевозможные доводы, чтобы снова вызвать беспокойство. Но настаивайте: «На этот раз я отброшу всю теорию кармы. Я спрыгну с этого колеса! На этот раз я выберу противоположность».

Начните танцевать, петь, и вы будете удивлены. Вы получите переживание великой истины: происходят изменения, меняется климат, облака исчезают, выглядывает солнце, и вы уже другие.

А в какой-то момент, когда вы чувствуете себе очень счастливыми, сделайте прямо противоположное: безо всякой причины ощутите себя несчастными, просто станьте таковыми. Опять же, сначала это будет просто игра. Но вскоре вы включитесь в действие, потому что все, что вы делаете, – не что иное, как игра. Поэтому ее можно менять.

То, что вы называете своей подлинной жизнью, – тоже лишь игра. Возможно, вы практиковали ее долгое время, но это игра. И ее можно заменить другой игрой. Как только вы обучитесь трюку смены ваших игр, вы сможете увидеть свою свободу. Вы – то, что находится за пределами игр.

Функция мастера – разрушить все ваши игры и дать вам способность быть свободными. Вы свободны, предельно свободны. Почувствуйте свою свободу и постепенно, понемногу выбирайтесь из старых привычек.

Был один случай.

Профессора английской филологии пригласили выступить с речью о философии жизни. Это был известный профессор, уже вышедший на пенсию. Он захотел немного изменить название лекции. Он попросил: «Пусть это будет „Грамматика жизни“». Профессор был лингвистом, и пригласившие его люди подумали: «Это верно, ведь философия жизни и грамматика жизни – одно и то же».

И знаете, что сказал во время своей речи профессор? Он сказал: «Живите в активном залоге, а не в пассивном. Думайте больше о том, что делаете, а не о том, что случается с вами. Живите в изъяснительном наклонении, а не в условном. Пусть вас заботит то, что есть, а не то, что могло бы быть. Живите в настоящем, встречая встающие перед вами задачи без сожалений о прошлом и переживаний о будущем. Живите в первом лице, критикуя себя, а не пытаясь найти изъяны в других. Живите в единственном числе, больше заботясь об одобрении со стороны своей совести, а не об аплодисментах толпы. И если вы хотите проспрягать глагол, то для этого вам не найти лучшего варианта, чем любить его».

Такова была его грамматика жизни. Должно быть, всю жизнь он преподавал грамматику, грамматику и снова грамматику. И это стало почти неосознаваемой привычкой, он уже не мог думать в других терминах.

Вот так вы оказываетесь в ловушке привычек. Никакая карма не держит вас, или же если карма и существует, то она не что иное, как ваши привычки. Вы делаете снова и снова одно и то же, и это становится определяющим фактором, решающим моментом в вашей жизни.

Но любую привычку можно отбросить. Предположим, вы курите на протяжении тридцати лет, но вы можете бросить недокуренную сигарету на пол и никогда больше не брать в руки новой сигареты. Если вы не можете выбросить сигарету, это просто означает, что вы выбираете не бросать курить. Когда люди спрашивают: «Как нам избавиться от страданий?» – они просто говорят: «Мы не хотим избавляться от страданий». Они сами себя обманывают.

Люди приходят ко мне и продолжают спрашивать: «Как вырваться из этого?» А я просто недоумеваю, потому что только они сами удерживают себя в этом, больше никого нет. Они могут вырваться из этого так же легко. Они вкладывают больше энергии в то, чтобы быть в этом. Для того чтобы выбраться, нужно меньше энергии. Но они забыли об одном – о своей свободе.

Послание буддизма – свобода: свобода от Бога, от рая и ада, от страха, от будущего, от всех этих объяснений, которые на протяжении веков создавались человеком, которые гнетут и раздавливают его.

Есть такой анекдот.

Умер специалист по оптимизации, и шестеро носильщиков несли его к могиле. Когда они приблизились к месту, крышка гроба приоткрылась, мертвец привстал и прокричал: «Если бы вы поставили эту штуковину на колеса, то могли бы сэкономить на четырех работниках!»

Просто это привычка всей его жизни – оптимизировать. Не смейтесь над этим, потому что вы такие же. Вы живете в привычках и умрете в них, и из-за этих привычек вы упустите настоящую жизнь. Настоящая жизнь заключается в свободе. Как только вы узнаете, что свободны, не будет никакой одержимости, что выбрать – то или это. Вашим выбором может стать отсутствие выбора.

Это состояние называется буддовостью.

«Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».

Это важная сутра. Медленно вникните в ее смысл. Прежде всего: просить Будду помочь нам – глупо. По трем причинам.

Во-первых, он не может помочь. Во-вторых, даже если бы он мог, то не стал бы. В-третьих, мы не нуждаемся в помощи, так как все мы уже будды. Люди дзен говорят, что из-за этих трех причин глупо просить помощи у Будды. Он не может помочь. Почему? Потому что, с его точки зрения, вы совсем не нуждаетесь в помощи. С его позиции, вся ваша ситуация нелепа, все ваше страдание ложно. Вместо того чтобы проявить к вам доброту, ему бы хотелось над вами посмеяться, хотя он не смеется. Он продолжает демонстрировать вам свою доброту, просто чтобы зря вас не обидеть.

Но суть в том, что, с позиции Будды, все ваше страдание глупо. Это все равно как если бы вы находились в доме, объятом пламенем: двери открыты, окна открыты, вы можете в любой момент выбраться любым путем, а вы просто сидите там и кричите: «Помогите мне! Как мне выбраться из этого дома? Мой дом горит! Принесите мне карты, путеводители, обучите меня техникам, методам, чтобы выбраться». Дом в огне, а вы просто сидите посреди его. Двери, окна открыты, вы можете выбраться прямо сейчас, не нужно терять ни единого мгновения. Ситуация абсолютно нелепа.

Будда знает, что все вы – будды. В тот день, когда человек обретает просветление, для него весь мир становится просветленным. Тогда он способен видеть все насквозь: он может видеть вашу вечность, вашу чистоту, он может видеть, что внутри вас скрыт источник, божественность. Вы плачете и рыдаете, а он видит ваше сокровище, вашу империю, а вы при этом просите, умоляете о помощи.

Будда не может вам помочь, потому что он видит, что ваше страдание создано вами, оно иллюзорно. Он не может помочь вам по еще одной причине: сам мастер исчез как эго, как «я». Внутри никого нет, будда – это чистая пустота. Кто будет помогать? Вы можете взять всю необходимую помощь, но нет никого, кто вам поможет. Поймите: вы можете воспользоваться энергией будды, вы можете поглотить столько его энергии, сколько можете, вы можете пить его, опьянеть от него, но он ничего не может сделать сам. Дверей больше не существует.

Будда – это просто то, что доступно. Мастер доступен во время сатсанга, есть его присутствие или его отсутствие. Вы можете вобрать в себя столько, сколько хотите, вы можете позволить этому присутствию проникнуть в вас настолько глубоко, насколько открыто ваше сердце. Но все зависит от вас. Да, вы можете помочь себе благодаря будде, но будда не может помочь вам. Со стороны будды невозможны какие-либо действия.

Приходя ко мне и спрашивая: «Ошо, ты можешь мне помочь?» – вы создаете для меня проблему. Если я скажу, что помогу, то солгу. Если я скажу, что не помогу, это вас ранит, вы подумаете, что во мне нет доброты, нет любви. Ситуация такова: я доступен. Вы можете помочь себе через мое присутствие; я же ничего не могу сделать. Мастер – это катализатор. Его присутствие может запустить в вас процесс, но сам он не может быть деятелем. Он не может проявлять инициативу, манипулировать, навязывать вам дисциплину или менять ваш характер, он не может заставить вас измениться. Насилия больше нет. Насилие – это тень эго. В тот день, когда исчезает эго, исчезает насилие.

Вот почему я говорю, что доброжелатель – не хороший человек. Преследующий вас и старающийся вас изменить – не тот, с кем стоит быть. Тот, кто жаждет изменить вас, – эгоист, он хочет привести вас в соответствие со своими идеями. Он опасен, он разрушит вас, не принесет вам пользы. Он отрежет от вас эту часть и ту часть, он все в вас поменяет. Он носит с собой схему, некую идею, которая должна быть реализована. Он не будет беспокоиться о вас. Вся его забота – это его идея, вы – лишь игрушка.

Вот что продолжают делать так называемые махатмы. Они дают вам шаблоны жизни, они продолжают навязывать вам что-то: «Делай это, не делай то. Если ты сделаешь вот это, будешь вознагражден; если не сделаешь вот то, получишь награду. Если будешь послушен, тебя ждет рай. Ослушаешься – попадешь в ад». Эти люди опасны. Это политики, а вовсе не духовные люди. Все их усилия направлены на то, чтобы менять людей, они этим наслаждаются. Но люди – не вещи. Человек не холст, вы не можете написать его на свой лад. Мужчина свят, женщина свята, каждый человек божествен. Кто может изменить человека? Сама идея о том, чтобы менять человека, кощунственна. Это грех.

Ко мне приходят многие люди и спрашивают: «Почему ты не устанавливаешь своим саньясинам дисциплину?» Кто я такой, чтобы устанавливать им дисциплину? Я доступен. Все, чего они хотят, они могут получить, это их выбор и их свобода. Я здесь для того, чтобы учить только одному: свободе. Никакого вмешательства. Если они выбирают оставаться в мире, отлично. Если они захотят уйти из мира, замечательно. По мне все хорошо. Но величайшая ценность – это свобода.

Будду невозможно просить о помощи. Он сам есть помощь, но помощь пассивная, просто присутствие, дверь. Вы можете через нее пройти, но дверь не может протащить вас через себя. Не забывайте об этом факте: если вы находитесь рядом с подлинным мастером, он не будет никуда вас тащить. Он будет проливать на вас свое присутствие, будет оставаться доступным тысячей и одним способом, но он предоставит вам свободу выбора, свободу бытия. Его присутствие не активно, не может быть активным, потому что любое действие содержит насилие. Его присутствие пассивно. Поэтому, по трем причинам, помочь он не может.

Иккю говорит: «Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».

Во-вторых, Будда не смог бы помочь, потому что все, что дается вам извне, не может стать вашей вечной природой. Будда не способен дать вам истину, потому что истина – не вещь, которую можно брать и давать, это опыт, который возникает в вас. Будда – это стечение обстоятельств, при котором вы можете расцвести. Но ничто не может быть вам дано, невозможно ничего передать. Есть непередаваемые вещи. Они возникают только сами, они растут. Это не товары, они растут так же, как растет аромат цветка.

Истина – это ваш аромат. Поэтому Будда, даже если он захочет, не сможет помочь вам, ведь все, что дается извне, поскольку это было дано извне, становится неистинным. Это уже не настоящий дар. Настоящий дар должен возникнуть внутри вас, должен быть рожден вами, через вас. В крайнем случае, мастер может быть повитухой.

Сократ говорил о себе, что он – повитуха. Ребенок растет в утробе матери, а повитуха может стать тем обстоятельством, которое извлечет ребенка из утробы комфортно. Такова функция мастера. Божественность растет в вашей утробе. Мастер может быть обстоятельством, которое позволит ей родиться комфортно, с минимальной болью, с максимумом радости, празднования.

В-третьих, Будда не может помочь, потому что видит, что нам не нужна никакая помощь. Все, что нам нужно, – осознание нашей свободы, осознание фундаментального закона, что мысль порождает реальность, что мы – создатели, что все и каждый являются творцами.

Никогда ни на одно мгновение не думайте, что Бог сотворил мир. Вы сотворили свой мир. И мир не один: миров столько, сколько людей. Вы живете в своем мире, ваша жена – в своем. Поэтому случаются столкновения – эти два мира постоянно сталкиваются друг с другом. Им приходится сталкиваться, они накладываются друг на друга. Вам нравится одно, вашей женщине – другое. Невозможно друг друга переубедить, как ни крути – предпочтения есть предпочтения. Вы хотите посмотреть один фильм, она – другой, таковы вкусы. Вы – два мира, находящиеся вместе, накладывающиеся друг на друга, мешающие друг другу, отсюда конфликт. Мы живем не в одном мире. Миров столько, сколько людей.

Будда – тот, кто увидел эту истину. Он видит, что он – создатель своего мира, и он отошел от этого занятия. Он больше не создает. Будда живет здесь, в мире, но без мира. Вот что значит быть буддой: он живет в мире, но для него мира нет. Он живет в мире, но мир не живет в нем. Его собственное творение мира полностью исчезло. Его холст чист: он больше не создает, не проецирует никакие сны.

Приблизиться к будде означает приблизиться к пустоте, отсюда страх. Это пугает. Если вы всмотритесь в глаза будды, то почувствуете предельную пустоту, бездну. Вы почувствуете, что если упадете в нее, то никогда не достигнете дна. Его нет. Нет никакого дна, это вечная пустота, человек падает, падает, падает. Он исчезает, но никогда не достигает дна.

Будда не может помочь, потому что он видит ваши сны. Это все равно как если бы вы спали и видели очень страшный сон. За вами бежит тигр, и вы кричите во сне: «Помогите! Помогите!» А кто-то сидит возле вас и не спит. Что, по-вашему, ему следует делать? Должен ли он попытаться вам помочь? Тогда он будет так же глуп, как и вы. Тогда он окажется таким же спящим, как и вы, или даже хуже. Он рассмеется. Он знает, что никакого тигра нет, это ваше творение, ваше воображение. Он может от души посмеяться. Но вы страдаете – ваш тигр воображаемый, но на мгновение ваше страдание покажется вам настоящим. У вас текут слезы, вы трясетесь и дрожите.

Что следует делать тому, кто не спит? Он не может спасти вас от тигра, потому что тигра нет. Он может сделать одно – помочь вам проснуться.

Вот почему эти сутры Иккю такие депрессивные. Вам становится от них грустно. Одна женщина, чей брат со своей женой сейчас здесь, написала мне письмо: «Ошо, в прошлый раз, когда они были здесь, ты говорил о суфиях, и они были в восторге от этих бесед, вот почему они снова приехали. А теперь эти сутры Иккю – они грустные и навевают тоску». Она попросила меня что-нибудь сделать для того, чтобы ее брату и его жене не было здесь грустно. Ничего не поделать. С Иккю я – Иккю.

Но эта грусть имеет чрезвычайную ценность. Вы здесь не для развлечения, вы здесь для просветления. Нет ничего дурного в развлечении – если вы выбираете развлекаться, хорошо, но тогда вы упустите огромную возможность. Вам нужно просветление. И прежде чем человек станет пробужденным, он должен пройти через многие слои грусти в себе. Через многие слои грусти, которую вы подавляли, потому что никогда не хотели грустить, никогда не смотрели грусти в лицо.

Будда выставляет всю вашу грусть перед вами, потому что он предан не вашим снам и грезам. Возможно, иногда это сладкие сны, но сон есть сон, сладкий он или горький. Даже если он очень развлекает, это все же сон, и время тратится впустую.

Истина может не особо развлекать, но она просветляет. А как только вы увидели истину, жизнь перемещается в совершенно иное измерение. Это измерение блаженства. И запомните: блаженство не означает счастье, потому что то, что вы подразумеваете под словом «счастье», это опять-таки развлечение. То, что вы подразумеваете под словом «счастье» – не что иное, как удовольствие, чувственный опыт, восторг.

Блаженству присущи мир, тишина, неподвижность, непоколебимость. Нет ни боли, ни удовольствия: это состояние недуальности, и именно оно представляет интерес для будды. И если, для того чтобы прийти к нему, необходимо пройти через грусть, то оно того стоит. Любая цена оправдана, ведь то, что вам предстоит осознать, находится за гранью всех ценностей, за гранью вашего понимания.

Путь будды – это путь пробуждения. Но вы можете пробудиться, только когда ваша грусть предельно усилится. В противном случае кому захочется пробуждаться? Вы должны бдительно относиться к своей грусти, к своему аду. Вы должны осознать свою смерть, свою болезнь. Вы должны осознать все те агонии, через которые прошли, через которые проходите и через которые будете проходить. Это все должно быть усилено.

Я слышал историю.

Один продюсер с Бродвея до смерти устал от дорогой крикливой рекламы разных шоу. Он решил, что включит в свой контракт пункт, дающий ему право контролировать всю рекламу для новой пьесы, которую он продюсировал.

Один за другим авторы придумывали рекламные тексты – честные и искренние, какие, по словам самого продюсера, он и хотел видеть в рекламе. Он отказывал им всем. Наконец один автор принес такой вариант: «Вот пьеса, которая объединяет драму Шекспира, остроумие Ростана, мощь Теннеси Уильямса, интеллект Марло и интригующий сюжет Диккенса. Затмевающая „Гамлета“, более трогательная, чем Библия, – пьеса, которой суждена вечная жизнь».

«В точку! – закричал продюсер. – Без преувеличений! Только правда!»

Вы живете в состоянии преувеличенной надежды, которую можно разрушить только при помощи преувеличенной грусти. Необходимо привнести противоположный полюс. Вы прячете все свои раны; будда хотел бы их все открыть. Естественно, это не нравится. Когда видишь свои раны, это причиняет боль. Жизнь начинает казаться очень, очень болезненной, человек впадает в апатию. Тогда в чем же суть? Человек начинает думать о самоубийстве.

Будда хочет, чтобы вы достигли именно этой точки. Когда вы начинаете думать о самоубийстве, только тогда возможна саньяса, не ранее. Когда вы думаете, что вся жизнь бессмысленна, только тогда ваша энергия начинает концентрироваться в одной точке: теперь необходимо искать какой-то другой смысл. «Эта жизнь не удалась, абсолютно. Настало время искать новую жизнь. Я пожил вне себя и видел всю грусть и агонию. Теперь мне нужно обратиться внутрь, сделать поворот на сто восемьдесят градусов».

Вот почему эти сутры кажутся такими грустными. Они помещают в фокус истину вашей жизни.

«Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».

А люди так глупы – даже приходя к будде, которому неведомо будущее, неведомо прошлое, который живет в моменте вечности, они все равно спрашивают о жизни после смерти. Они хотят, чтобы в ином мире было блаженство. Их не интересует пробуждение здесь и сейчас, их интересует создание какого-то прекрасного мира после смерти.

Будда заинтересован, полностью заинтересован в здесь и сейчас. Он хочет, чтобы вы были пробужденными здесь и сейчас. Но вы идете к нему и спрашиваете: «Душа бессмертна? Буду ли я жить после смерти? Что случится после смерти? Что происходит после смерти? Куда отправляются люди?»

Будда смеялся над всеми этими вопросами, он просто отбрасывал их в сторону. Всегда, когда он приходил в какой-нибудь город, его ученики ходили по улицам и объявляли всем и каждому: «Не задавайте эти одиннадцать вопросов». И эти одиннадцать вопросов были метафизическими: о жизни после смерти, Боге, рае, карме и тому подобном вздоре. Будда говорил: «Спрашивайте о том, что насущно, о том, что для вас вопрос прямо сейчас. Позвольте мне стать на него ответом».