Текст книги "Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши"

Я принимаю землю и принимаю небеса. Я принимаю и тело, и душу, и внешнее, и внутреннее. Мое учение – это учение тотального приятия.

Вы будете поняты неправильно. И дело не только в том, что неправильно поймут вас, – почти не вызывает сомнений, что вы сами также поймете меня неправильно, поскольку многие из вас решат, что секс – это все. И вы легко можете найти в моих книгах цитаты, подкрепляющие вашу точку зрения. А многие из вас неправильно поймут меня в том смысле, что секс должен быть трансцендирован, что только самадхи является истиной, а секс – это нечто, что следует обойти, трансцендировать и превзойти. Произойдет и то, и другое. Те, кто действительно меня понимают, увидят, в чем тут дело, и что я здесь делаю. Я создаю материалистическую духовность или духовный материализм. Это никогда не делалось прежде. И естественно, что всякий раз, когда что-то делается впервые, это понимают неправильно.

Американская леди средних лет, недавно потерявшая мужа и поэтому томящаяся одиночеством, отправилась к спиритуалисту, чтобы войти в контакт с усопшим. Контакт был установлен, и она обратилась к покойному:

– Привет, милый! Как твои дела?

– Хорошо. По правде говоря, гораздо лучше, чем раньше.

– Как ты проводишь время, милый?

– Ну, я просыпаюсь, занимаюсь любовью, завтракаю, занимаюсь любовью, обедаю, занимаюсь любовью, ужинаю, занимаюсь любовью, сплю, занимаюсь любовью, просыпаюсь, занимаюсь любовью – и так изо дня в день.

– Где же ты находишься, милый? На небесах?

– Нет, я бык в Корегаон-парке[8]8
  Корегаон-парк – квартал в Пуне, в котором располагается коммуна Ошо.


[Закрыть], город Пуна.

Такая вероятность существует, если вы понимаете меня неправильно. А есть и другие люди, впавшие в противоположную крайность. Тот, кто выбирает одну из сторон моего учения, неизбежно понимает меня неправильно.

Вы должны принять меня целиком, во всей моей целостности. Конечно, целостность приводит в сильное замешательство, поскольку содержит в себе полярные противоположности. Легче выбрать одну из сторон – материализм или духовность; так проще, вы ощущаете себя последовательным. Для того, чтобы выбрать меня во всей целостности, вам придется вести очень непоследовательную жизнь: в одно мгновение – это, в другое мгновение – то. Однако таково мое послание в целом.

Если человек хочет проживать жизнь во всем ее богатстве, он должен научиться быть непоследовательным, быть последовательно непоследовательным, уметь двигаться от одной крайности к другой – временами глубоко укореняясь в земле, а временами воспаряя в небеса, временами занимаясь любовью, а временами медитируя.

И тогда ваши небеса и ваша земля постепенно, постепенно начнут сближаться, а вы станете тем горизонтом, где они встретятся.

Пятый вопрос:

Ошо,

Почему ты называешь людей кочанами капусты и задницами? Мне кажется, это очень невежливо.

Кочаны капусты – это тоже люди, причем очень невинные. Что ты имеешь в виду, говоря: «Мне кажется, это очень невежливо»? Невежливо по отношению к кому? К кочанам капусты? На самом деле, сравнивать кочаны капусты с людьми в большей степени невежливо по отношению к кочанам капусты. Что они такого сделали?

Просто взгляни на историю человечества и на историю капусты. Ты не найдешь более невинных людей, чем кочаны капусты, они все будды – такие безмолвные, такие счастливые, такие медитативные. А ты говоришь: «Мне кажется, это очень невежливо». По отношению к человечеству?

И что я могу поделать, если кто-то является задницей? Я не осуждаю его, я просто констатирую факт. Ты хочешь, чтобы я лгал? Задница – это задница, простая и незамысловатая. И запомни: быть задницей совершенно нормально.

Но почему ты беспокоишься? Ты – кочан капусты или…?

Последний вопрос:

Ошо,

Не рассказываешь ли ты нам каждый день об Адитналте?

Да, все, о чем я рассказываю, – это Адитналта, за исключением шуток. Но на этот раз в этой серии бесед с шутками существует проблема. Атиша настроен против шуток. Поэтому я рассказываю их не слишком много. Мне очень трудно это делать – соблазн очень велик, но тогда я вспоминаю старика Атишу, к которому отношусь с огромным уважением.

У него есть сутра, до которой мы скоро дойдем. В ней говорится: «Не рассказывай скверных шуток». Поэтому… поначалу я подумывал о том, чтобы выбросить эту сутру, но потом решил, что это будет неправильно.

На сегодня достаточно.

Глава 9
Наблюдая наблюдателя

Постигни принцип двух свидетелей.

Всегда опирайся лишь на счастливый настрой ума.

Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным,

то и тогда это тренирует ум.

Всегда соблюдай три главных правила.

Измени свою предрасположенность, а затем сохраняй ее.

Не обсуждай недостатки.

Никогда не думай о том, что касается других людей.

Научись прежде справляться с самым главным осквернением.

Оставь всякую надежду на результат.

Первая сутра:

Постигни принцип двух свидетелей.

Это одна из наиболее важных сутр, одна из самых основ внутренней алхимии. Позвольте ей опуститься в глубину вашего сердца. Она может трансформировать вас, дать вам новое рождение, новое видение, новую вселенную. У этой сутры есть два значения; вы должны понять их оба.

Первое значение: есть два типа свидетелей. Первый тип – это окружающие вас люди. Вы постоянно осознаете, что за вами наблюдают, следят. Это вызывает у вас внутри стеснение. Отсюда – страх, когда вы стоите на сцене перед большой толпой. Его чувствуют актеры, поэты, ораторы – и не только начинающие, но даже те, кто всю свою жизнь провел, актерствуя. Когда они выходят на сцену, у них внутри возникает сильная дрожь, сильнейший страх – смогут ли они добиться успеха?

Когда на вас смотрит столько глаз, вы становитесь всего лишь объектом. Вы больше не субъективность, вы стали вещью. И вы боитесь, потому что вас могут не оценить по достоинству. Люди могут отказаться питать ваше эго, вы можете им не понравиться, они могут вас отвергнуть. Сейчас вы у них в руках. Вы стали зависимым рабом. И вы должны работать так, чтобы вас оценили. Вам придется поддерживать их эго, с тем чтобы можно было надеяться на то, что в ответ они поддержат ваше.

Находясь среди друзей, вы боитесь не так сильно. Вы их знаете, они предсказуемы, вы полагаетесь друг на друга. Но когда вы сталкиваетесь с толпой неизвестных людей, страх усиливается. Дрожь охватывает все ваше существо, все ваше эго оказывается поставленным на карту – вы можете потерпеть неудачу. Кто знает? Успех вам не гарантирован.

Это первый тип свидетеля. Другие люди свидетельствуют, наблюдают за вами, а вы – всего лишь нищий. Такова ситуация, в которой живут миллионы людей. Они живут для других, и поэтому только кажется, что они живут; фактически они не живут. Они всегда приспосабливаются к другим людям, потому что они счастливы лишь тогда, когда другие ими довольны. Они постоянно идут на компромиссы, они продают свои души просто потому, что это может усилить их эго, и тогда они могут стать знаменитыми, широко известными.

Приходилось ли вам замечать один очень важный факт – что всякий раз, когда писатель или ученый получает Нобелевскую премию, сразу же после этого в его творчестве начинается спад? Ни один нобелевский лауреат не оказался в состоянии создать что-либо настолько же ценное, что и те вещи, которые он создал до получения премии. Что происходит? Теперь, когда вы достигли поставленной эго цели, вам больше некуда идти, и поэтому больше нет необходимости приспосабливаться к людям. Как только книга становится знаменитой, автор умирает.

Именно это случилось с «Пророком» Халила Джебрана. Именно это произошло с «Гитанджали» Рабиндраната. И это не исключение, а почти правило. Как только вы становитесь знаменитым, вы прекращаете идти на компромиссы. Для чего? Вы уже знамениты. А когда вы прекращаете идти на компромиссы, люди начинают пренебрегать вами, игнорировать вас. Все ваше творчество произрастало из желаний эго; теперь же, когда эго успокоилось, все творчество исчезает.

Такова ситуация, в которой живут девяносто девять и девять десятых процента людей. Вам знаком лишь один тип свидетеля – другой человек. А другой человек – это всегда источник беспокойства.

Жан-Поль Сартр справедливо говорит: «Ад – это другие». Другие люди не позволяют вам расслабиться. Почему вы чувствуете такое расслабление в своей ванной комнате, лежа в ванной? – потому что там нет других людей. Однако если, расслабляясь у себя в ванной, вы вдруг заметите, что кто-то подглядывает за вами через замочную скважину, то расслабление тут же исчезнет. Вы снова напряжены. За вами наблюдают.

Чтобы заставить людей бояться, священники веками говорили им, что Бог все время наблюдает за ними – все время наблюдает, день за днем. Вы можете заснуть; он же никогда не спит, он сидит у кровати и смотрит. Он наблюдает не только за вами – но и за вашими снами и мыслями. Поэтому вы будете наказаны не только за свои действия, но также и за свои сны, за свои мысли, желания и чувства.

Священники создали внутри людей огромный страх. Лишь подумайте о том, что Бог непрерывно наблюдает. Ни мгновения, ни единого мгновения вам не позволено быть самим собой. Это была мощная стратегия, направленная на то, чтобы низвести человека до вещи.

Почему мы жаждем внимания других людей? – потому что сами по себе мы пусты. Сами по себе мы отсутствуем. Сами по себе мы лишены центра существа. Мы всего лишь шум, толпа, дом, полный слуг, которые спорят между собой, потому что хозяин отсутствует или крепко спит. Мы жаждем внимания других, чтобы можно было создать хотя бы псевдоцентр. Если настоящий центр отсутствует, то мы можем опереться хотя бы на псевдоцентр. Он даст вам видимость общности, он сделает вас личностью. Вы не индивидуальность; индивидуальность – это аромат по-настоящему центрированного существа, человека, который знает, кто он.

Но если вы не индивидуальность, то вы можете хотя бы стать личностью, вы можете приобрести себе личность. А личность нужно выпрашивать. Индивидуальность – это ваш внутренний рост. Это рост, вам не нужно его ни у кого выпрашивать, и никто не может его вам дать. Индивидуальность – это ваше раскрытие. Но личность можно выпросить, ее могут дать вам люди – на самом деле, ее могут дать вам только другие люди.

Если вы один в лесу, у вас не будет никакой личности – запомните это. У вас будет индивидуальность, но вовсе не будет личности. Если вы один в Гималаях, кто вы – святой или грешник? Нет никого, чтобы вас похвалить или осудить, нет никого, чтобы сделать вас знаменитым или известным, нет никого, кроме вас самих. В своем полном уединении – кто вы? Святой или грешник? Очень, очень знаменитая персона, VVIP[9]9
  К выражению VIP – Very Important Person (очень важная персона) Ошо добавляет еще одно V – «очень, очень важная персона».


[Закрыть], или просто никто?

Вы ни то, ни другое. Вы ни очень, очень важная персона, ни никто, потому что и для того, и для другого обязательно нужен другой человек. Чтобы отражать вашу личность, нужны глаза других людей. Вы ни то, ни другое. Вы есть, но вы существуете в собственной реальности, вы не созданы другими. Вы такие, какие есть, в своей абсолютной наготе, подлинности.

Это одна из тех причин, по которым многие люди считали, что благоразумнее покинуть общество. Дело заключалось не в том, чтобы действительно покинуть общество, на самом деле это не было направлено против общества, это была лишь попытка отказаться от личности.

Будда покинул свой дворец. Он не был трусом и не был эскапистом – так почему же он оставил дворец? Рабиндранат написал об этом прекрасную поэму. Будда покинул дворец, двенадцать лет он скитался в лесах, выполнял практики и медитировал. И вот настал день величайшего празднования – он стал просветленным. Естественно, прежде всего он вспомнил о том, что ему нужно вернуться во дворец и сообщить эту прекрасную весть женщине, которую он любил, ребенку, которого он оставил, и старику-отцу, который все еще надеялся, что сын вернется.

Это так по-человечески, это трогает сердце. Через двенадцать лет Будда вернулся. Его отец был зол – как и все отцы. Отец не смог заметить, кто он, не смог увидеть, кем он стал, не смог распознать индивидуальность Будды, такую яркую и очевидную. О ней становилось известно всему миру, однако отец был не способен ее увидеть. Он по-прежнему думал о Будде как о личности, которой больше не было, поскольку тот отбросил ее в тот самый день, когда покинул дворец.

На самом деле Будде пришлось оставить дворец именно для того, чтобы отбросить свою личность. Он стремился познать себя таким, каков он есть на самом деле, а не таким, каким его представляют другие люди. Однако сейчас отец вглядывался в его лицо глазами двенадцатилетней давности. Он снова сказал Будде:

– Я твой отец, и я люблю тебя – хоть ты и причинил мне огромную боль и глубоко меня ранил. Я старый человек, и эти двенадцать лет были для меня пыткой. Ты мой единственный сын, и я каким-то образом старался дожить до твоего возвращения. И теперь, когда ты вернулся, вступай во владение империей, будь королем! Дай мне отдохнуть – мне пора на покой. Ты согрешил против меня, ты чуть меня не убил, но я прощаю тебя, и мои двери по-прежнему открыты.

Будда рассмеялся и ответил:

– Сэр, попытайтесь чуть больше осознавать, с кем вы разговариваете. Человека, который покинул этот дворец, больше нет; он давно умер. Я – это кто-то другой; взгляните на меня!

Отец рассердился еще сильнее. Он сказал:

– Ты хочешь меня обмануть? Это я-то не знаю тебя? Да я знаю тебе лучше, чем ты знаешь себя сам! Я твой отец, я дал тебе жизнь, в твоем теле течет моя кровь – и ты говоришь, что я тебя не знаю?

Будда ответил:

– И все-таки я прошу вас, сэр… Несомненно, вы дали мне жизнь. Я появился на свет благодаря вам, это правда, но вы были лишь средством. И когда кто-то едет верхом на коне, из одного лишь этого факта не следует, что конь знает всадника. Я пришел через дверь вашего тела, но это не означает, что вы меня знаете. На самом деле, двенадцать лет назад даже я не знал, кто я есть. Теперь я это знаю! Взгляните в мои глаза. Пожалуйста, забудьте прошлое – будьте здесь и сейчас!

Но отец не был на это способен. Своими состарившимися глазами, полными слез гнева и радости, он не мог увидеть, что произошло с Буддой. «Что за ерунду он несет о том, что он умер и родился заново, что он совершенно другая индивидуальность? Что он больше не личность, что он – индивидуальность?»

В словарях слова «личность» и «индивидуальность» – синонимы. В жизни они синонимами не являются. Личность – это ложь, притворство, видимость. Индивидуальность – это ваша истина.

Почему мы хотим, чтобы нам уделяли внимание многие, многие люди? Почему мы этого жаждем? Чтобы создать личность. И чем больше личности вы создаете вокруг себя, тем меньше возможность познать свою индивидуальность.

И когда Будда пошел, чтобы встретиться со своей женой, та была еще более рассерженной. Она задала ему лишь один вопрос, очень значительный. Она сказала:

– У меня к тебе только один вопрос. Это очень простой вопрос, но только будь искренним! – Она все еще думает, что Будда может быть неискренним! – Будь искренним, будь честным и скажи мне одну лишь вещь. Чем бы ни было то, чего ты достиг в лесу, неужели невозможно было достичь этого во дворце? Неужели Бог есть только в лесу, и его нет здесь, на рыночной площади?

Этот ее вопрос невероятно важен.

Будда ответил:

– Да, истина присутствует здесь в той же мере, что и там. Но мне было бы очень трудно познать ее здесь, поскольку я потерял себя в личности – в личности принца, личности мужа, отца, сына. Личности было слишком много. На самом деле, я покинул не дворец, я покинул лишь свою личность, с тем чтобы никто не напоминал мне, кто я, и я мог бы ответить на вопрос «Кто я?» сам. Я хотел встретиться с самим собой. Меня не интересовали чужие ответы.

Но все прочие люди интересуются чужими ответами. Как вам нравится, когда кто-нибудь говорит: «Ты такой красивый!»

Сарвеш сказал Мукте: «Я чувствую себя немного потерянным». Естественно. Он один из лучших чревовещателей в мире, он жил жизнью шоумена – всегда на сцене, в лучах прожекторов; тысячи людей не сводят с него глаз, с восхищением наблюдая за тем, что он делает. У него есть талант, одаренность, и он жил, заливаемый потоками людского внимания.

Теперь, конечно, в этом сообществе никто не подходит к нему, чтобы сказать: «Сарвеш, ты великолепен. Сарвеш, ты такой, ты этакий». Естественно, он чувствует себя немного потерянным. Для людей, которые являются публичными фигурами, это проблема – им очень трудно отбросить свою личность.

Но он старается, и я уверен, что у него получится. Это случится. С одной стороны, он жаждет внимания окружающих, но рано или поздно от этого тоже устаешь, потому что это лишь искусственная пища. Возможно, она хороша на вкус, возможно, у нее приятный запах, но она не питает, она не дает вам жизненную силу.

Личность – это экспонат. Она может обмануть других, но не может обманывать вас – по крайней мере, в течение долгого времени. Именно поэтому Сарвеш приехал сюда, усталый, истощенный всем этим вниманием. Однако прежняя привычка какое-то время еще сохраняется. Рано или поздно, он начнет наслаждаться собой, рано или поздно, он начнет наслаждаться своей индивидуальностью.

А как только вы начинаете наслаждаться своей индивидуальностью, вы становитесь свободными – свободными от зависимости от других людей. Если вы просите их внимания, то должны с ними за это расплачиваться. Это рабство. Чем больше вы просите у людей внимания к себе, тем больше вы становитесь вещью, товаром, который можно продавать и покупать.

Именно это происходит со всеми публичными фигурами – с политиками, с людьми из шоу-бизнеса. Это один тип свидетельствования – вы хотите, чтобы за вами наблюдали. Это придает вам респектабельность, а чтобы обзавестись респектабельностью, вам придется создать характер и мораль. Но весь этот характер и вся эта мораль – лишь лицемерие. Вы создаете их с некой мотивацией, с тем чтобы привлекать к себе других людей.

Если вы стремитесь к респектабельности, вам придется стать конформистом, вам придется подчиниться обществу и его требованиям. Вам придется жить в согласии с ложными ценностями, потому что общество состоит из людей, которые крепко спят, – их ценности не могут быть истинными.

Есть, впрочем, еще один вариант: вы можете стать святым. Именно таковы тысячи ваших святых. На алтарь респектабельности они принесли в жертву все. Они сами себя пытали, сами себя убивали, но в результате кое-что приобрели. Они стали святыми; люди им поклоняются.

Если вам хочется такого поклонения, такой респектабельности и святости, вы будете становиться все более и более фальшивыми, все более и более поддельными, все более и более пластиковыми. Вы никогда не станете настоящим цветком розы. И это величайшее из бедствий, которое только может случиться с человеком: быть пластиковым цветком розы и не быть настоящим.

Второй тип свидетельствования совершенно иной, прямо-таки полярно противоположный. В этом случае вы не жаждете внимания других людей; напротив, вы начинаете обращать внимание на самого себя. Вы становитесь свидетелем своего собственного существа. Вы начинаете наблюдать свои мысли, желания, мечты, мотивы, жадность и зависть. Вы создаете у себя внутри новое качество осознания. Вы становитесь центром, безмолвным центром, который постоянно наблюдает все, что происходит.

Вы злитесь и наблюдаете это. Вы не просто злитесь – в это состояние вводится новый элемент: вы наблюдаете это. И чудо состоит в том, что если вы способны наблюдать гнев, то он исчезает без подавления.

Святому первого типа придется подавлять гнев. Ему придется подавлять свою сексуальность, придется подавлять свою жадность. А чем больше вы подавляете что-либо, тем глубже оно проникает к вам в подсознание. Оно становится частью вашего фундамента и оттуда начинает оказывать влияние на вашу жизнь. Это как рана, которая сочится гноем, но вы ее заклеили. От того лишь, что вы ее заклеили, рана не заживет, вы не исцелитесь. На самом деле, заклеив ее, вы способствуете тому, что рана все больше и больше увеличивается. От ваших святых смердит, смердит всеми видами подавления.

Второй тип свидетельствования способствует появлению совершенно иной разновидности человека. Он создает мудреца. Мудрец – это тот, кто проживает жизнь в согласии со своей собственной природой, а не в соответствии с чужими ценностями. У него есть собственное видение и смелость, чтобы жить с ним в согласии.

Мудрец мятежен. Святой покорен, ортодоксален, обусловлен, традиционен; это конформист. Мудрец же – это диссидент; он нетрадиционен, необусловлен, мятежен. Бунт – это самый вкус его существа. Он не зависим от других. Он знает, что такое свобода, и знает радости, приносимые свободой. За святым будет следовать огромная толпа. У мудреца же будет лишь несколько избранных, способных его понять.

Мудрец будет неправильно понят массами, а святому будут поклоняться. Мудреца массы осудят; возможно, даже убьют. Христа распяли, а римскому папе поклоняются. Иисус – мудрец, а папа – святой.

У святого есть характер, а у мудреца есть сознание. И между ними существует громадное различие. Они различаются как небо и земля. Характер налагается ради неких скрытых мотивов – обрести респектабельность в этом мире и как можно больше наслаждений на небесах. У сознания нет ни будущего, ни мотивации – это чистая радость.

Быть рядом со святым значит быть с подражателем. Быть рядом с мудрецом означает быть с чем-то истинным и подлинным. Быть со святым – это, самое большее, быть с учителем. Быть с мудрецом – это быть с мастером. Таковы эти два свидетеля.

Атиша говорит:

Постигни принцип двух свидетелей.

Избегайте первого из них и погружайтесь во второго. У этой сутры есть и другое значение. Другое значение таково: «В качестве первого шага свидетельствуй объекты ума». Это значение выше, чем первое. Свидетельствуйте объекты ума.

Патанджали называет это дхьяной, медитацией – от этого же слова происходят слова Дзен и Чань[10]10
  Чань – китайский вариант произношения слова Дзен.


[Закрыть]. Свидетельствуйте объекты, содержимое ума. Что бы ни появлялось перед вами, наблюдайте это, не оценивая, не делая выводов и не осуждая. Не будьте «за» или «против»; просто наблюдайте, и будет создана дхьяна, медитация.

А в качестве второго шага свидетельствуйте самого свидетеля – и будет создано самадхи, будет создано сатори, предельный экстаз. Первый шаг ведет ко второму. Начните наблюдать свои мысли, но не останавливайтесь на этом. Когда мысли исчезнут, не думайте, что вы пришли к цели. Нужно сделать еще одну вещь, еще один шаг. Теперь наблюдайте наблюдателя. Теперь просто свидетельствуйте свидетеля. Ничего больше не осталось – лишь вы сами. Просто осознайте вдруг само осознание, и тогда дхьяна трансформируется в самадхи. В результате наблюдения ума ум исчезает. В результате наблюдения свидетеля свидетель расширяется и становится всеобъемлющим.

Первый шаг – негативный, он нужен, чтобы избавиться от ума. Второй шаг – позитивный, он позволяет укорениться в предельном сознании – назовите его Богом, или нирваной, или как вам угодно.

Вторая сутра:

Всегда опирайся лишь на счастливый настрой ума.

Если вы несчастны, это означает лишь то, что вы просто научились неким трюкам, чтобы быть несчастными, – и ничего больше. Несчастье зависит от состояния вашего ума. Есть люди, которые несчастны при любой ситуации. Их ум обладает определенным качеством, которое все что угодно преобразует в несчастье. Если вы говорите им о красоте цветка розы, они немедленно начинают пересчитывать шипы. Если вы скажете им: «Какое прекрасное утро, какой чудесный солнечный день!» – они посмотрят на вас так, как будто ваши слова их удивили. Они ответят: «Ну и что! Один день между двумя темными ночами! Это всего лишь один день между двумя темными ночами, так что же тут такого? Чему тут радоваться?»

То же самое можно увидеть с позитивной стороны; и тогда каждая ночь вдруг оказывается окруженной двумя днями. И тогда неожиданно случается чудо – то, что цветок розы возможен; что среди такого множества шипов возможен такой хрупкий цветок.

Ничего не изменилось. Все зависит от того, какой настрой вы несете у себя в голове. Миллионы людей несут кресты; естественно, очевидно, что им тяжело. Для них жизнь – это бремя. Их настрой таков, что они немедленно сосредотачиваются на всем негативном. Это усиливает негативное; это нездоровый, патологический подход к жизни. Но они продолжают думать: «Ничего не поделаешь! Таков мир».

Нет, мир не таков! Мир абсолютно нейтрален. В нем есть шипы, в нем есть розы, в нем есть ночи, в нем есть дни. Мир совершенно нейтрален, уравновешен; в нем есть все. Только от вас зависит, что вы выберете. Если вы решили выбирать только плохое, то будете жить в плохом мире, потому что будете жить в своем собственном, выбранном вами мире.

Именно так люди создают ад и небеса на одной и той же земле. Кажется совершенно невероятным, что Будда жил на этой земле с точно такими же людьми и при этом жил в раю. Вы тоже живете на этой земле с точно такими же людьми и живете в аду.

Итак, существуют две возможности. Политически настроенный ум говорит: «Измени этот мир». Религиозный ум говорит: «Измени настрой своего ума».

Религия и политика диаметрально противоположны. Существует вероятность, что наука и религия однажды встретятся. Рано или поздно наука и религия неизбежно встретятся, потому их методы очень похожи. Возможно, различается направление: наука исследует внешнее, а религия – внутреннее. Но сам поиск, качество поиска одинаковы. Дух поиска один и тот же.

Однако я не вижу никакой возможности для встречи политики и религии. Политика всегда считает, что мир устроен неправильно; измените общество, экономическую структуру, то и это, и все будет в порядке. А религия утверждает, что мир всегда был и всегда останется тем же самым; вы можете изменить лишь одно – содержимое своего ума, пространство своего ума.

Всегда опирайся лишь на счастливый настрой ума.

Пусть это станет одним из главных правил вашей жизни. Даже столкнувшись с чем-то негативным, найдите в нем нечто позитивное. Вы всегда сможете что-нибудь обнаружить. И когда вы овладеете искусством нахождения позитивного в негативном, вы начнете танцевать от радости.

Попробуйте, попробуйте это новое ви «дение жизни. Думайте в оптимистическом ключе, не будьте пессимистами. Пессимист создает вокруг себя ад и живет в нем – вы живете в мире, который создаете сами.

Помните: существует не один-единственный мир, миров столько же, сколько в мире умов. Я живу в своем мире, вы живете в вашем собственном мире. Они не только отличаются друг от друга, они никогда не пересекаются. Они совершенно разные, они существуют на разных уровнях.

Атиша делает это основным правилом для своих учеников – жить в счастливом настрое ума. В этом случае все, что с вами происходит, вы начинаете превращать в ситуацию для роста. Например, кто-нибудь вас оскорбляет. И теперь, когда совершенно ясно, что вам нанесли оскорбление, как сможете вы практиковать счастливый настрой ума? И все-таки это возможно. Оскорбите будду, и вы в этом убедитесь.

Однажды оскорбление было нанесено Гаутаме Будде. Он проходил через деревню, жители которой были очень сильно настроены против него. Для них было невозможно понять то, чему он учил. По сравнению с буддами, весь мир всегда очень примитивный, очень простой, очень глупый. Люди собрались толпой и начали выкрикивать множество оскорблений.

Будда выслушал их в полном молчании, а затем сказал:

– Если вы закончили, могу ли я вас покинуть, поскольку мне нужно добраться до другой деревни, где меня, должно быть, ждут. Если же вы не закончили, то завтра утром, когда я буду возвращаться, вы можете прийти сюда снова и закончить свою работу.

Один человек из толпы спросил:

– Ты что, нас не слышал? Мы тебя оскорбляли, ругали. Мы использовали все возможные ругательства, которые только смогли вспомнить.

Рассмеявшись, Будда ответил:

– Вы немного опоздали – вам следовало прийти десять лет назад. Тогда у меня был тот же настрой ума, что и у вас; тогда я бы вам ответил, и ответил бы как следует. Но теперь для меня это просто возможность быть сострадательным, медитативным. Я благодарен вам за то, что вы мне ее предоставили. Это всего лишь проверка – не таится ли где-то в моем бессознательном уме что-то негативное. И я счастлив объявить вам, друзья, что через мой ум не промелькнуло ни тени негативного. Я пребывал в абсолютном блаженстве; вы никак не смогли меня задеть. И я невероятно счастлив, что вы предоставили мне такую замечательную возможность. Лишь очень немногие люди сравнятся с вами по доброте.

Именно так следует использовать ситуации, именно так саньясин должен использовать негативные случаи для внутреннего роста, для внутреннего понимания, для медитативности, любви, сострадания. И когда вы научитесь этому счастливому настрою ума, этому позитивному видению жизни, вы удивитесь тому, что все Существование начнет функционировать совершенно по-другому. Оно начнет по-матерински о вас заботиться. Оно начнет помогать вам всеми возможными способами, оно станет вашим лучшим другом.

Познать это – значит познать Бога. Познать это – то, что Существование по-матерински о вас заботится, – означает познать Бога. Другого Бога не существует – лишь это чувство, потрясающее, пронизывающее чувство, что Существование любит вас, защищает вас, помогает вам и проливает на вас множество, множество благословений; что Существование милостиво к вам, что вас не отвергли, что вы не чужие, что это ваш дом.

Чувствовать, что «это Существование – мой дом», значит познать Бога.

Третья сутра:

Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным, то и тогда это тренирует ум.

Да, временами вы будете расстроены. Вы еще не совсем будды – будут моменты, когда вы расстроитесь, будут моменты, когда негативное потащит вас за собой вниз, когда старая привычка вновь засосет вас. И к тому времени, как вы это обнаружите, это уже случится; вы уже будете несчастны. На вас опустилась тень; залитая солнцем вершина исчезла, вы свалились в темную долину.

Что делать в такие моменты? Атиша говорит:

Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным, то и тогда это тренирует ум.

Что он имеет в виду, говоря: «Если ты можешь делать это?» Это очень важно. Если вы сможете быть внимательными к своей невнимательности, если вы сможете осознавать, что попались в ловушку негативного, то это все еще медитация, это все еще тренирует ум; вы все еще продолжаете расти.

Да, много раз вы будете падать, это естественно. И много раз вы будете забывать, это естественно. И много раз вы будете попадаться в ловушку, и вам потребуется некоторое время, чтобы вспомнить. Но как только вы вспомните, вспоминайте тотально. Пробудитесь полностью и скажите: «Я упал».