Текст книги "Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши"

И почувствуйте разницу. Если вы спросите приверженца обычной религии, тот скажет: «Покайтесь – накажите себя». Но Атиша говорит: «Если вы внимательны, этого достаточно». Будьте внимательны к своей невнимательности, осознавайте, что были неосознанны, этого хватит. Не нужно никакого раскаяния. Не чувствуйте себя виноватыми – это естественно, это по-человечески. Многократные падения – это не повод, чтобы чувствовать себя виноватыми. Совершать ошибки, терпеть неудачу – это часть нашего человеческого несовершенства и наших ограничений. Поэтому нет необходимости раскаиваться.

Раскаяние уродливо. Вы как будто теребите свою рану, ковыряете ее пальцем. В этом нет необходимости; более того, это вредно – вы можете занести в рану инфекцию, и ковыряние уж точно не поможет ей исцелиться.

Если вы упали, просто осознайте, что вы упали, без чувства вины и без раскаяния. Нет необходимости идти куда-то, чтобы в этом исповедоваться, одного лишь понимания достаточно. Это понимание помогает расти вашему осознанию. И вы будете падать все реже и реже, потому что понимание внутри вас будет усиливаться все больше и больше.

Четвертая сутра:

Всегда соблюдай три главных правила.

Что это за три главных правила? Первое – это регулярность медитативного состояния. Помните, что создать состояние медитации очень трудно, а потерять его – очень легко. Для создания чего-то высшего требуется много энергичных усилий, исчезнуть же оно может в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт.

Таково одно из качеств высшего. Это подобно выращиванию цветка розы – один лишь резкий порыв ветра, и роза завяла, лепестки ее облетели; или какое-нибудь животное пробралось в сад, и роза съедена. Очень легко потерять это; а ведь, чтобы это создать, потребовалось такое долгое путешествие!

И всякий раз, когда возникает конфликт между высшим и низшим, помните: низшее легко побеждает. Если вы ударите цветком розы о скалу, то погибнет цветок, а не скала. Скала, возможно, даже не заметит, что по ней ударили, что она погубила нечто прекрасное.

Все ваше прошлое наполнено скалами, и когда вы начинаете выращивать у себя внутри розу осознания, существует тысяча и одна возможность, что она будет разрушена вашими старыми скалами – привычками, механическими привычками. Вам придется быть очень внимательными и осторожными. Вам придется передвигаться, как передвигается беременная женщина. И потому человек осознания идет осторожно, живет осторожно.

И это должно стать регулярным. Не так, что один день вы немного медитируете, затем на несколько дней полностью об этом забываете, а потом однажды делаете это снова. Это должно стать таким же регулярным, как сон, еда, упражнения, дыхание. Только тогда бесконечное великолепие Божье раскроет для вас свои двери.

Поэтому первое главное правило – регулярность.

Второе главное правило: не тратьте свое время на несущественное. Не валяйте дурака. Миллионы людей тратят время на несущественное, и ирония состоит в том, что они знают, что это несущественно. Но они говорят: «А что еще делать?» Им неизвестно что-либо более значимое.

Люди играют в карты, и, если спросить у них: «Что вы делаете?» – они ответят, что просто убивают время. Убивать время? Время – это жизнь! Таким образом, вы на самом деле убиваете жизнь. И убитое вами время невозможно получить обратно; если оно ушло, то ушло навсегда.

Тот, кто хочет стать буддой, должен все больше и больше отбрасывать несущественное, с тем чтобы у него была энергия для существенного. Посмотрите на свою жизнь: сколько несущественных действий вы совершаете – и для чего? И как долго вы их делали – и что вы получили? Вы собираетесь всю жизнь снова и снова повторять один и тот же глупый шаблон? Хватит, так хватит! Посмотрите, помедитируйте над этим. Говорите лишь то, что существенно, делайте лишь то, что существенно, читайте лишь то, что существенно. Будет сэкономлено столько времени и столько энергии! И вся эта энергия и время могут легко быть направлены на медитацию, внутренний рост, свидетельствование.

Я никогда не видел человека, который настолько беден, что не может медитировать. Однако люди занимаются дурацкими вещами, абсолютно дурацкими. Они не выглядят дурацкими потому лишь, что все остальные тоже занимаются тем же самым.

Но искатель должен быть бдительным. Обращайте больше внимания на то, что вы делаете, что вы делаете со своей жизнью, – поскольку для того, чтобы вырастить розы осознания, понадобится много энергии, потребуется резервуар энергии. Все великое появляется только тогда, когда у вас есть дополнительная энергия. Если вся ваша энергия тратится на мирское, то связь с духовным никогда не будет установлена.

И третье главное правило: не давайте рациональных объяснений своим ошибкам и оплошностям. Ум склонен рационализировать. Если вы совершаете некую ошибку, ум говорит: «Это должно было случиться, для этого были причины. Я не ответственен, сама ситуация привела к тому, что это случилось». Ум очень искусен в том, чтобы все рационализировать.

Избегайте давать рациональные объяснения собственным ошибкам и оплошностям, потому что, рационализируя, вы их защищаете. И тогда они будут повторяться. Избегайте рациональных объяснений своих ошибок. Полностью прекратите рационализирование. Способность рассуждать – это одно, рационализирование – совершенно другое. Способность рассуждать может быть использована в каких-нибудь позитивных целях, рационализирование же никогда не может быть использовано для позитивной цели.

И когда вы будете рационализировать, вы сможете это заметить; вы можете обманывать других, но не можете обмануть самих себя. Вы знаете, что оступились. Вместо того, чтобы тратить время на рациональные объяснения и убеждение себя в том, что все в порядке, направьте всю энергию на осознание.

Все эти главные правила имеют целью помочь вам перекрыть места утечки вашей энергии. Ведь хотя Бог и продолжает вливать в вас энергию, у вас так много мест утечки, что вы никогда не наполняетесь. Энергия поступает, однако вытекает наружу.

Пятая сутра:

Измени свою предрасположенность, а затем сохраняй ее.

Измените свою предрасположенность от ума к сердцу. Это первое изменение. Меньше думайте, больше чувствуйте. Меньше интеллектуализируйте, больше используйте интуицию. Мышление – очень обманчивый процесс, оно заставляет вас считать, что вы совершаете великие дела. Однако вы просто строите воздушные замки. Мысли – это не что иное, как воздушные замки.

Чувства более материальны, более реальны. Они вас трансформируют. Если вы думаете о любви, это вряд ли поможет, однако если вы ее чувствуете, это обязательно вас изменит. Мышление очень нравится вашему эго, потому что эго питается фантазиями. Эго не способно переварить реальность, а мышление – это процесс фантазирования. Это как сон, усложненный сон. Сны больше связаны с образами, а мышление – с концепциями, однако процесс один и тот же. Сны – это первобытная разновидность мышления, а мышление – это цивилизованная разновидность сна.

Перейдите от ума к сердцу, от мышления к чувствованию, от логики к любви.

Второе изменение – от сердца к бытию, потому что внутри вас есть более глубокий слой, куда не могут проникнуть даже чувства. Запомните эти три слова: ум, сердце, бытие. Бытие – ваша чистая природа. Бытие окружено чувствованием, а чувствование окружено мышлением. Мышление очень далеко от бытия, чувствование же немного ближе; в нем отражается нечто от сияния бытия. Это подобно тому, как во время заката солнце отражается в облаках, и они окрашиваются в прекрасные цвета. Сами по себе облака – не солнце, но они отражают его свет.

Чувства близки к бытию, поэтому они отражают нечто от бытия. Однако необходимо выйти также и за пределы чувств. Но что же такое бытие? Это ни мышление, ни чувствование, это чистая «есть-ность». Это когда вы просто есть.

Мышление очень эгоистично и себялюбиво. Чувствование более альтруистично и менее эгоистично. Бытие – это «не-эго», «безэговость» – ни эгоизм, ни альтруизм, а спонтанность, отзывчивость, существующая от момента к моменту. Человек живет не в согласии с самим собой, он живет в согласии с Богом, в согласии с целым.

Чувствование – это половина, а половина никогда вас не удовлетворит. И мышление, и чувствование – это половинки, и вы останетесь разделенными. Бытие целостно, и только целостное может принести удовлетворенность.

И последнее, четвертое изменение: от бытия к не-бытию. Это нирвана, просветление; человек просто исчезает, его просто нет. Есть Бог, есть просветление. Есть свет, есть наслаждение, но нет того, кто наслаждается. Нети-нети: ни то, ни другое; ни существование, ни не-существование – это предельное состояние. Атиша постепенно, постепенно подводит к нему своих учеников.

Позвольте мне повторить: от мышления к чувствованию, от чувствования к бытию, от бытия к не-бытию – и цель достигнута. Вы исчезаете и достигаете цели. В первый раз вас больше нет. И в первый раз вы по-настоящему существуете.

Шестая сутра:

Не обсуждай недостатки.

Ум склонен обсуждать недостатки других людей. Это помогает эго хорошо себя чувствовать. Все вокруг – грешники; когда все – грешники, по сравнению с ними вы чувствуете себя святым. Когда все вокруг поступают плохо, очень приятно чувствовать, что «Я, по крайней мере, веду себя не настолько плохо».

И поэтому люди рассуждают о недостатках других; и не только рассуждают, но и постоянно их преувеличивают. Вот почему обсуждение сплетен доставляет так много удовольствия. Переходя из уст в уста, сплетня становится еще сочнее. И когда она вернется обратно, к ней уже будет что-то добавлено. Если вечером вам доведется услышать сплетню, запущенную вами утром, вы удивитесь. Утром это была лишь муха, а сейчас это целый слон. Люди – очень творческие существа, поистине творческие и изобретательные.

Почему люди так интересуются сплетнями о других, их недостатками, слабостями и изъянами? Почему люди все время пытаются подглядывать за другими в замочные скважины? Причина в том, что это позволяет им чувствовать себя лучше. Они становятся Любопытными Варва «рами, просто чтобы ощутить это приятное чувство: «Я гораздо лучше». Существует мотивация. Дело не в том, чтобы просто помочь другим людям, – вовсе нет, что бы они ни говорили, независимо от того, что они говорят. Основная причина такова: «Если другие уродливы, значит, я прекрасен». Они следуют теории относительности Альберта Эйнштейна.

Вот что я слышал…

Мулла Насреддин остановился в гостинице. Неожиданно он получил телеграмму: его срочно вызывали домой. Наскоро собравшись, Мулла помчался на поезд, но внизу вдруг обнаружил, что забыл свой зонтик. Насреддин поспешил подняться к себе в номер, однако к тому времени, как он добрался до пятнадцатого этажа, комната уже была сдана паре молодоженов.

Несмотря на то, что Мулла очень торопился и мог опоздать на поезд, искушение было слишком велико. Он приник к замочной скважине, чтобы увидеть, что происходит в номере.

Молодожены – они тоже очень спешили, поскольку и так ждали слишком долго: вся эта церемония бракосочетания, церковь, гости и все такое – наконец-то они от всех избавились и теперь голые лежали в постели и щебетали всякие милые пустячки. Мужчина говорил женщине: «У тебя такие красивые глаза. Я никогда не видел таких прекрасных глаз! Кому принадлежат эти глазки?»

И женщина отвечала: «Тебе! Тебе, и только тебе!»

И так далее; перечисление продолжалось: «Эти прелестные ручки, эти восхитительные грудки», и то, и се – это все продолжалось и продолжалось. Мулла совершенно забыл о поезде и о том, что внизу ждет такси. Но вдруг он вспомнил о зонтике. И когда список почти подошел к концу, Насреддин воскликнул: «Постойте! Когда дойдете до желтого зонтика, имейте в виду: он принадлежит мне!»

Очень многие вещи люди делают неосознанно. Если они станут осознающими, эти вещи отпадут. Атиша говорит: «Не размышляйте о чужих недостатках, это не ваше дело. Не вмешивайтесь в чужую жизнь, это не ваше дело».

Однако существуют великие моралисты, вся работа которых заключается в том, чтобы смотреть, кто и что делает неправильно. Вся их жизнь проходит впустую, они подобны полицейским псам, вынюхивающим тут и там. Вся их жизнь состоит в том, чтобы узнать, кто поступает неправильно.

Атиша говорит: «Это уродливое свойство и просто пустая трата времени и энергии». К тому же это усиливает и ублажает эго. А чем большее удовлетворение ощущает эго, тем большим барьером оно становится.

И запомните: дело не только в том, чтобы не обсуждать чужие недостатки. Не беспокойтесь слишком сильно и о своих недостатках тоже. Примите к сведению, будьте осознанными, и пусть этот вопрос решится тотчас же, на месте. А то некоторые люди просто хвастаются собственными недостатками…

Психологи подозревают, что автобиография Святого Августина, его исповедь, не является правдивой. Он хвастался своими недостатками. Он не был настолько плохим человеком. Однако человек – поистине невероятное существо. Начав хвастаться своими достоинствами, вы впадаете в крайность. Если же вы начинаете хвастаться прегрешениями, то и тогда вы впадаете в крайность. Но в обоих случаях вы делаете одно и то же.

Святой Августин делал очень простую вещь. Хвастаясь своими недостатками, грехами и всевозможными уродливыми поступками, он подготавливал контекст. Он поднялся из такого ада и стал великим святым. Теперь его святость выглядит гораздо более значимой, чем она выглядела бы, если бы он с самого начала был просто хорошим человеком.

То же самое произошло в случае с Махатмой Ганди в Индии. В своей автобиографии он просто преувеличивает свои недостатки и постоянно о них рассуждает. И это очень косвенным образом ему помогает. Он пал так низко, пребывал чуть ли не в седьмом круге ада, и оттуда он начал подниматься и стал великим махатмой, великим святым. Путешествие было очень трудным. Это очень питает эго.

Не обсуждайте чужие недостатки, не обсуждайте свои собственные недостатки. Принимайте их к сведению – и все. Атиша утверждает, что осознания достаточно; ничего больше не требуется. Если вы полностью осознаете что-либо, то огонь осознания сжигает это. Нет необходимости ни в каком другом средстве.

Никогда не думай о том, что касается других людей.

Но именно об этом вы постоянно думаете. Девяносто девять процентов ваших мыслей касаются других людей. Отбросьте их – отбросьте немедленно!

Жизнь коротка, она утекает сквозь ваши пальцы. С каждым мгновением, с каждым днем вас становится все меньше; и с каждым днем вы становитесь все менее живыми и все более мертвыми! Каждый день рождения – это день смерти: еще один год ускользнул из ваших рук. Будьте немного более разумными.

Никогда не думай о том, что касается других людей.

Научись прежде справляться с самым главным осквернением.

Гурджиев часто повторял своим ученикам – самое первое, самое, самое первое, что нужно сделать: «Определите, что является вашей важнейшей чертой, вашим самым гибельным свойством, вашей центральной характеристикой бессознательности». У всех это по-разному.

Кто-то одержим сексом. В такой стране, как Индия, где секс подавлялся веками, это стало почти всеобщим свойством – все одержимы сексом. Кто-то одержим гневом, а кто-то другой одержим жадностью. Вам придется понаблюдать, в чем состоит ваша главная одержимость.

Поэтому, прежде всего, найдите главную характеристику, на которой покоится вся структура вашего эго. А затем все время осознавайте ее, поскольку она может существовать лишь тогда, когда вы неосознанны. В огне осознания она сгорает автоматически.

И помните, всегда помните о том, что вы не должны воспитывать ее противоположность. Иначе происходит следующее. Человек начинает понимать: «Моя одержимость – гнев; что я должен делать? Я должен воспитывать в себе сострадание». «Моя одержимость – секс; что я должен делать? Я должен практиковать брахмачарью, целибат».

Люди движутся от одной вещи к ее противоположности. Это не способ трансформации. Это то же самое, что маятник, движущийся слева направо, справа налево. Именно так ваша жизнь двигалась веками, это тот же самый маятник.

Маятник должен быть остановлен посередине. Именно в этом состоит чудо осознания. Просто осознавайте: «Это моя главная ловушка, это то место, где я снова и снова спотыкаюсь, это корень моей неосознанности». Не пытайтесь воспитывать в себе качество, противоположное данному, а привнесите в него все осознание. Создайте огромный костер осознания, и оно будет сожжено. И тогда маятник остановится посередине.

А вместе с остановкой маятника останавливается время. Неожиданно вы попадаете в мир безвременности, бессмертности, вечности.

И последняя сутра:

Оставь всякую надежду на результат.

Эго ориентировано на результат, ум всегда жаждет результатов. Ум никогда не интересуется самим действием, его интересует результат: «Что это мне даст?» Если ум догадается, как получить выгоду, не предпринимая никаких действий, он выберет этот сокращенный путь.

Именно поэтому образованные люди становятся очень хитрыми – потому что они умеют находить короткие пути. Если вы зарабатываете деньги законным путем, на это может уйти вся жизнь. Однако если вы зарабатываете их контрабандой, азартными играми или чем-то еще – тем, что становитесь политическим лидером, премьер-министром, президентом, – то перед вами открываются все короткие пути. Образованный человек становится хитрым. Он не становится мудрым, он просто становится ловким. Он становится настолько хитрым, что хочет получить все, ничего для этого не делая.

И ум, и эго ориентированы на результат. Бытие не ориентировано на результат. И как может быть ориентировано на результат не-бытие? Прежде всего, оно вообще не существует.

Медитация случается лишь с теми, кто не ориентирован на результат.

Есть одна древняя история.

Некий человек очень интересовался самопознанием, самореализацией. Весь его поиск был направлен на то, чтобы найти мастера, который научил бы его медитации. Он переходил от одного мастера к другому, но ничего не происходило.

Миновали годы; он устал, обессилел. И тогда кто-то сказал ему: «Если ты действительно хочешь найти мастера, тебе придется отправиться в Гималаи. Он живет в неких неизвестных местах Гималайских гор, и ты должен будешь разыскать его. Одно несомненно: он там. Никто точно не знает, где именно, потому что всякий раз, когда кто-нибудь узнает о его местоположении, он уходит оттуда и перебирается еще глубже в горы».

Человек этот уже состарился, однако он собрался с духом. Два года ему пришлось трудиться, чтобы заработать деньги на это путешествие, а затем он отправился в путь. Это старая история. Он должен был ехать на верблюдах и лошадях, а потом идти пешком, но в конце концов он достиг Гималаев. Люди сказали: «Да, мы слышали о старике; он очень древний; никто не может сказать, сколько ему лет – может быть, триста или даже пятьсот, никто этого не знает. Никто не может сказать точно, где он живет. Никому неизвестно, где именно ты сможешь его найти, но он там. Если ты будешь искать усердно, то непременно его найдешь».

Человек искал, искал, искал… Два года он скитался в Гималаях – усталый, изможденный, смертельно изможденный, питаясь только дикими плодами, листьями и травой. Он очень исхудал. Но он был полон решимости найти этого старца; даже ценой того, что на это уйдет вся жизнь.

И можете вы себе представить? Однажды он набрел на маленькую хижину, построенную из травы и веток. Он так устал, что даже не мог идти, и поэтому он пополз. Двери не было; он заглянул внутрь – там никого не было. Более того, по всем признакам, уже несколько лет в хижину никто не заходил.

Подумайте, что произошло с этим человеком. Он упал на землю. Полностью изможденный, он прошептал: «Я сдаюсь». Он лежал там под лучами солнца, овеваемый прохладным ветерком Гималаев, и впервые начал ощущать такое блаженство, какого не испытывал никогда! Неожиданно он начал чувствовать, что его наполняет свет. Все мысли вдруг исчезли, он переполнился радостью – причем без всякой причины, поскольку он ничего не сделал.

А затем он почувствовал, что кто-то наклонился над ним. Он открыл глаза. Рядом с ним стоял очень древний старик. Улыбаясь, старик сказал:

– Ну, вот ты и пришел. Хочешь спросить меня о чем-нибудь?

И человек ответил:

– Нет.

Старик рассмеялся громким раскатистым смехом, который эхом отозвался в долинах. Он спросил:

– Итак, теперь ты знаешь, что такое медитация?

И человек ответил:

– Да.

Что же произошло? Это утверждение, пришедшее из глубочайшей сердцевины его существа: «Я сдаюсь». В самой этой сдаче исчезли все усилия и стремления ориентированного на цель ума. «Я сдаюсь». В это мгновение он больше не был тем же самым. И блаженство пролилось на него. Он был безмолвным, он был никем и прикоснулся к последнему слою не-бытия. Тогда он узнал, что такое медитация.

Медитация – это состояние ума, не ориентированное на цель.

Эта последняя сутра имеет огромное значение.

Оставь всякую надежду на результат.

И тогда нет необходимости никуда идти; Бог придет к вам сам. В самой глубине скажите: «Я сдаюсь». И нисходит безмолвие, проливается благословение.

Медитируйте над этими сутрами, они предназначены только для медитирующих. Атиша не философ, он сиддха, будда. То, что он говорит, – это не просто какие-то рассуждения. Это четкие инструкции, даваемые лишь тем, кто готов отправиться в путешествие, продолжать паломничество в неведомое.

На сегодня достаточно.