Текст книги "Нравственное, безнравственное, вненравственное. Что правильно, а что нет?"

Но когда ему было всего тридцать шесть лет, он внезапно умер. Его смерть оказалась большим ударом для старика. Он был очень богат. Британское правительство дало отцу Сетха Говиндадаса титул раджи, титул короля, хотя королем он не был. Но его богатство и землевладения были столь велики, и он услуживал британскому правительству всеми возможными способами, что правительство признало его заслуги и дало ему титул раджи.

Сетх Говиндадас был сыном раджи Гокулдаса, и он завоевал свой авторитет тем, что восстал против Британского правления и стал борцом за свободу. Это было его единственным достоинством, и именно по этой причине народ все время выбирал его в парламент. Для бедных людей этого было достаточно: он был так богат, но, несмотря на то, что правительство так сильно уважало его отца, он восстал против отца, восстал против правительства, и его отец отрекся от него. Этим он прославился, но в других отношениях он не имел никаких выдающихся качеств, интеллекта, ничего. И благодаря ему сын пошел по его стопам. Сын был способным и умным, хорошо образованным.

Его смерть была большим ударом для Сетха Говиндадаса. Он принялся ходить по святым и спрашивать: «Почему так произошло?» И к кому бы он ни приходил – а у всех псевдорелигий ответ один – все ему говорили: «Должно быть, вы совершили какой-то грех в прошлой жизни, и это наказание».

Я хочу подчеркнуть, что он ходил к святым разных религий, но ответ был один и тот же. Стратегия была одинаковой: «Вы совершили какой-то грех, и это результат. Так что покайтесь! Сделайте что-нибудь хорошее, будьте добродетельны». Конечно, добродетели, предписываемые всеми этими святыми, были разными. Один индуистский монах предложил:

– Отныне и навсегда совершенно прекратите употреблять соль.

– Но каким образом это поможет? – спросил он.

– Это поможет тем, – ответил монах, – что когда вы едите без соли, вся ваша пища становится безвкусной, – индийская еда в особенности становится без соли абсолютно безвкусной, – а есть не ради вкуса добродетельно. Есть же ради вкуса греховно. Когда вы едите ради вкуса, вы идете на поводу у тела, и тело манипулирует душой, она порабощена телом. Вот что такое грех – когда тело стоит выше вашей души, когда тело является хозяином, а душа ведет себя как рабыня, во всем следуя за телом. Просто делайте все наоборот: чего бы ни пожелало ваше тело, не делай этого. Ваше тело будет просить соли – не ешьте соли. Постепенно перестаньте есть и сахар. Мало-помалу сделайте вашу пищу абсолютно безвкусной, так чтобы вы ели просто ради того, чтобы только поддерживать жизнь, которую Бог дал вам, и потом вас перестанет интересовать эта жизнь, и вы начнете готовиться к будущей жизни.

Но ведь соль требуется организму. Вашему телу необходимо определенное количество соли, иначе вы ослабнете. Чего бы ни просило ваше тело, в этом нет ничего плохого. Оно просит то, в чем нуждается.

Эти люди превращают ваши физические потребности в грехи. Естественно, ваше тело будет продолжать просить соли. Вы будете заставлять тело не есть соль, но тело будет постоянно просить и страстно желать ее. Это приведет к неприятностям: либо вас будет мучить ваше тело, либо вы начнете есть соль и совершать грех. В обоих случаях такая простая вещь как соль превратит вас в больного человека. Ваша психика станет нездоровой.

Встречаясь со всеми этими людьми… и Сетх Говиндадас был известным человеком, так что любой святой был готов принять его, рад был принять его, и всегда готов предложить ему какой-то выход. Я жил в его родном городе в течение двадцати лет, и он даже не подумал прийти ко мне. На самом деле, любой политик в Индии боялся показаться рядом со мной, или чтобы кто-то узнал, что он приходил ко мне. Народ повернулся бы против такого политика, даже не самого незначительного. Но этот человек был очень влиятельной фигурой – пятьдесят лет, более пятидесяти лет он являлся членом парламента. Чего ему было бояться? Но он так и не пришел увидеться со мной.

Он часто слышал обо мне. Люди говорили обо мне, даже премьер-министр. Пока он заседал в парламенте, сменилось много премьер-министров. Один премьер-министр, Лалбахадур Шастри, расспрашивал обо мне. Сетх Говиндадас сказал: «Я слышал его имя, но лично я его не знаю». Лалбахадур сказал мне:

– Странно, этот человек является членом парламента от вашего избирательного округа и не знаком с вами.

– Вы должны понять его положение, – ответил я ему. – Если б он пришел увидеться со мной… Я, конечно, не собирался с ним встречаться. У меня нет причин встречаться с ним. Я никогда ни за кого не голосовал, потому что все идиоты похожи один на другого. Только ярлыки разные, поэтому голосование бессмысленно. Я никогда не голосовал. Зачем я должен встречаться с ним? Нет никаких поводов. Но с его стороны… вы должны понять, вы политик. Достаточно ли вы смелы, чтобы прийти ко мне домой?

Он был очень приятный человек. Он рассмеялся и сказал:

– Вы правы, теперь я понимаю. У всякого, кто бы к вам пришел, начались бы неприятности. Этот человек мог бы лишиться своего поста.

Индира Ганди постоянно спрашивала у него про меня, что я делаю, что происходит. Она хотела прийти ко мне – по крайней мере, пять раз назначалась встреча, но в последний момент она находила какую-то отговорку, и ей так и не удалось со мной увидеться… потому что, как говорили ее коллеги, это опасно: «Ваша с ним встреча будет очень вредна для вашей политической карьеры. И оппозиционная партия использует ваш визит к нему как один из наиболее весомых факторов против вас». Поэтому каждый раз она шла на попятный.

Но когда его сын, Раджа Гокулдас, умер, этот старик – возможно, от глубокой скорби – забыл о своей политике и парламенте и пришел повидаться со мной. Он сказал:

– Повсюду, где я бывал, мне говорили, что я, должно быть, совершил какой-то грех, и именно поэтому переживаю теперь потерю моего молодого сына. И они предложили меры для того, чтобы в будущей жизни я не страдал.

– Они дали вам достаточно средств, чтобы страдать прямо сейчас, в этой жизни, – сказал я. – И вам надо было спросить, какой грех вы совершили в прошлых жизнях: все они дали бы разные ответы – они не знают, какой грех вы совершили в прошлых жизнях, им всем пришлось бы строить предположения и догадки. Это так глупо… просто воздерживаясь от употребления поваренной соли или сахара, вы рассчитываете стать добродетельным? Вы только начнете чувствовать себя виноватым.

– Вы правы, – сказал он. – Так и произошло. Я следовал указаниям всех этих людей, думая, что они мудрецы, а они совершенно сбили меня с толку. Что бы я ни делал, все оказывается неправильным. А все, что они рекомендовали мне делать, кажется неестественным, насильственным. Даже если я стараюсь, у меня не получается.

Грех – это стратегия вашего уничтожения, разрушения и уничтожения вас как личности. И тогда вы в руках священника: вы должны следовать всему, что он говорит. Спорить нельзя, потому что так написано в священных книгах. И возражать против священных книг опять же грех. Со священными книгами следует обращаться как с человеком.

Как-то я остановился в городе Джаландхар в Пенджабе. Утром, когда я совершал прогулку, я проходил мимо дома, в котором у сикхов был небольшой храм – это был дом очень богатого человека, из тех, кто может себе позволить построить храм. Это был прекрасный мраморный храм, небольшой храм, в котором они хранят Гуру Грантх Сахиб, их священную книгу. С этим все нормально. Там лежала священная книга, но рядом со священной книгой находились зубная паста, щетка и кувшин, наполненный горячей водой, потому что была зима.

Я спросил у хозяина:

– Что это такое? Я могу понять – храм, могу понять – Гуру Грантх Сахиб…

На самом деле, использование слова сахиб приравнивает книгу к человеку. Слово сахиб не используется по отношению к вещам, оно используется, только когда вы выражаете кому-то уважение. В Индию оно пришло вместе с британцами. Они были господами, и индийцы стали называть их сахиб. Это очень старое слово, но сахиб означает «очень уважаемый человек» – никто не называет книгу сахиб. Но сикхи называют свою книгу Гуру Грантх Сахиб: «гуру» означает «учитель».

Десятый гуру сикхов провозгласил:

– Я – последний гуру, отныне и навсегда учителем будет книга, в которой собраны высказывания всех десяти мастеров, в том числе и его, последнего гуру. Теперь больше не будет никаких учителей, кроме этой книги.

Итак, гуру означает «учитель», грантх означает «собрание» – потому что книга написана не одним человеком, но содержит высказывания десяти человек, то есть, представляет собой сборник, собрание. И тогда сахиб означает «достопочтенный, уважаемый учитель».

Я сказал:

– Я могу понять, что вы с уважением относитесь к словам своих учителей, но почему вы держите в храме эту воду, зубную пасту, зубную щетку?

– Вы не знаете наших обычаев, – ответил он. – Учителю утром необходимо пополоскать рот, почистить зубы. Книга…

– Хорошо, – сказал я, – но разве кто-то из ваших десяти учителей знал о зубной щетке и зубной пасте? В то время не было никакой зубной пасты.

– Верно, – сказал он. – Это дань современности.

Пятьсот лет назад зубная паста Binaca?.. И непременно изготовленная в Швейцарии, – когда вы даете что-то гуру, вы даете импортное. Зубная паста Binaca производится также и в Индии, та же компания производит пасту, но когда вы предлагаете гуру, то предлагаете импортную зубную пасту. Иначе вы будете чувствовать себя виноватым, потому что все сикхи так делают. Во время завтрака вы приносите завтрак – и вы знаете, что это для книги! Вы это знаете, вы не слепой. В обеденное время обед… и каждый раз вы уносите все обратно. Книга ничего не ест, но это не имеет никакого значения. Если ваше общество навязывает вашему разуму какую-либо глупость, а вы этого не делаете, вас будет мучить совесть.

Вы должны понять эти два слова: совесть и сознание. Сознание принадлежит вам. Совесть дается обществом. Она навязывается вашему сознанию. Разные общества навязывают вашему сознанию разные идеи, но они все что-то навязывают. А когда вашему сознанию что-то навязано, вы не можете его слышать – оно далеко от вас. Между вашим сознанием и вами стоит плотной стеной совесть, которую общество возвело еще в вашем детстве – и это срабатывает.

До шестнадцати лет я никогда ничего не ел вечером. В доме у джайнов это невозможно. Вам не удастся найти что-либо съестное, потому что после захода солнца уже ничего нет. Если что-то остается, то это отдают нищим, – в доме вы не найдете ничего съестного. Поэтому даже не возникает вопроса о том, чтобы, когда родители лягут спать, пойти на кухню и что-нибудь стащить. Там ничего нет, все равно ничего не найдешь.

И в небольшой деревне никуда не пойдешь поесть, потому что все друг друга знают. Ты не можешь пойти в ресторан, потому что там сразу же скажут: «Что?!» Они могут быть не джайнами, но они знают, что ты джайн. Они скажут: «Значит, ты начал есть по вечерам? Ладно. Завтра увижу твоего отца и все ему расскажу». Поэтому, даже если ты голоден, ничего не поделаешь… До шестнадцати лет я никогда не ел по вечерам.

Когда мне было шестнадцать, вся наша школа отправилась на пикник к близлежащему замку, на очень красивую гору, поросшую джунглями, и я пошел с ними. Все ученики в моем классе, кроме меня, были индуисты или мусульмане. Я был единственным джайном. День был так прекрасен, и там было на что посмотреть и где побродить, поэтому никому не хотелось заниматься приготовлением еды днем. Они сказали: «Поедим вечером». В эту ночь должно было быть полнолуние, и рядом с замком протекала красивая река, поэтому решили: «Поедим вечером». Никто не собирался готовить еду раньше только из-за меня, и я не мог сказать: «Мне нельзя есть вечером». Я подумал, что лучше уж голодать, чем стать посмешищем, потому что все стали бы смеяться и говорить: «Тогда приготовь что-нибудь себе сам!», – а я никогда в жизни ничего не готовил, даже чашки чая не сделал.

Даже сейчас я не могу заварить себе чашку чая. На самом деле, я не знаю, где находится кухня. Я не смогу найти ее, если только кто-то не проводит меня. Я не знаю, где находится кухня в этом доме. И в детстве, в моем собственном доме, конечно, мне не разрешали появляться на кухне. Поэтому я не могу даже приготовить чашку чая. Из-за того, что я общался с мусульманами, индусами и неприкасаемыми, мне не разрешали появляться на кухне. В моей семье говорили: «До тех пор, пока не изменится твой образ жизни…»

Все домашние обычно ели на кухне, а я всегда ел за пределами кухни. Я был просто изгоем, потому что они не могли точно знать, откуда я приходил, с кем разговаривал, к кому прикасался, они понятия об этом не имели. «Либо ты прямо сейчас примешь ванну, и тогда можешь зайти…» Но, в самом деле, сколько раз я должен принимать ванну? В общем, чтобы положить этому конец, я сказал: «Хорошо, чтобы не ссориться каждый день, я буду есть снаружи, меня это вполне устраивает».

Эти ребята на пикнике приготовили действительно прекрасную еду, и она казалась еще лучше оттого, что я был очень голоден… и ее запах… и они начали меня уговаривать: «Никто не скажет твоим родителям, мы обещаем, что никто вообще не станет говорить об этом». С одной стороны, я был голоден, а они так приготовили еду, что она была действительно вкусной. И они уверяли и обещали, и я подумал: «Если все эти люди попадут в ад, из-за чего волноваться? Почему бы мне тоже не отправиться в ад? В самом деле, что я буду делать на небесах безо всех моих друзей? В компании джайнских монахов нет ничего хорошего. Я не люблю их, и им я тоже навряд ли понравлюсь. Вот люди, которых я люблю, и все они попадут в ад, это ясно». Об этом мне говорили с самого начала, – что есть ночью величайший грех.

Теперь это кажется странным… но во времена Махавиры, возможно, в этом был какой-то смысл, потому что в большинстве домов не было света. Люди были настолько бедны, что обычно ели в темноте и могли проглотить какое-то насекомое, все, что угодно. Махавиру беспокоило не то, что была ночь, – он беспокоился, как бы люди не съели насекомых, муравьев, какое-нибудь живое существо. А именно в этом состояло его учение: если вы съедите какое-либо живое существо, вы совершите грех. И, чтобы окончательно поставить точку в этом вопросе, он заявил: «Есть ночью – это грех». Он подрубил самый корень проблемы. Но теперь можно сделать даже светлее, чем днем, теперь нет проблемы. Но священные книги были написаны двадцать пять веков назад, и Махавира поставил в них точку. Больше ничего нельзя добавить, ничто нельзя удалить. Это окончательное слово.

Поэтому я подумал, что самое худшее, что может со мной случиться, это то, что я отправлюсь в ад, но все мои друзья там будут, а они хорошие повара, так что это того стоит. Итак, я сказал: «Ладно». Но до того момента я еще не знал, что существует такое явление, как совесть. Я ел с ними. Было вкусно, а я был голоден. За целый день многомильного путешествия по горам я проголодался еще сильнее. Но в глубине меня что-то протестовало. Я почувствовал тошноту, и, когда я закончил есть, началась рвота. Дело было не в еде, потому что ни у кого другого тошноты не было, ни у кого не было рвоты – это не было пищевым отравлением или чем-то таким. До тех пор, пока я не избавился ото всей еды, я не мог заснуть. На то, чтобы очиститься от еды, у меня ушло почти полночи, и только тогда я заснул.

В тот день я понял, что моя тошнота была связана не с пищей, а со всем шестнадцатилетним воспитанием, с постоянным внушением этой идеи, что есть ночью – грех. Таким образом, это было исключительно психологическое отравление, а не пищевое, и оно было вызвано священниками, монахами, моими родителями, обществом.

Совесть – это полицейский, поставленный внутри вас обществом. Общество пытается контролировать вас и ваше поведение двумя способами: снаружи – с помощью полицейских, судов, судей, тюрем, и изнутри – с помощью совести, страха наказания, страха перед адом, перед Высшим судией, перед Божьим судом… от Бога ничего не скроешь. Вы предстанете перед ним обнаженными, все исписанные своими грехами. Спрятаться невозможно.

Таким образом, общество всегда использовало очень тонкую технологию: оно создавало совесть, снова и снова повторяя, что определенные вещи являются грехами, а определенные вещи являются добродетелями. Добродетели будут многократно вознаграждены. Здесь вы жертвуете всего одну рупию, а на небесах вы получите тысячу рупий вознаграждения. Смотрите, они играют на вашей жадности: это хороший бизнес.

Это почти лотерея, причем выигрышная наверняка. Тут не стоит вопрос, выпадет ваш номер, или нет. Вы даете одну рупию брамину – запомните и не ошибитесь: брамину. В священных книгах говорится: «Подай брамину, а не кому-либо другому», – эти книги пишут сами брамины! Подавайте брахманам, и все, что вы даете, вы получите обратно в тысячекратном размере от Бога на небесах. Таково обещание Бога, а брамины будут свидетельствовать в вашу пользу.

В книгах браминов сказано: «Когда вы жертвуете брамину, никогда не жертвуйте старую корову, которая больше не дает молока». Здорово! Ведь именно так и делают люди в Индии. Когда корова совсем состарится, что с ней делать? Она больше не дает молока, и она не принесет вам больше телят, которых можно было бы использовать в сельском хозяйстве как корову или быка. Она слишком старая и становится для вас ненужным бременем. А если сдать ее мяснику… в таком случае, вы станете соучастником в убийстве коровы. Причем главным соучастником: если бы вы не привели ее к мяснику, он бы ее не убил. Это вы отдали ее мяснику, и вам придется нести за это ответственность.

И вы знаете, что говорят священные книги браминов? Убийство коровы почти равносильно убийству десяти браминов. А убийство одного брамина эквивалентно убийству десяти человек. Так что кто будет продавать ее мяснику? К тому же много денег от мясника вы все равно не получите. Лучше всего – подарить корову брамину. Так что люди обычно приносили старых коров в дар.

Брахманы знали, как все происходит. И брахманы были в затруднении: они не могли отказаться от пожертвования – пожертвование нужно принимать с благодарностью. Но что делать с этой старой коровой? Брамин не может продать ее мяснику. Брамин сам беден, а еще эти старые коровы со всей деревни начнут собираться у него. Поэтому браминам пришлось написать в своих священных книгах, – это не слово Божье, какое Богу до этого дело? – что брамину не следует преподносить в качестве пожертвования старую корову: подчеркивается, что именно «старую». Вы должны пожертвовать брамину молодую корову, которая будет давать достаточно молока, и тогда вы будете вознаграждены.

Так что эти люди, которые служат посредниками между вами и Богом, между вами и небом, на самом деле, самые хитрые люди. Они разрушили самое ценное, что есть у вас, – ваше сознание. Они закрывали его, слой за слоем. Ваше сознание оказалось где-то в глубине – поверх него лежат слои воспитания.

Ты спрашиваешь, существует ли понятие греха в моем представлении о религиозности? Ни в коем случае. Грех – это изобретение священников, а я не священник. Грех – это орудие псевдорелигий, а я не мессия и не аватар, и не пайгамбар. Я не создаю псевдорелигию. Псевдорелигия никак не может обойтись без понятия греха, потому что с помощью греха она вызывает в вас чувство вины. А чувство вины порождает в вас страх. Теперь вам нужно как-то искупить свою вину.

Священные книги браминов говорят: «Не бойтесь. Принесите брамину жертву, и ваша вина будет прощена». И, конечно, жертвовать брамину надо соответственно вашей вине: если вина велика, если ваш грех велик, то пожертвование должно быть больше. В этом случае возводите храмы…

Бирла был крупнейшим монополистом в Индии и сверхбогатым человеком. По всей стране он возвел сотни храмов. В стране полно храмов. Людям нужны дома, но домов у них нет. А Бог не нуждается в доме, но в Индии вы найдете миллионы храмов. В таком городе, как Варанаси, на четыре дома приходится три храма. Кто там живет? Люди живут на улицах, а миллионы храмов пустуют, миллионы церквей пустуют, миллионы мечетей пустуют.

Бирла возводил прекрасные храмы, великолепные храмы, где только мог. Я встречался с ним. Тот старик, о котором я говорил, Сетх Говиндадас, был другом Джугала Кисоре Бирлы, главы семьи Бирла. Когда Говиндадас стал проявлять ко мне все больший и больший интерес, он принялся говорить про меня другим людям. Он разговаривал обо мне и с Джугалом Кисоре Бирлой, и сказал ему, что когда я приеду в Дели, ему стоило бы встретиться со мной разок.

Когда я приехал в Дели в следующий раз, я остановился у Говиндадаса, и он сказал мне:

– Джугал Кисоре очень интересуется вами… и он уже старый человек, нехорошо было бы предлагать ему прийти сюда, к тому же он не здоров. Поэтому я обещал от вашего имени, что приведу вас к нему домой.

– Раз вы обещали, – сказал я, – то я пойду, но с какой целью? На мой взгляд, все, что он делает, идиотизм. Он тратит огромные деньги на возведение по всей стране мраморных храмов и думает, что накапливает заслуги, чтобы попасть в рай, – потому что в священных книгах сказано: постройте храм, и вы получите дворец, мраморный дворец, в раю. Поэтому он рассчитывает – он бизнесмен, он прикидывает, сколько мраморных дворцов он получит на небесах. Если это сработает, он будет самым богатым и там тоже, – а все эти деньги останутся здесь, когда он умрет.

Он никогда не доверял своим сыновьям, он думал, что они растратят его деньги, и все пойдет прахом. Пока этого не произошло, почему бы не перевести все деньги в рай? То, что он делал, было простым банковским переводом.

– Он идиот, – сказал я, – но если вы обещали, я приду.

Я пошел туда. Он был очень почтителен. Он приветствовал меня и сказал – сразу же, как только я сел, он сказал:

– Я хочу, чтобы вы сделали две вещи. Я слышал о вас от многих людей, Говиндадас – только один из них, – они были из одной и той же касты и каким-то образом связаны друг с другом, – и я не согласился бы на эту встречу, если бы только не предложил Говиндадас, потому что он будет держать это в секрете. Я не хочу, чтобы кто-нибудь знал, что мы встречались.

– Вы беспокоитесь о том, что встречаетесь со мной? – сказал я. – А я думал, что это я беспокоюсь. Я пришел только потому, что Говиндадас обещал вам, а иначе я бы не пришел. Если бы вы просто пригласили меня, я бы отказался.

Я сказал Говиндадасу:

– Послушайте, вы убеждали меня, что он стар и болен, поэтому я пришел. А он говорит, что хочет сохранить это в секрете. И какой смысл встречаться с таким трусливым человеком? На что он способен? И что он может почерпнуть от меня?

Но затем я сказал:

– Ладно, я пришел, так скажите, чего вы хотите, раз вы меня пригласили. Итак, просто расскажите, в чем дело.

– Я слышал о вас, – сказал он, – и я знаю о вас. Если вы сможете сделать две вещи, я готов оказать вам любую финансовую поддержку, какую захотите. Я дам вам чек на предъявителя.

– Расскажите мне об этих двух вещах, – сказал я. – Чек на предъявителя меня не сильно интересует, я хочу знать, что это за две вещи, потому что они, должно быть, идиотские.

Они действительно оказались идиотскими.

– Первое: вы будете ездить по всему миру и распространять индуизм, а я обеспечу вам полную финансовую поддержку. Обратите как можно больше людей в индуизм. И второе: создайте в стране движение, которое заставит правительство прекратить отправлять коров на убой. Если вы сможете сделать эти две вещи, о финансах можете не беспокоиться.

– Я совершенно не беспокоюсь о финансах, – сказал я. – Оставьте себе чек на предъявителя, он мне совершенно не нужен. Я не дурак, чтобы тратить свое время на обращение христианина в индуиста, на то, чтобы вытаскивать его из одной ямы и бросать в другую. Это напрасная трата времени. Он был всецело погружен в одну яму и счастлив этим, и теперь понапрасну вытаскивать его… и для этого потребовалось бы много усилий, потому что остальные, кто сидит в этой яме, будут тянуть его назад. Они не позволят ему выбраться из ямы, потому что никто не хочет, чтобы кто-нибудь вылезал из его ямы, выходил из-под его власти. И в любом случае, если каким-то образом мне удастся вытащить его, я должен буду бросить его в другую яму – какой в этом смысл? Просто чтобы получить от вас чек на предъявителя? Моя жизнь была бы потрачена впустую. Он будет играть в ту же игру. Возможно, слова будут другими. Теперь он будет носить Гиту вместо Библии, но он будет таскать с собой книгу, поклоняться книге. Тогда вместо Христа он будет говорить о Кришне.

И вы будете удивлены, но лингвистическое исследование обнаружило, что Христос есть не что иное, как измененное слово Кришна. Перейдя из санскрита в бангла, оно превратилось в кристо, кришна преобразовалось в кристо. С бенгали… теперь уже легко можно представить, как христос могло превратиться в Христа. Греческое слово Христос – не что иное, как транслитерация слова Кришна.

Поэтому я сказал ему:

– На самом деле, между Христом и Кришной нет никакой разницы, это одно и то же слово. И я не заинтересован в такой абсолютно ненужной работе. Если вы хотите, я могу вытащить людей из их колодцев, будь то христианский, индуистский, иудейский или мусульманский колодец, но с одним условием: я позволю им быть свободными и предостерегу, чтобы они не падали в другой колодец. Если вы хотите, я могу это сделать. Я буду вытаскивать и индуистов тоже, потому что мне все равно, кто тонет в колодце – индуисты, христиане, мусульмане, – я должен их вытащить. А что касается вашего второго предложения…

Человечество вымирает. Наверное, через двадцать-тридцать лет эта Земля станет мертвой, потому что человек вел себя неправильно по отношению к самому себе, к другим, по отношению к природе, к окружающей среде. На протяжении всей своей истории он готовился к окончательной войне – готовился только к этому, к этой единственной цели. И теперь он подошел очень близко к цели – у него есть все, что нужно для уничтожения всей Земли. На самом деле у нас в семьсот раз больше ядерной энергии, чем нужно, чтобы уничтожить эту небольшую Землю. Мы можем уничтожить семьсот Земель, подобных этой, – столько энергии уже накоплено. И мы копим ее каждый день, никто не знает, для чего. Я сказал:

– И вы хотите, чтобы я беспокоился о том, чтобы не убивали коров? Если на Земле не будет людей, вы думаете, что будут какие-то коровы… или вороны? Вместе с человечеством исчезнет вся жизнь. Поэтому, если вы действительно заинтересованы в сохранении жизни, то самое главное сейчас – это спасти человека от самого себя.

– Я знал, – сказал он, – я говорил Говиндадасу, что все, что я слышал об этом человеке, представляет опасность. Наша совместная работа невозможна.

Я сказал:

– Вы говорите «совместная работа» – я буду работать против вас всю свою жизнь. И мне не нужен ваш чек на предъявителя, но если у вас есть смелость и хоть немного отваги в сердце, дайте мне этот чек, и я буду сражаться против вас!

Этот человек повернулся к Говиндадасу и сказал:

– Уведите его подальше отсюда. Я очень болен, стар, и он может вызвать у меня сердечный приступ.

– Сердечный приступ пошел бы вам только на пользу. По крайней мере, вы перестанете строить по всей стране эти храмы. Вы прекрасно знаете, что у миллионов людей нет домов.

А в Индии люди, у которых есть дома… вы даже представить себе не можете, что это за дома. Положение тех, у кого их нет, по крайней мере, понятно. Но что касается тех, у кого есть дома… их даже нельзя назвать домами. Я ездил по деревням… ни в одном доме нет ванной комнаты, и ни в одном доме нет отдельного помещения для туалета. Нет, вы должны идти на берег реки или к водоему, или туда, где есть какая-то вода. Люди делают там все свои дела, и ту же воду они пьют. Мне пришлось перестать ездить по деревням – это было так мерзко, так не по-людски.

Что такое дом в Индии? Просто сарайчик, который вы не построили бы даже для коровы. Они живут в одном доме с коровами и быками и другими животными. И семьи очень большие, все живут вместе, так что в одном доме может находиться тридцать, сорок человек, вместе со всеми животными. Каждый дом, как Ноев ковчег! Все виды животных… и такой запах, такая вонь, что при одной мысли об этом мне становится безмерно жаль людей.

Но так обстоят дела не только в Индии, но и во всем третьем мире. В Африке, в Китае – во всех странах третьего мира. А вы строите храмы для Бога?! Бог может очень легко прожить под открытым небом, это его не обеспокоит. Он всемогущ. У него не будет пневмонии от холода, он не промокнет под дождем, он не обгорит под жарким солнцем, так зачем беспокоиться и строить дома для Бога?

Проблема в жадности. Индуизм говорит индуистам: «Стройте дома для Бога, и будете вознаграждены». Христиане говорят: «Стройте дома для бедных, больницы для бедных, школы для бедных, сирот, стариков, больных людей, и будете вознаграждены». Но желание у тех и других одно – получить вознаграждение. Во всех религиях преобладает один мотив.

Как я это вижу, у подлинно религиозного человека может быть понятие об ошибках, но не может быть понятия о грехе. Подлинно религиозный человек не станет создавать в ком-то другом ранящее чувство вины, потому что это делается с определенной целью: если вы хотите быть мессией, – тогда вы должны создать грех, тогда вы должны вызвать чувство вины.

У человека, который посвятил Иисуса в ученичество, Иоанна Крестителя, всю его жизнь было одно единственное послание: «Покайтесь, покайтесь, покайтесь, ибо грядет Мессия. Так что готовьтесь. Покайтесь в своих грехах, чтобы вы были готовы». Но в чем покаяться? Прежде всего, должна быть вина, вы должны чувствовать себя виноватыми. Значит, надо испытывать чувство вины, раскаяться, и тогда Мессия придет и спасет вас.

Мне вспоминается маленькая воскресная школа в деревне. Все дети приходят в воскресную школу, и священник учит их, а после длинной проповеди он спрашивает о красоте, радости, славе небес, которые христиане получат в будущем… и все дети в восторге, им очень хочется поскорее сесть в автобус и отправиться на небеса. Зачем тратить время здесь? Затем, в конце, священник спрашивает:

– Ну, теперь скажите мне, что совершенно необходимо, чтобы попасть на небеса?

Один маленький мальчик тянет руку.

– Так, – говорит священник, – встань и скажи мне, что для этого нужно.

– Согрешить, – отвечает мальчик.

– Что?! – кричит священник. – Я же говорил вам, что нельзя грешить, а ты отвечаешь, что для того, чтобы попасть на небеса, нужно согрешить!