Текст книги "Джайва-дхарма (том 2)"

27. Расы

На следующий день, после обеденной службы, Враджанатх и Виджая-кумар почтили прасад и направились к храму Шри Радха-канта. Тем временем Шри Гопала-гуру Госвами почтил маха-прасадам, принесенный из храма, и с нетерпением ожидал наших любознательных преданных. Расположившись поблизости, Шри Дхьяначандра Госвами писал книгу о пути преданного служения.

Гопала-гуру Госвами отличался весьма привлекательной внешностью. Он был одет как санньяси, белоснежная тилака и святые имена Господа Хари украшали его тело. На шее он носил четыре круга крупных бус туласи. Святой Госвами никогда не выпускал из рук четок для чтения джапы. Постоянно находясь в медитации, он плакал от переизбытка чувств и взывал, как ребенок взывает к матери: «О Гауранга! О Нитьянанда!» Его тело было темным, но казалось, что оно сияет золотым светом. Гопала-гуру Госвами сидел на сиденье из банановой коры, а рядом стояли его деревянные сандалии и сосуд из кокосовой скорлупы, наполненный водой.

И Виджая-кумар, и Враджанатх прекрасно знали писания, были искренними вайшнавами и, к тому же, жителями Шри Навадвипы. Зная это, пандиты Джаганнатха Пури относились к ним с глубоким почтением. Придя в храм на следующее утро, Виджая-кумар и Враджанатх предложили Гопала-гуру Госвами поклоны, а он почтительно обнял их. Враджанатх возобновил беседу о расах, которая была начата накануне. Видя его нетерпение, святой Госвами сказал: «Сегодня я расскажу вам об анубхаве и других предметах, касающихся рас. Четыре самагри (составляющие расы) – это вибхава (признаки или причины экстаза), анубхава (последующий экстаз), саттвика-бхава (конституциональный или экзистенциальный экстаз) и вьябхичари-бхава (поступательный экстаз). Вчера я рассказывал вам о вибхаве. Сегодня я начну с объяснения анубхавы. Прошу вас, слушайте внимательно. Если человек испытывает влечение (рати) к Кришне, его чувства именуются вибхава. Если всердце человека возникает любовь (бхава), его состояние рассматривается как удбхасвара, а внешние признаки, проявляющиеся у такого преданного, называются анубхава. Некоторые примеры анубхавы таковы: танец, катание по земле, очень громкое пение, потягивание всем телом, громкий плач, зевота, тяжелое дыхание, пренебрежение присутствием других, слюнотечение, безудержный смех, вращение головой и отрыжка».

Враджанатх поинтересовался: «А каким же образом эти внешние признаки могут усиливать сладостный вкус расстхайи-бхавы? Если преданный чувствует вкус расы в своем сердце, у него проявляются внешние признаки этого, анубхава. Почему же тогда анубхава считается отдельной самагри, отличной от вкуса рас в сердце?»

Святой Госвами ответил: «Баба, ты очень хорошо знаешь ньяя-шастру. До сего дня я не встречал никого, кто обратил бы внимание на столь тонкий нюанс. Изучая расы, ятоже заинтересовался этим вопросом и задал его Шриле Пандиту Госвами. По милости духовного учителя, мои сомнения рассеялись. Секрет таков: когда экстатические эмоции вибхавы заполняют сердце, человека волнует множество необычайных, чудесных чувств (вайчитрья). Эти чувства могут раскрыться в сердце самым необычным образом. В конце концов эти чувства приносят свои плоды – признаки экстаза, которые проявляются внешне. Эти плоды называются удбхасвара. Они могут проявляться в форме танца, пения, смеха и так далее. Если сердце танцует, ничуть не удивительно, что тело также пускается в пляс. Когда сердце поет, человеку, естественно, хочется петь во весь голос. Вот так следует рассматривать этот вопрос. Признаки экстаза, удбхасвара, служат источником этих внешних проявлений. Однако анубхава, в свою очередь, питает вибхаву, таящуюся в сердце. Таким образом, стхайи-бхава и вибхава рождают анубхаву, а анубхава, в свою очередь, оказывает воздействие на сердце. Именно благодаря этому анубхава считается отдельной самагри. Если человек поет, зевает или делает еще что-либо, не проявляя двигательной активности, его состояние называется шита. Если же он танцует, катается по земле или двигается каким-либо иным образом, его состояние именуется кшепана. Следует отметить, что существуют признаки экстаза, не относящиеся ни к одной из этих групп – к примеру, сыпь на теле, кровотечение, а также удлинение и сокращение суставов. Однако эти признаки очень редки, поэтому я не стану больше оних рассказывать. Единственное, о чем еще следует упомянуть – эти признаки проявлялись на теле нашего возлюбленного Господа, Нимай Пандита, когда Он принимал форму черепахи и совершал прочие необычайные деяния. Но эти признаки никогда не обнаруживаются на теле преданного-садхаки».

Выслушав столь сокровенные объяснения из уст Гопала-гуру Госвами, любознательные преданные долгое время хранили молчание. Затем, коснувшись пыли с его стоп, Враджанатх сказал: «О учитель, а что такое саттвика-бхава?»

Святой Госвами промолвил: «Если преданный пребывает под постоянным и сильным влиянием любви к Кришне, если он находится в непосредственных отношениях с Ним, или даже на некотором расстоянии от Него, его чувство называется саттвика-бхава (экзистенциальная экстатическая любовь). Признаки, сопровождающие такую любовь, подразделяются на три категории: сопровождающиеся влагоотделением (снигдха), жгучие (дигдха) ииссушающие (рукша)».

Крайне удивленный, Враджанатх спросил: «О учитель, какой бывает саттвика-бхава, сопровождающаяся влагоотделением?»

Святой Госвами ответил: Саттвика-бхава, сопровождающаяся влагоотделением, подразделяется на два вида: прямая и косвенная. Если сердце преданного привлекается непосредственно Господом, это состояние именуется мукхья-снигдха-саттвика-бхава (непосредственная экзистенциальная экстатическая любовь, сопровождающаяся влагоотделением). Оцепенение и потоотделение – основные признаки мукхья-снигдха-саттвика-бхавы. Если сердце преданного привлекается к Господу Кришне лишь косвенным образом, возникает состояние, называемое гауна-снигдха-саттвика-бхава (косвенная экзистенциальная экстатическая любовь, сопровождающаяся влагоотделением). Изменение цвета тела идрожащий голос – характерные признаки гауна-снигдха-саттвика-бхавы. Кроме вышеописанных форм любви, всердце может возникнуть и дигдха-саттвика-бхава (жгучая экзистенциальная экстатическая любовь). Дрожь в теле является характерным признаком дигдха-саттвика-бхавы. Теперь разберем следующий аспект. Если человек, не имеющий ничего общего спреданным служением, исполняется удивления и блаженства, слушая повествования о Верховном Господе, экстатические признаки его состояния называются рукша (иссушающие). Признаком рукша-саттвика-бхавы являются поднявшиеся на голове и теле волосы».

Выслушав святого Госвами, Враджанатх спросил: «О святой, как рождается саттвика-бхава?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда жизненная сила преданного-садхаки вступает в соприкосновение с внешними элементами, возникает определенное возбуждение. Это возбуждение приводит к проявлению различных признаков экстаза».

Враджанатх поинтересовался: «Какие признаки экстаза проявляются в этом случае?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Существует восемь отличительных признаков саттвика-бхавы (экзистенциальной экстатической любви): оцепенение, усиленное потоотделение, стоящие на теле волоски, дрожащий голос, дрожь в теле, изменение цвета тела, слезы и состояние опустошения. Если жизненная сила приходит в соприкосновение сземлей, человек впадает в оцепенение. Если жизненная сила приходит в соприкосновение с водой, он проливает слезы. В том случае, когда жизненная сила соприкасается с огнем, наблюдается усиленное потоотделение. Если жизненная сила соприкасается с эфиром, человек испытывает полное опустошение. А когда эта сила приходит в соприкосновение с воздухом, тело содрогается, голос дрожит, а волоски на теле встают. Иногда эти признаки проявляются явно, иногда – скрыто. Иногда их называют бхавой, иногда – анубхавой. Анубхава проявляется только внешне, чего не скажешь о саттвика-бхаве. Например, танец и другие активные действия не считаются непосредственным проявлением бхавы (экстатической любви). Бхава проявляется, как правило, на уровне разума или сердца. Поэтому различные внешние признаки экстаза (например, оцепенение) считаются анубхавой, а не саттвика-бхавой».

Враджанатх сказал: «Я хотел бы знать, почему возникают такие экстатические признаки, как оцепенение и другие, ему подобные».

Мудрый Госвами сказал: «Смесь радости, страха, удивления, скорби и ненависти порождает растерянность, которая, в свою очередь, становится источником оцепенения. Сочетание радости, страха, гнева и иных эмоций порождает другой экстатический признак – потоотделение. Сочетание удивления, радости, страха и других эмоций приводит к возникновению еще одного признака экстаза – волоски на теле встают. Скорбь, удивление, гнев, радость, страх и некоторые иные эмоции порождают следующий экстатический признак – голос человека начинает дрожать. Из-за страха, гнева, радости и некоторых других эмоций возникает дрожь в теле. Сочетание скорби, гнева, страха и прочих эмоций меняет цвет тела. Радость, гнев, скорбь и другие эмоции становятся причиной слез. Если слезы вызваны радостью, они холодны, а когда их появление провоцирует гнев или обида – они горячи. Трудно совместимое сочетание счастья и несчастья приводит человека к дезориентации чувств и порождает состояние бытия, которое можно охарактеризовать как опустошение. Трансцендентные признаки экстаза со временем окрашиваются в более яркие краски, и в зависимости от степени развития их уподобляют дыму, огню, неугасимому пламени или пожару. Таковы четыре вида признаков экстаза. Когда имеет место иссушающая саттвика-бхава, эти признаки подобны дыму. Вслучае саттвика-бхавы, сопровождающейся влагоотделением, наблюдается всплеск экстатической любви, а истинная любовь к Кришне (рати) порождает всеохватывающее блаженство. Когда в наличии имеется лишь подобие любви (рати-абхаса), проявляются экстатические признаки, свойственные иссушающей любви».

Выслушав святого Госвами, Враджанатх сказал: «О учитель, экстатическая любовь на уровне саттвика-бхавы приносит человеку всевозможные блага и удачу. Тем не менее, не исключено, что ради достижения материальных благ многие станут делать вид, что испытывают подобные экстатические эмоции. В какое положение ставят себя подобные обманщики?»

Госвами ответил: «Истинную саттвика-бхаву порождает чистое преданное служение. Истинной является любовь, возведенная до уровня обожания (бхава), которую питают к Господу святые вайшнавы. Бхава подразделяется на четыре категории: рати-абхаса, саттвабхаса, нихсаттва ипратипа».

Враджанатх спросил: «О господин, что представляет собой рати-абхаса?»

Святой Госвами ответил: «Проявления рати-абхасы чаще всего встречаются среди имперсоналистов или санньяси, являющихся последователями Шанкарачарьи. Следует отметить, что признаки экстаза проявляются у них лишь тогда, когда они слушают повествования о Господе».

Выслушав объяснения достойного мудреца, Враджанатх задал следующий вопрос: «А что представляет собой саттвабхаса?»

Госвами ответил: «Люди, наделенные отзывчивым сердцем, испытывают определенные эмоции, слушая рассказы о Господе. Это нередко случается с философами мимамсака или с обычными женщинами, которые наделены более мягкими, нежели мужчины, сердцами».

Враджанатх поинтересовался: «А что такое нихсаттва-бхавабхаса?»

Достойный Госвами сказал: «Есть обманщики, которые весьма правдоподобно изображают трансцендентный экстаз, словно играя на сцене. Они проливают слезы, вопят, мечутся, словно одержимые, и прибегают к прочим трюкам. Подобное поведение называется нихсаттва. Иногда даже жестокосердные люди, разыгрывая такой спектакль, льют слезы, якобы свидетельствующие об их безмерной любви к Господу. Но сердце таких людей черно, как ночь».

Враджанатх спросил: «А что означает слово пратипа?»

Святой Госвами ответил: «Враги Кришны нередко испытывают гнев или страх. Они также являются экстатическими эмоциями и называются пратипа-бхавабхаса».

Полностью удовлетворенный объяснениями мудрого вайшнава, Враджанатх сказал: «О учитель, я понял, что представляют собой вибхава, анубхава и саттвика-бхава, атакже осознал, в чем заключается различие между саттвикой и анубхавой. Теперь объясни, пожалуйста, что такое вьябхичари-бхава».

Святой Госвами промолвил: «Существуют тридцать три вида вьябхичари. Их действие значительно усиливает стхайи-бхаву. Проявления вьябхичари находят свое отражение в словах, действиях и мыслях. Тридцать три проявления вьябхичари-бхавы таковы: уныние, скорбь, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнения, подозрительность, экзальтация, безумие, забывчивость, физические заболевания, растерянность, смерть, лень, летаргия, стыдливость, скрытность, воспоминания, сварливость, беспокойство, задумчивость, выносливость, счастье, рвение, насилие, высокомерие, зависть, дерзость, сонливость, глубокий сон и бдительность. Некоторые из этих проявлений независимы (сва-тантра), другие же зависят от внешних условий (пара-тантра). Пара-тантра-санчари-бхава подразделяется на высшую и низшую. Высшая, в свою очередь, подразделяются на непосредственную и косвенную. Сва-тантра-санчари-бхава бывает трех видов: рати-шунья (лишенная привязанности к Кришне), рати-ануспарша (наделенная слабо выраженной привязанностью к Кришне) и рати-гандха (наделенная сильной привязанностью к Кришне). Случается так, что эти признаки экстаза направлены не на верный объект. В этом случае они подразделяются на пратикулья (неблагоприятные) и анаучитья (недолжные). Кроме всего прочего, известны четыре состояния проявления бхавы: утпатти (рост), сандхи (союз), шашвалья (разнообразие) и шанти (умиротворение)».

Враджанатх сказал: «Что представляет собой бхава-утпатти, понять легко. А что такое бхава-сандхи?»

Достойный Госвами пояснил: «Если каким-либо образом переплетаются эмоции разного рода, их сочетание называется сандхи. К примеру, радость и страх».

Враджанатх поинтересовался: «А что представляет собой бхава-шавалья?»

Святой Госвами ответил: «Бхава-шавальей называется столкновение двух взаимоисключающих эмоций. Когда Камса слышал о Кришне, его одновременно одолевали гнев и страх. Это яркий пример бхава-шавальи».

Выслушав пояснения святого вайшнава, Враджанатх продолжил разговор на интересующую его тему: «О учитель, ответь, что такое бхава-шанти?»

Госвами сказал: «Шанти – это состояние полного умиротворения, избавления от всех беспокойств. Когда обитатели Враджи теряли из виду Кришну, они начинали беспокоиться, но стоило им услышать звуки флейты, на которой играл Кришна, как волнение их утихало».

Враджанатх сказал: «Если ты можешь вспомнить о проявлениях трансцендентного экстаза еще что-нибудь, о чем и нам следовало бы знать, пожалуйста, открой это своим смиренным слушателям».

Святой Госвами: «К этим тридцати трем вьябхичари можно прибавить одно основное (мукхья) проявление стхайи-бхавы, а также семь второстепенных (гауна). Источником их, как правило, является деятельность ума».

Внимательно выслушав, Враджанатх поинтересовался: «Икакие же проявления возникают таким образом?»

Госвами ответил: «Восемь проявлений саттвика-бхавы, атакже вибхава и анубхава».

Враджанатх спросил: «Являются ли они частью изначальной природы души?»

Святой Госвами ответил: «В самом деле, некоторые из них относятся к изначальной природе, но очень многие приходят извне. Стхайи-бхава является частью изначальной природы души, тогда как вьябхичари-бхава возникает независимо от изначальной природы».

Враджанатх спросил: «Скажи, всем ли преданным свойственны одинаковые проявления бхавы?»

Выслушав вопрос ученика, Госвами ответил: «Нет. На свете нет одинаковых людей. Все имеют разную природу. В зависимости от того, насколько чисто сердце, бхава может быть более или менее возвышенной. Тем не менее, как нектар всегда жидок, так и сердце преданного всегда чисто. Однако уже поздно. Друзья мои, на этом мы сегодня остановимся. Завтра я расскажу вам о стхайи-бхаве».

Исполненные духовных чувств, Виджая-кумар и Враджанатх поклонились святому вайшнаву и отправились к себе домой.

28. Расы

На следующий день Враджанатх первым делом задал святому Госвами следующий вопрос: «О учитель, я так понимаю, что вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава считаются проявлениями одной и той же бхавы. Что же представляет собой стхайи-бхава?»

Выслушав вопрос, Госвами ответил: «Единственное проявление бхавы, наделенное полномочиями управлять всеми остальными – как ограниченными, так и свободно выраженными – проявление, которому подчиняется Сам Господь Кришна, называется стхайи-бхавой. Когда в сердце преданного просыпается кришна-рати (влечение кКришне), его именуют стхайи-бхавой. Например, вибхава является одной из самагри, а аламбана – одной из составляющих вибхавы. Однако существует бхава иного рода – бхава, которая не зависит от каких-либо условий, которая служит источником рас и одухотворяет их, которая является и наслаждением (асвадана), и объектом наслаждения (асвадья). Пожалуйста, подумайте над этим ипостарайтесь понять, чем стхайи-бхава отличается от остальных проявлений бхавы. Кроме всего прочего, следует отметить, что стхайи-бхава бывает двух разновидностей: основная (мукхья-рати) и второстепенная (гауна-рати)».

Враджанатх спросил: «Что представляет собой основная стхайи-бхава?»

Святой Госвами ответил: «Объясняя вам сущность бхава-бхакти, я упоминал о шуддха-саттва-рати. Это то же самое, что и мукхья-рати».

Выслушав ответ Госвами, Враджанатх сказал: «Когда яизучал аланкара-шастры (книги по риторике), я встречал в них множество объяснений природы любви, но та любовь была совсем иной – полностью материальной. Духовная любовь, о который ты сейчас говоришь, коренным образом отличается от материальной любви. Теперь я понимаю, что лишь человек с чистым сердцем может ощутить нектар любви к Верховному Господу. Любовь, о которой пишут авторы аланкара-шастр – это всего-навсего вожделение, которое возникает в материальных телах и умах душ, заключенных в тюрьму материального мира. Теперь я узнал иной вид любви – той любви, о которой ты говоришь. Эта Божественная любовь является смыслом существования освобожденных душ. По милости хладини-шакти, эту чистую любовь дано ощутить даже заключенным в темницу материального мира обусловленным душам. Теперь я хотел бы узнать о разновидностях чистой духовной любви (шуддха-рати)».

Видя, как быстро Враджанатх схватывает суть духовных истин, Гопала-гуру Госвами обнял его и сказал: «Иметь такого ученика, как ты, – великая честь для меня. Слушай же, ярасскажу тебе о чистой духовной любви. Мукхья-рати бывает двух видов: свартха (эгоистическая) и парартха (альтруистическая)».

Враджанатх спросил: «Какова природа свартха-мукхья-рати?»

Святой Госвами ответил: «Если бхаву не стесняют никакие условия, свартха-мукхья-рати возрастает. Но если развитие бхавы сталкивается с препятствиями, тогда свартха-мукхья-рати иссякает».

Выслушав ответ, Враджанатх поинтересовался: «А какова природа парартха-мукхья-рати?»

Достойный Госвами ответил: «Парартха-мукхья-рати уменьшается независимо от того, есть к тому предпосылки или нет. Следует отметить, что, помимо двух вышеназванных, существует еще один вид мукхья-рати».

Враджанатх спросил: «Что он собой представляет? Поведай нам об этом, пожалуйста».

Госвами ответил: «Этот вид экстаза известен как шуддха-мукхья-рати (чистая любовь). Он подразделяется на пять рас: шанта (нейтральные взаимоотношения), дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Как солнечный свет, преломляясь через призму, являет разные цвета, так и стхайи-бхава выражается в различных формах, которые зависят от качеств человека, который ее испытывает».

Выслушав Гопала-гуру Госвами, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, расскажи подробнее о шуддха-рати (чистой любви)».

Тронутый серьезностью ученика, Госвами ответил: «Вшастрах описываются три вида шуддха-рати: саманья (обычная), сваччха (светлая) и шанта (умиротворяющая). Саманья-рати – это любовь, которую питают к Господу обычные, простые сердцем люди. Если мукхья-рати входит в сердце преданного подобно свету, блистающему самыми разными оттенками, она именуется сваччха. Одни преданные возносят Кришне молитвы и называют Его господином, другие шутят с Кришной и зовут Его другом, третьи всячески опекают Кришну и именуют Его сыном, а четвертые медитируют на Кришну и называют Его Сверхдушой. Преданные, состоящие в шанта-рати (нейтральных отношениях) с Господом, медитируют на неизменного Всевышнего, черпая в этом умиротворение. Шуддха-рати подразделяется на чистую (кевала) и смешанную (санкула). Расала и Шридхама, знаменитые жители Враджи, являют собой пример преданных, чья любовь к Кришне не смешивается даже с тончайшим оттенком иной расы. Их любовь (шуддха-рати) является чистой (кевала). Другие, столь же известные преданные – к примеру, Уддхава и Бхима – испытывают любовь, которая являет собой смесь рас. Их любовь (шуддха-рати) именуется смешанной (санкула)».

Враджанатх сказал: «Раньше я считал, что во Врадже невстретишь преданных, испытывающих чувства шанта-рати. Но теперь, благодаря твоим объяснениям, я понял, что это не так. Ученые, штудирующие книги по риторике (джада-аланкара), не признают шанта-рати разновидностью истинной любви. Однако я согласен с тем, что шанта-рати следует признать одной из разновидностей любви, которую человек может питать ко Всевышнему. Теперь расскажи, пожалуйста, о дасья-рати (любви в духе служения)».

Святой Госвами сказал: «Если преданный считает себя слугой Господа, его чувства относятся к дасья-расе. Когда преданный испытывает такие эмоции по отношению к Кришне, его нисколько не привлекают и не удовлетворяют отношения, выходящие за рамки расы служения».

Враджанатх спросил: «Скажи, каковы характерные качества сакхья-рати (любви в расе дружественных отношений)?»

Мудрый Госвами ответил: «Если преданный твердо убежден, что он равен с Кришной, его любовь к Господу именуется сакхья-рати. Эту Божественную дружбу украшают шутки, смех, шумные игры и всевозможные развлечения».

Выслушав ответ Госвами, Враджанатх попросил: «А теперь объясни, пожалуйста, природу ватсалья-рати (родительской любви)».

Святой Госвами сказал: «Та покровительственная любовь, которую питают к Кришне старшие по возрасту преданные, именуется ватсалья-рати. Они ласкают маленького Кришну, балуют Его, проводят ради Его блага благоприятные священные обряды, дают Ему свои благословения, с нежностью обнимают Его – таковы лишь некоторые проявления ватсалья-рати».

Враджанатх сказал: «Теперь будь добр, опиши качества мадхурья-рати (супружеской любви к Кришне)».

Гопала-гуру Госвами произнес: «Признаками прияты (любви), а также мадхурья-рати (сладостной любви) являются восемь проявлений, начиная с памятования о Кришне и пристального внимания к Кришне. Чаще всего подобные чувства испытывают гопи, наделенные прекрасными глазами лани. Взгляды искоса, кокетливые движения бровей, игривые слова и шутки – вот характерные проявления этой любви. Следует отметить, что мадхурья-рати является апогеем духовной любви. Итак, я познакомил вас спятью видами мукхья-рас (основных рас)».

Выслушав своего учителя и в знак благодарности склонившись перед его стопами, Враджанатх попросил: «О господин моего сердца, теперь объясни, пожалуйста, второстепенные (гауна) духовные расы».

Достойный Госвами сказал: «Второстепенные расы (гауна-бхава), которые, в свою очередь являются частью аламбаны, таковы: веселье, изумление, рыцарское отношение, скорбь, гнев, страх и отвращение. Находясь под влиянием этих рас, преданный постоянно медитирует на Кришну. Если он достигает уровня чистой любви (шуддха-рати), он находит материальное тело и материальную деятельность весьма непривлекательными. Они вызывают у него крайне отрицательные эмоции. Так рождается седьмая раса – отвращение. Хотя эти расы отличаются от чистой любви (шуддха-рати), они, тем не менее, связаны с парартха-мукхья-рати (основными расами), поэтому их также относят к расам, а для их обозначения используют слово рати (любовь). В некоторых случаях эти чувства остаются устойчивой частью взаимоотношений с Кришной. Но этого никоим образом нельзя сказать обо всех преданных. В большинстве случаев второстепенные расы присутствуют как временное явление. Но иногда второстепенные расы проявляются столь интенсивно, что затмевают даже естественные главные расы».

Выслушав объяснения ученого вайшнава, Враджанатх сказал: «Ортодоксальная риторика (аланкара) упоминает лишь о восьми расах, называя основными супружескую любовь, веселье и сострадание. Однако материальные расы выглядят привлекательно лишь с точки зрения материальных героев и героинь. Они никак не связаны с духовными расами Враджи, которые являют собой исключительно духовную деятельность и не имеют никакого отношения кработе материального ума. Великие преданные разделили стхайи-бхаву на пять главных и семь второстепенных рас. Так оно и должно быть. Теперь опиши, пожалуйста, хасья-рати (расу веселья)».

Гопала-гуру Госвами сказал: «Определенные слова, действия или события рождают в сердце веселье. Когда человек смеется, его глаза широко раскрываются, а лицо становится подвижным. Такой смех возбуждает санкоча-бхава-рати, направленную на Господа Кришну».

Враджанатх спросил: «А что представляет собой раса изумления (висмая-рати)?»

Госвами ответил: «Если человек видит что-нибудь из ряда вон выходящее, он, как правило, изумляется. Некоторые из признаков, выражающих изумление, таковы: широко раскрытые глаза, возбужденная речь и стоящие волоски на теле».

Враджанатх поинтересовался: «А как проявляется рыцарская раса(утсаха-рати)?»

Святой Госвами ответил: «Когда в сердце преобладает желание совершать благородные подвиги, воспетые в сказках и легендах, этот настрой является рыцарским. Признаками рыцарской расы являются решительность, нетерпение и энтузиазм».

Враджанатх спросил: «А что являет собой раса гнева (кродха-рати)?»

Госвами: «Если сердце человека, который видит несправедливость, воспламеняется, его состояние называется гневом. Признаками гнева являются грубость, нахмуренные брови и покрасневшие глаза».

Выслушав пояснения Госвами, Враджанатх задал следующий вопрос: «А как выражается раса страха (кродха-рати)?»

Святой Госвами ответил: «Если человек видит что-то ужасное, в его сердце рождается страх. К его признакам относятся желание спрятаться или убежать, а также замирание сердца».

Враджанатх спросил: «А что представляет собой раса отвращения?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда человеку претит нечто отталкивающее, его состояние называется отвращением. Признаками отвращения являются сплевывание, пренебрежительные гримасы и неприятные слова. Если эта эмоция имеет отношение к Господу, ее относят к духовным расам. В противном же случае, это всего лишь одна из негативных материальных эмоций».

Враджанатх попросил: «Ответь, какие эмоции присутствуют в бхакти-расе (нектарных чувствах, сопровождающих преданное служение)?»

Святой Госвами ответил: «К стхайи-бхаве относятся восемь проявлений, к санчари-бхаве – тридцать три, а к саттвика-бхаве – восемь. Если эти проявления берут свое начало из трех гун материальной природы и являются материальными, они служат источником материального счастья и материального страдания. Если эти чувства способствуют развитию взаимоотношений с Кришной, они считаются находящимися вне сферы материальных гун. Они исполнены блаженства, и даже то, что на первый взгляд выглядит как скорбь, в действительности является духовным счастьем. Шрила Рупа Госвами говорил, что Господь Кришна и дорогие сердцу Кришны преданные являются двумя аламбанами, или вместилищами, а, соответственно, и источниками духовных рас (рати). Считается, что ряд экстатических признаков, начинающийся с оцепенения, является следствием рати, а ряд экстатических признаков, начинающийся со скорби, способствует развитию рати. Когда всердце человека пробуждаются духовные чувства, экстатические признаки считаются уже не источником или следствием рас, а вибхавой. Пандиты называют их вибхавой, поскольку они обретают особую привлекательность. Если какие-либо действия усиливают сладостность вибхавы, она перерастает в анубхаву. Духовные действия (саттвика) приносят духовные плоды, поэтому подобные действия именуются саттвика-бхавой. Если вибхава подталкивает человека к отречению, ее называют санчари-бхавой. Любители книг, которым нравятся стихи, драмы и другие произведения, главным героем которых выступает Господь Кришна, знают, что вибхава может стать причиной обращения к преданному служению. Тем не менее, следует отметить, что проявления рати (чистой любви) непостижимы. Они представляют собой величайшую тайну преданного служения. В «Махабхарате», а также в других писаниях утверждается, что проявления любви к Господу весьма возвышенны. Они непостижимы для обывательского ума иакадемической логики. В «Махабхарате» упоминается отом, что бхава находится за пределами познавательных способностей материального ума, поэтому обычные методы по отношению к ней не применимы. Человеческий ум не может постичь того, что находится за пределами мира материи. Тот, в чьем сердце рождается любовь к Господу, рано или поздно обретает вибхаву, которая увеличивается вместе с привязанностью, которую питает к Господу преданный. рати, любовь к Кришне, позволяет преданному лицезреть Господа, который является источником трансцендентной радости и иных чувств. Узрев форму и познав качества Господа Кришны, преданные все больше и больше привязываются к Нему. Таким образом, вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава усиливают выражения рати, а рати, в свою очередь, стимулирует их».

Выслушав святого вайшнава, Враджанатх попросил: «Будь добр, объясни, в чем разница между любовью к Кришне (кришна-рати) и материальной любовью (вишая-рати)».

Мудрый Госвами промолвил: «Материальная любовь является частью материального мира. Любовь к Кришне лежит за пределами материального мира, и к тому же, она весьма необычна с материальной точки зрения. Мирская любовь приносит удовольствие лишь тогда, когда объект любви отвечает на любовь и находится рядом. Если же объект любви отсутствует или не отвечает взаимностью, подобная любовь является источником неизмеримых страданий. Если же человек дарит свою любовь Господу, видя Его, он испытывает вкус определенного вида расы, известной как самбхога-сукха (счастье наслаждения вместе с Кришной). Если же Кришна покидает своего преданного, любящий Его испытывает вкус випраламбхи (разлуки), которая сама по себе порождает ни с чем не сравнимое трансцендентное блаженство. Отвечая на один из вопросов Господа Махапрабху, Рамананда Рай описал то блаженство, которое испытывает преданный, находясь в разлуке с Кришной – блаженство, которое он назвал виварта («Шри Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 8.194). Исходя из этого, можно сделать вывод: даже то, что мы привыкли считать страданием, становится наивысшим духовным блаженством, обретая какую-либо связь с Господом».