Текст книги "Случайности не случайны, или Духовность для скептиков"

«Я мыслю, следовательно, я существую»[10]10
  Рене Декарт.


[Закрыть]. Это утверждение выражает одну из главных ошибок нашего человеческого рода, так как оно приравнивает мышление к существованию, а идентичность – к мышлению. Иными словами, эго смешивается с нашей подлинной сущностью. Но ведь в тот момент, когда мы фиксируемся на том, о чем думаем, это осознание не является частью мыслительного процесса. Но, будучи столь отождествленными с разумом, мы ошибочно полагаем, что являемся мыслящим я, которое заставляет нас верить в то, что мы отделены от той реальности, о которой мы думаем. А с учетом того, что разум никогда не замолкает, мы убеждены, что являемся тем тараторящим голосом, который слышим в своей голове. Именно так эго выдает себя за нас, что приводит – незаметно для нас – к подмене идентичности.

Хотя никто точно не знает, откуда происходят мысли, считается, что они возникают благодаря электрическим импульсам, генерируемым мозгом через посредство нейронов. Но зато точно известно, что то, во что мы верим, влияет на то, о чем мы думаем. А то, о чем мы думаем, определяет то, во что мы верим. Мысли и верования соединены между собой вращающейся дверью. Так, многократно повторенная и сохраняющаяся во времени мысль в конце концов становится убеждением. И слишком укоренившееся в нашем разуме верование приводит к появлению целого ряда мыслей, утверждающих нас в нем.

Итак, что же такое мышление? Речь идет о мысленном представлении предполагаемой реальности. Мысли нереальны и нематериальны. Мы не можем потрогать их. Мы не можем их понюхать. Они не существуют в физическом плане. Они лишь продукт нашего воображения. Поэтому наш разум в буквальном смысле слова является фабрикой по маниакальному производству вымышленных и иллюзорных историй. И мы, не желая этого и не зная об этом, являемся продюсерами, режиссерами, сценаристами, актерами первого и второго плана в фильме, который называется нашей жизнью.

Каждая мысль сродни ковру-самолету, уносящему нас в фантастические и несуществующие миры. Перелетая в них и веря в те сказки, которые нам рассказывают, мы впадаем в глубокие мечтания. И, потерявшись в лабиринте своего разума, мы утрачиваем связь с реальностью того, что на самом деле происходит в данный конкретный момент. Именно тогда мы бессознательно создаем бесконечное множество не имеющих ничего общего с реальной реальностью ментальных конфликтов, испытывая тонны страданий.

Пока мы живем во сне, будучи отсоединенными от главной сущности, мы убеждены, что та ложь, о которой нам вещают мысли, является истиной. И, как следствие, верим в то, что наша субъективная и искаженная интерпретация реальности и есть реальность как таковая. Тем не менее «мы видим мир не таким, каким он есть, а таким, какими являемся мы»[11]11
  Афоризм Иммануила Канта.


[Закрыть]. Мир – это огромный экран, на который мы проецируем то, что у нас внутри, а также огромное зеркало, в котором мы отражаемся.

Этот механизм проецирования также известен как «закон зеркала», согласно которому все слова, используемые нами для маркирования воспринимаемого, говорят намного больше о нас, нежели о маркируемой нами внешней реальности. Они являются точным отражением того, что у нас внутри. Когда мы живем, отождествляя себя с разумом, терзаемые эго, наше представление о жизни очерчено пределами, устанавливаемыми языком и нашим скудным словарным запасом.

Глаза наблюдателя

То, что мы называем реальностью, находится не вовне, а в нашем разуме, в наших мыслях. Доказательством тому служит то, что не все люди видят одинаково одни и те же факты. Каждый из нас видит отражение того, что у нас внутри. Таким образом, одна и та же ситуация или один и тот же объект могут иметь разную значимость и значение в зависимости от уровня осмысления и сознания наблюдателя. Например[12]12
  Из книги «Пути за пределы “эго”» Роджера Уолша и Фрэнсис Воон.


[Закрыть], животным определенный объект может восприниматься как «бело-черная форма»; туземец, который всю жизнь прожил в джунглях вдали от любой современной цивилизации, может видеть его как «нечто прямоугольное и гибкое с какими-то странными знаками».

Ребенок может подумать, что это «какая-то книга», любой взрослый может посчитать, что это «особый вид эссе, в котором приведены непонятные – и даже смешные – постулаты о реальности». В то же время специалист в области квантовой физики может заявить, что речь идет о «блестящем трактате о мировоззрении, открывающем новые горизонты видения подлинного функционирования Вселенной».

Во всяком случае наблюдаемое явление остается таким, каким и было, но уровень значимости и значение зависят от точки зрения каждого наблюдателя. Животное не способно видеть то, что видит туземец, который также не видит того, что видит ребенок. В свою очередь, дитя не способно видеть то, что видит любой взрослый, чей взгляд не улавливает того, что видит специалист в области квантовой физики. И хотя утверждения всех пятерых частично верны, все наблюдатели – за исключением специалиста в области квантовой физики – не знают о том, что предмет имеет намного большую пользу, смысл и значение, чем они могут подозревать. Как следствие, они также не знают, что теряют…

Стоит отметить, что в целом мы не выбираем наши мысли: они формируются непроизвольно, машинально и автоматически. Как правило, они являются монотонными и повторяющимися, проникая в извилины мозга, из которых их чрезвычайно тяжело вывести. Хотя эго нас обманывает и манипулирует нами, заставляя верить в то, что мы являемся авторами своих мыслей, в реальности мы не мыслим. Мышление – это та деятельность, которая проникает нам в голову. Тараторящий голос в нашей голове обладает собственной волей и живет своей жизнью. Поэтому мы терзаемы своим разумом и одержимы своими мыслями.

Кроме того, чем сильнее мы подсажены на иглу своего разума, тем навязчивее становится наше мышление. И чем мощнее стремнина мыслей, наводняющих наш разум, тем теснее отождествление с этим фиктивным я. Это порочный круг, из-за которого наступает момент, после которого мы не можем перестать думать. Именно тогда наш разум трогается, а наше мышление становится абсолютно невротичным.

Для выхода из этой ментальной матрицы главное – перестать верить во все то, о чем мы думаем. Именно тогда мы осознаем, что не являемся своим разумом. Не являемся своим мыслящим я. Это открытие – зачаток нашего пробуждения. И вследствие этого осознания мы обретаем способность наблюдать свой разум и начинаем ставить под сомнение свои мысли, что преобразует наш жизненный опыт.

Со временем и с практикой самонаблюдение и самоисследование приводят нас к восстановлению рассудительности и ясности. И именно тогда мы обретаем способность различать реальную реальность, существующую в тот или иной момент, и то, что мы субъективно воспринимаем, истолковываем и искажаем через язык и мысли. Способность видеть эту разницу отличает мудрецов от невежд, а пробудившихся – от спящих.

В день, когда ребенку сообщают название птицы, он навсегда перестает ее видеть.

Джидду Кришнамурти

Мысли иллюзорны, но они способны созидать реальность. Для начала – внутри нас самих. Через механизм, называемый внушением, разум оказывает психосоматическое воздействие на тело. Таким образом, когда мы отождествляем себя с какой-нибудь фиктивной мыслью в ментальном плане и верим в то, что это реальность, в нашем физическом измерении возникает соответствующая эмоция. Именно тогда то, что мы мыслим, превращается в то, что мы чувствуем. Переживать какую-то эмоцию действительно является чем-то очень реальным.

Но что такое эмоция? Речь идет о нейрохимической реакции тела на ту или иную мысль. В каждой из них задействуются определенные вещества, которые растворяются в нашем физическом теле, вызывая у нас внутри некоторые ощущения. Этимологически слово «эмоция» происходит от латинского emovere, что означает «двигать»: это энергия и импульс, которые подвигают нас на конкретные действия.

Поскольку на нас обычно влияют ограничивающие верования, нападают негативные мысли, иногда то, что мы ощущаем, настолько впечатляет, что мы тонем в море эмоций. И ввиду отсутствия у нас эмоционального воспитания многими из них трудно управлять и иногда их невозможно сдерживать. Одиночество. Грусть. Меланхолия. Зависть. Высокомерие. Тщеславие. Страх. Неуверенность. Трусость. Стресс. Тревожность. Чревоугодие. Тоска. Вина. Леность. Гнев. Ярость. Злость. Агрессивность. Отвращение. Фрустрация. Бессилие. И огромное отчаяние.

Эти эмоции не позволяют нам эффективно действовать в момент решения насущных проблем, которые приносит нам каждый день. По сути, они делают нас намного более неуклюжими с экзистенциальной точки зрения. Приведем в качестве примера важное рабочее совещание, когда мы едва успеваем на него и вдруг оказываемся в неожиданной пробке. Если мы живем во сне и отождествляем себя с эго, нам наверняка в голову придет что-нибудь пустое вроде: «Да чтоб тебя! Я же опоздаю! Только не это!»

Если именно в этот момент мы бы наблюдали за своим разумом, мы тотчас осознали бы, что то, что мы сами себе рассказываем, нереально. Это просто мысль. И осознание этого приводит к тому, что она никак не влияет на нас. Истина кроется в том, что мышление никогда не является проблемой само по себе: проблема в том, что мы бессознательно отождествляем себя с ним.

Напротив, если мы верим в то, что мы – это мысли, звучащие в нашей голове, в нашем теле сразу же проявляется соответствующая эмоция. В данном случае в форме гнева. Так мы и делаем глоток цианистого калия. И, когда мы травимся этим химическим веществом, на нас тотчас обрушивается шквал других мыслей, заряженных яростью и фрустрацией. Так мы попадаем в порочный круг, внутри которого мысли и эмоции подпитывают друг друга.

Чувства и состояния духа

Сохраняющаяся в течение определенного времени эмоция превращается в чувство. В свое время длящееся чувство в конце концов мутирует, трансформируясь в состояние духа. И в ходе этого процесса нас автоматически обуревают мысли, вибрирующие на той же энергетической частоте. Недаром разум и тело связаны. Это две стороны одной медали. Наши мысли определяют наши чувства. А наши чувства влияют на мышление. Таким образом, если мы продолжим подпитывать гнев, который почувствовали из-за пробки, весьма вероятно, что эта эмоция превратится в постоянное чувство фрустрации, результатом которой, в свою очередь, может стать состояние хронической печали.

Будучи растревоженными гневом, фрустрацией и печалью, однажды мы можем прийти к мысли о том, что «мир несовершенен» и что «большинство людей – никчемности и посредственности». Это то, что мы в точности увидим. Бессознательно отождествляя себя с этими мыслями и накручивая себя соответствующими эмоциями, мы оказываемся в еще одной невидимой темнице разума, называемой самоисполняющимся пророчеством. Речь идет о предугадывании, которое, став фактом, само по себе влечет свое преобразование в реальность. Именно так наш эмоциональный опыт оценивает и утверждает то, что мы мыслим.

Раз за разом соотнося себя с мыслью о том, что «большинство людей – никчемности и посредственности», за день мы столкнемся с бесконечным числом подтверждений истинности этого утверждения. В первую очередь потому, что этот когнитивный уклон ведет к фокусировке нашего внимания на ошибках, а не на правильных поступках других людей. Поэтому у нас возникает ощущение, что люди – на самом деле! – это «никчемности и посредственности». Тем не менее настоящая никчемность и подлинная посредственность – в нашем видении и интерпретации реальности.

Мы допускаем ту же ошибку, сражаясь с тем, что эмоционально переживаем у себя внутри. Мы уверены, что наши эмоции возникают вследствие определенных внешних ситуаций, например той же пробки, которую мы считаем «неправильным событием, которое не должно было произойти». Будучи совсем не похожей на ту ложь, которую нам вещает эго, неудобная правда заключается в том, что причина наших эмоций – в том, что мы в своем мозгу думаем о происходящем. Итак, единственная неправильность – если таковая вообще имеется – заключается в нашем способе позиционировать себя в отношении реальности.

Да, осознание этого является слишком болезненным для эго. Именно по этой причине, вместо того чтобы ставить вопросы перед самим собой, мы, как правило, предпочитаем коситься в другую сторону. Мы так и шагаем по широкому проспекту самообмана, веря, что являемся жертвами складывающихся обстоятельств. Мы загипнотизированы отравляющим голосом в голове, поэтому переход наших мыслей в негатив с генерированием путем внушения соответствующей эмоциональной реальности является лишь вопросом времени.

Фактически наступает момент, когда ощущаемая нами боль становится настолько невыносимой, что мы начинаем подавлять свои эмоции как только можем, в результате чего мы можем даже перестать что-либо чувствовать. Таким образом мы полностью отделяемся от тела, укрепляя отождествление с разумом. Однако эмоциональная боль никуда не уходит. Она, как киста, по-прежнему сидит глубоко в нас, преследуя везде, как тень.

Зависимые от несчастья

Речь идет не о зависимости или борьбе с эмоциями. Не об их предотвращении или подавлении. Задача состоит в том, чтобы научиться наблюдать за ними и управлять ими, осознавая, что они предоставляют нам очень ценную информацию о качестве наших мыслей, а также о степени нашего невежества или мудрости в момент восприятия реальности. Чувство гнева в пробке – это яркий показатель того, что мы ошибаемся в способе интерпретации переживаемой ситуации. В основном потому, что возмущаться в обстоятельствах, которые мы не способны изменить, не является чем-то действенным или адаптивным. Мы беспричинно делаем глоточек цианистого калия.

Да, ощущаемая нами эмоциональная боль играет свою роль: она докучает нам так, чтобы мы заглянули внутрь себя и начали ставить под сомнение способ интерпретации происходящего. В этом заключается пробуждение. Недаром все страдания зарождаются в разуме. За нашим смятением всегда стоит какое-нибудь ограничивающее верование и какая-нибудь мысль, не вяжущаяся с тем, что происходит в тот или иной момент. Вместо того чтобы осуждать и порицать, мы должны использовать нашу неудовлетворенность так, как действительно нужно, – как полезный индикатор того, что мы вновь заснули.

После поглощения многих литров цианистого калия рано или поздно наступает день, когда мы становимся узниками еще одного психологического механизма, называемого «тело-боль»[13]13
  Термин Экхарта Толле.


[Закрыть], – витиеватой черты эго, которая проявляется, когда мы на долгое время утрачиваем концентрацию. Речь идет о психическом паразите, который настолько вожделеет негатив, что превращает страдания в источник удовольствия, подсаживая нас на иглу несчастья. Тогда, будучи терзаемыми своим иллюзорным я, мы не в состоянии избегать навязчивых мыслей о том, какие мы несчастные. Мы не можем перестать навязчиво рассказывать о своих горестях.

Именно так эго подпитывается нашими бедами и неудовлетворенностью, дабы выжить и закрепиться в нас навсегда. Недаром цель тела-боли – оставлять в неведении и в бессознательности, отдаляя нас от нашей подлинной сущности. Отсюда и стремление удерживать нас взаперти в темнице нашего разума, отравляя нас самыми разными негативными мыслями. Каждый очередной глоток цианистого калия, который мы делаем, увеличивает толстый слой эмоциональной боли, которая, как короста, отделяет и удаляет нас еще больше от нашей главной сущности.

Наступает момент, когда нам настолько плохо самим с собой, что при других людях мы пытаемся спровоцировать их на какой-нибудь конфликт, чтобы создать в нашей жизни еще одну драму. И мы добиваемся этого двумя противоположными, но дополняющими друг друга способами: с одной стороны, стремясь причинить боль другим, принимаем на себя роль агрессора, а с другой, желая также почувствовать ее, принимаем на себя роль жертвы. Если мы не перестаем подпитывать тело-боль, обе эгоистические стратегии практически неизбежно приводят нас к одному – к депрессии.

Разум, в зависимости от того, как его использовать, может творить и разрушать, а также обладает способностью излечивать или изнурять нас. Или, говоря метафорично, открывать перед нами небесные врата либо отправлять нас прямиком в ад. Механизм внушения, также называемый соматизацией, – это причина, по которой работает эффект плацебо. Речь идет о минимизации или устранении симптомов болезни у пациента, принимающего лекарства, которые сами по себе в действительности не имеют никаких лечебных свойств.

Различные научные исследования[14]14
  Например, группа под руководством популяризатора науки Майкла Мосли в документальном фильме ВВС The placebo experiment («Эксперимент с плацебо»).


[Закрыть] показали, что у некоторых пациентов наблюдается значительное восстановление здоровья при приеме безвредных препаратов-пустышек, не включающих активных веществ. Да, больным постоянно внушают, что речь идет об очень действенном средстве, которое имеет тот же вид, вкус и форму, что и настоящий медикамент. А уже за все остальное отвечает внушение. Разум некоторых пациентов, уверенных в том, что это плацебо излечит их, оказывает на их тела положительное и благоприятное терапевтическое воздействие. Именно по этой причине религиозные институты всегда одерживали верх до недавнего времени. Человечество настолько отсоединено от своего духовного измерения, что религия стала для него великим плацебо.

Если ты подавлен, это значит, что ты живешь прошлым.

Если беспокоишься, то живешь будущим.

Если ты умиротворен, то живешь настоящим.

Лао-цзы

IV
История религии

Религия подобна паре туфель. Найди ту, которая подходит тебе, но не заставляй меня носить твои.

Джордж Карлин

В одной деревне жило шесть слепых ученых, которые постоянно соревновались между собой в том, кто из них самый умный и проницательный. Однажды они узнали, что совсем недалеко от их поселка появилось странное животное, которое называли слоном. У них не было и понятия, о чем идет речь, поэтому они тотчас отправились туда, дабы удовлетворить свое любопытство.

Придя на место, где находилось это толстокожее животное, все шесть слепых ученых начали трогать и изучать его, чтобы узнать, что это такое. Первый из них подошел к ноге зверя. Какое-то время он ощупывал ее, а потом сказал, что животное похоже на ствол дерева. Второй потрогал живот и заверил, что оно похоже на стену. Третий погладил ухо слона и категорично заявил, что для него животное – как опахало.

Четвертый слепой ученый, в свою очередь, ухватился за хвост и сразу же понял, что зверь имеет форму веревки. Пятый же, напротив, уткнулся в один из бивней и безапелляционно заявил, что это животное – как копье. Наконец, шестой взял слона за хобот и ничтоже сумняшеся воскликнул, что остальные не имеют и понятия, о чем они говорят, потому что слон напоминал ему змею.

Между возмущенными заявлениями друг друга слепыми учеными завязалась интеллектуальная дискуссия, которая продлилась несколько часов. Тем не менее они так и не смогли прийти к согласию в вопросе о том, что представлял из себя слон. Каждый из них был уверен в том, что обретенный им опыт был единственно истинным и что все остальные заблуждались[15]15
  Из книги «100 классических индийских притч» Рамиро Калье.


[Закрыть].

Религия почти так же стара, как и само человечество. В сущности, она возникла в процессе поиска сакральности. В нашем глубоко внутреннем стремлении к тому, что недоступно познанию. И в нашей потребности в воссоединении с искрой божественности, горящей где-то внутри каждого из нас. По сути, подлинная религиозность не имеет ничего общего ни с каким религиозным институтом: она связана, скорее, с нашим духовным измерением, запрятанным внутри нас. И мы чувствуем его, когда возвращаемся домой, в наш утраченный небесный рай – нашу главную сущность, вновь обретая чувство единения, потерянное в день нашего появления на свет.

Тем не менее по прошествии столетий слово «религия» стало одним из самых запятнанных и опороченных в нашем лексиконе. Настолько, что его первоначальное значение не имеет ничего общего с нынешним. Его этимология – в латинском religare, т. е. «собирать», «воссоединять», «связывать», «связывать человеческое с божественным», в конце концов. Парадоксально, но чем больше организационно закреплялась религия, тем больше она отдалялась от духовности, утрачивая свой подлинный смысл существования. Таким образом, истинно религиозный человек – это тот, кто обрел определенный опыт растождествления с эго и воссоединения на глубинном уровне со своей подлинной сущностью. И тот, кто вследствие этого уже не ощущает отделенного я: он воссоединился с жизнью, Вселенной, богом, как это ни назови.

По иронии судьбы в настоящее время религия разделяет больше, чем объединяет. Она сталкивает больше, чем соединяет. Она вызывает больше войн, чем умиротворяет. И это так, потому что она является творением эго, а не проявлением сущности. С начала времен подавляющее большинство наших предков упорно искали эту духовную связь, устремляя свой взор вовне, а не внутрь. По этой причине история религии представляет собой историю, которой управляет разум, которая излагается эго и в которой ведущую роль играют разнообразные ограничивающие верования и иллюзорные мысли.

С того момента, как человеческий род начал свое экзистенциальное путешествие, религия была самой популярной сказкой, которую мы рассказывали сами себе, чтобы справиться с не поддающимся осознанию безумием самой идеи существования, жизни. Да, вместо ее осуждения и порицания важно понять, что она выполняла важную эволюционную функцию и сыграла выдающуюся роль в нашем выживании как вида. Определенные религиозные верования дали нашим предкам возможность усовершенствовать отношения с той враждебной действительностью, в которой им довелось жить. Через механизм внушения религия оказала весьма позитивное воздействие на разум и сердца наших прародителей. Она была тем плацебо, с помощью которого они пытались унять боль, избавиться от страха и компенсировать свое неведение.

Благодаря религиозным верованиям первые люди сумели выжить на эмоциональном уровне в том опасном мире, где на каждом шагу им грозила смерть. Успокаивая волнение ввиду возможного нападения хищников, она помогала им спокойно взирать на тайны Вселенной. Они выдумали религию также и для того, чтобы попытаться ответить на вопросы, на которые на то время не было ответов. И чтобы придать хоть какой-то смысл загадочному, обескураживающему существованию.

Вместе с тем религия позволила сформировать и сохранять чувство общности, способствовавшее социальному взаимодействию индивидов. Подтверждение тому – многочисленные следы того, как сакральность отражалась в форме общепринятых символов, ритуалов и мифов. Религия появлялась в различных регионах в разные периоды с тем, чтобы люди могли участвовать в обретении совместного ритуального опыта. Таким образом она помогала формировать коллективное сознание, расширявшее возможности для выживания в жутко дикой, враждебной среде.

Культ смерти

Хотя мы и не знаем, когда, где и как возникла религия, историки попытались восстановить ее историю на основе археологических находок, дошедших до нас из глубины веков: захоронений, святилищ, храмов, предметов культа, скульптур, образцов живописи… Это единственные свидетельства, способные дать определенное представление о том, как религия зарождалась задолго до появления речи, письменности и составления так называемых священных писаний, таких как Тора, Библия или Коран.

По сути, первые признаки религиозного сознания мы находим в самых примитивных сообществах эпохи палеолита, поклонявшихся смерти. Были обнаружены следы погребальных ритуалов, которым около ста тысяч лет. Уже в ту эпоху наши доисторические предки обустраивали первые в истории захоронения[16]16
  Речь идет о захоронениях, обнаруженных в пещере Кафзех на территории современного Израиля.


[Закрыть]. Трупы в этих могилах бережно уложены, покойники покрыты красной краской. Иногда мертвецов поливали кровью. В иных случаях на них бросали землю, пропитанную красной охрой – оксидом железа, в обилии встречающимся в природе, и люди использовали его в качестве красителя.

Недаром наши палеолитические предки занимались прежде всего охотой. Когда какого-то члена группы ранили, все видели, что потеря крови вызывает слабость и нередко смерть. Как следствие, эта красноватая жидкость приобрела божественное значение и сакральный смысл, символизируя здоровье и жизнь. Именно поэтому она являлась частью всех погребальных ритуалов той эпохи.

В то же время во многих доисторических захоронениях[17]17
  Например, в пещерах Кафзех (Израиль), Бальци-Росси (Италия) или Ла-Ферраси (Франция).


[Закрыть] обнаруживают многочисленные артефакты, свидетельствующие о цели проведения нашими прародителями этих погребальных церемоний. В ряде случаев в руки покойника вкладывались оленьи рога или челюсти дикого кабана. В других могилах кости посыпаны охрой и обрамлены ракушками. Также выявлены трупы с многочисленными украшениями, утварью и оружием, изготовленными из различных камней и костей животных.

Все эти археологические находки свидетельствуют о том, что наши предки верили в существование души, не зависимой от нашего тела. Но что такое душа? Испанское слово alma («душа») происходит от латинского anima, что значит «воздух» и «дыхание», как воздух, вдыхаемый младенцем сразу после появления на свет. По-гречески «душа» будет «психе», что означает «дуновение» или «выдох», который делает умирающий непосредственно перед смертью. Это синоним слова «дух», на латыни – spiritus, что также связано с процессом вдыхания и выдыхания. В сущности, душа – это нематериальная и невидимая часть нас, а дух вдувает в нас воздух и наделяет жизнью. Наконец, это жизненный порыв, благодаря которому мы живем и который исчезает, когда мы умираем.

Исходя из этой концепции человеческой души, наши предки проводили свои похоронные ритуалы, чтобы снабдить покойника тем, что необходимо для его будущего воплощения. Они были убеждены в жизни после смерти. По этой причине тело покойника клали в положении эмбриона, будто намекая на возможность второго рождения. Правда это или нет – остается загадкой. Очевидно только то, что тело закапывают в могиле и оно там постепенно сгнивает. Но что происходит с душой? С учетом того, что в конечном итоге это дуновение жизни – это в первую очередь энергия, скорее всего, она не рождается и не умирает, а постоянно преобразуется. Кто знает?

Не важно, есть ли жизнь после смерти.

Важно, чтобы была жизнь перед смертью.

Эдуард Пунсет