Текст книги "Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь"

Чэнь Цзячжэнь, Гу Люсинь
Секретные техники тайцзи-цюань стиля Чэнь

От переводчика

Тайцзи-цюань – удивительная гимнастика. Она уникальна: нет ничего похожего ни в европейской культуре – в физкультуре, тем более в спорте, ни среди других мировых систем саморегуляции, и даже в китайских воинских искусствах (ушу) она стоит особняком. Поражает глубина разработанности этой системы, построение и постоянное поддерживание гармонии в человеке – от соотношения перемещений отдельных частей тела относительно его центра до гармонии между телом (формой), энергией и сознанием. Стоит ли говорить лишний раз, что любая система на Востоке имеет духовную базу, без которой высшие продвижения невозможны. Яркий пример: если в спорте главная задача – превзойти других, возвыситься над ними, то восточные системы предполагают лишь возвышение себя сегодняшнего над собой вчерашним, и так без конца.

Современные виды тайцзи-цюаня развивались в направлении упрощения. Это и стиль Ян как упрощенный стиль Чэнь, и довольно широко распространившийся у нас в стране упрощенный тайцзи-цюань (так называемые «24 формы»), разработанный Комитетом по физкультуре и спорту Китая. Однако некоторых примитивные формы гимнастики не привлекают. Эта книга предназначена для них. Любители восточных гимнастик получат богатый материал, над которым можно долго работать, поломать голову, разбираясь в заложенном смысле, скрытом за непривычными терминами, зачастую отсутствующими в русском и вообще в европейских языках.

Обращаясь к первоисточникам, автор приводит многочисленные выдержки из старых книг. Нередко это четырехсложные или другие краткие формулы (в переводе приходится добавлять союзы и предлоги). В это прокрустово ложе полустихов предшественники закладывали смысл часто аллегорично, с намеком, что даже китайского читателя принуждает долго разбираться и вчитываться, поломать голову, писать комментарии. Человеку, не владеющему этой традицией, по крайней мере традицией китайских воинских искусств, не разобраться.

Перевод подобной книги – всегда глубокое исследование, невозможное без многолетнего изучения теории китайских гимнастик и личного практикования (чтобы все почувствовать на себе). К сожалению, чтобы разобраться на все 100 %, у переводчика опыта не хватает.

Если поклонники каратэ предпочитают общаться по-японски, йоги говорят на санскрите, музыкантам мил итальянский, что хорошо для узкого круга специалистов, то переводчику не хотелось бы засорять русский язык избыточными китаизмами. Пусть все, что только можно, будет по-русски. Исключение – слова типа инь-ян, ци, которые уже широко известны и трудно переводимы из-за отсутствия русских аналогов.

Особенность китайского корневого языка – отсутствие времени, рода, склонений, спряжений. Не зная досконально, что задумал автор, можно переводить самыми разными способами. Например, ици: и — один, ци — или энергия вообще, или жизненная энергия человека. Можно переводить: одна энергия, единая энергия, единение энергии и т. д. Не просто переводить глаголы: то ли третьим лицом (делают, атакуют), то ли повелительной формой (делай, атакуй). По-китайски это безлично-безразлично, а по-русски – отличающиеся интонации. А как переводить иероглифы, отсутствующие в словарях, появившиеся то ли из-за малограмотности автора, то ли придуманные специально? Бывает также, что в ушу смысл иероглифа совсем не тот, что в другом контексте. Древние тексты не знали пунктуации, так что двоеточия, тире и пр. – фантазия переводчика.

В общем, в переводе по разным причинам может оказаться немало огрехов. Читателю, однако, поможет то, что автор повторяется много-много раз. И поскольку неясно, какой перевод можно посчитать идеальным, древние выражения (но не отдельные термины) в разных местах книги могут быть переведены не совсем одинаково – пусть читающий сам подберет себе наиболее симпатичный (по его мнению) вариант. Поточнее разобраться поможет практика и, конечно, хороший учитель.

В китайском языке строй фразы жесткий, а в русском довольно свободный, что позволило с максимальным приближением сохранить в переводе порядок слов китайского текста.

Чувство ритма древнекитайской фразы позволит легче вживаться в ее внутренний смысл.

Авторы, к сожалению, не объясняют используемые им понятия с самого начала, поэтому читателю рекомендуется пользоваться прилагаемым словарем и поискать, при необходимости, объяснение дальше по тексту или сообразить по контексту. Можно также пользоваться «Оздоровительным словарем», выпущенным переводчиком. В этом толковом словаре разъясняются многие понятия ушу, цигуна, китайской медицины. К еще большему сожалению, автор хотя и упоминает постоянно внутреннюю энергию ци и дух-шэнь, подчеркивает их важность, однако не разъясняет подробно, что он имеет в виду и как с ними работать. Книгу написал Чэнь Цзячжэнь, концовку добавил Гу Люсинь.

Авторы приписывают создание тайцзи-цюаня Чэнь Вантину. Однако по другой версии он был известен гораздо раньше и возник в районах гораздо южнее Оврага Семьи Чэней. Научно выверенной истории тайцзи-цюаня не существует.

Переводчик не может не выразить благодарность мастеру Лю Гуаньлаю. Ученик ученика Чэнь Факэ, он, по его рассказам, был сослан «на перевоспитание» в Овраг Семьи Чэней (Чэньцзягоу), где провёл 10 лет. До того, с пяти лет, занимался ушу. В итоге, отрицательное (ссылка) проявилось в виде положительного в его жизни. К сожалению, из-за кратковременности контактов с мастером Лю не на все вопросы получены ответы. Данную книгу Лю назвал «знаменитой». Переводчик также благодарен Андрею Стручкову за то, что уговорил взяться за перевод. Печально, что знаний и опыта не хватает, чтобы сделать идеальный перевод этой знаменитой книги, серьезней которой в области ушу нам не попадалось. И ещё нельзя не выразить благодарность даосу Чжоу Цзиньфу – единственному, кто без запинки мог разъяснять сложные места текста.

В заключение остается пожелать читателям Великого продвижения на их пути. Великий предел, тайцзи, с одной стороны – цикл, кольцо без начала и конца, но, с другой стороны – спираль, позволяющая уходить все дальше и дальше в неизведанные бесконечные дали.

Необозначенные примечания принадлежат переводчику.

Самые проблемные для переводчика термины – ци и цзинь. Переводчик переводит ци как энергию, подразумевая жизненную энергию, о которой пишется в старых трактатах многих народов и которая ощущается на тренировках, с ней работают практически, управляя мыслью. Что касается цзинь, то русского аналога мы не имеем. А. Милянюк называет внутренней силой. Она проявляется в расслабленных мышцах с помощью мысли и обладает огромной мощью. Китайские авторы подчеркивают: нельзя путать ее с физической силой, которой толкают, например, камень. Действительно: какая сила, если мышцы расслаблены? Мы будем условно называть цзинь усилием, чтобы как-то назвать (все термины условны) и не загрязнять русский язык китаизмами – многие переводчики не переводят иностранные слова, оставляя транскрипцию, а это «недоперевод».

М. М. Богачихин. Москва, 1993-2004

Введение

Тайцзи-цюань стиля Чэнь Чэнь-ши тайцзи-цюань (или стиля Чэня, или Чэней, имея в виду семью Чэней) в конце династии Мин – начале династии Цин (17 век) создал знаменитый мастер гимнастик Чэнь Вантин, живший в деревне Овраг Семьи Чэней (Чэньцзягоу) уезда Теплого (Вэньсянь) провинции Хэнань. Его потомки совершенствовали комплекс гимнастики, и постепенно были сформированы известные ныне первый и второй комплексы.

Непрерывные движения, переходящие одно в другое, прошли точную выверку. Их скорость и интенсивность не одинаковы, способы для корпуса шэньфа, количество движения и трудность также не идентичны. Однако все они соответствуют принципам цикличности и последовательности, а также взаимоподдержки жесткого и мягкого.

Движения в первой дорожке лу гимнастики относительно простые, мягкого много, а жесткого мало. Главным образом, используются четыре ортогональных усилия-цзинь: отражение пэн, откатывание люй, сдавливание цзи и нажимание ань, а в качестве вспомогательных движений используют срывание цай, расчленение ле, действие локтем чжоу и опирание као, направленные по четырём углам. В качестве метода использования силы, главным образом, служит усилие-цзинь наматывания нити чаньсы, а вспомогательным – выпуск усилия-цзинь фацзинь. В движениях стремятся к мягкости и последовательности, основой служит преобразующее усилие-цзинь хуа-цзинь. Используя мягкое, встречают жесткое и преобразуют жесткое. Во внешней форме присутствуют такие особенности, как замедленность, мягкость, устойчивость. На начальном этапе занятий стремятся к тому, чтобы движения были как можно медленнее, и делают упор на отработке усилия-цзинь наматывания нити.

В движениях способы для корпуса шэньфа управляют способами для рук шоуфа, при этом добиваются разложения движений (используя центробежную силу) и статической гармонии (используя центростремительную силу), которые постоянно сменяются. Поскольку скорость движений относительно мала, можно регулировать количество движения, используя высокую, среднюю и низкую стойки, что позволяет подобрать наиболее удобную для человека стойку с целью укрепления тела. Это также полезно для излечивания некоторых хронических заболеваний и укрепления здоровья у ослабленных занимающихся.

Во второй дорожке лу, называемой «пушечные удары» пао-чуй, движения наиболее сложные. Необходимы быстрота и жесткий ритм, в нем жесткого много, а мягкого мало, в использовании усилия-цзинь главное – срывание, расчленение, действие локтем и опирание, а отражение, откатывание, сдавливание и нажимание играют вспомогательную роль. Движения должны быть легкими и быстрыми. Тренируясь, делают упор на упругое усилие-цзинь. В комплексе есть движения «прыжок с разбегом», бой с маневрированием и ускользанием, отличающийся быстротой, жесткостью, прыжками. Рассматривая с позиций внешней формы, хотя этот комплекс по скорости, жесткости, прыжкам не отличается от прочих гимнастик, однако по своей сути он имеет следующие особенности: во время движения непрерывно «скручивают» поясницу и «сворачивают» позвоночник, «сворачивают» запястье и «скручивают» руки, поворачивают стопы и «скручивают» колени, в результате чего, когда движется одно, движется всё, образуется единое спиралевидное движение, охватывающее всё тело. Отсюда можно получить открывание и отпускание, закрывание и собирание, а также закрывание в открывании и открывание в закрывании, что образует единое действие. Этот гимнастический комплекс благодаря высокой скорости и мощной взрывной силе более подходит для занятий молодым и крепким или относительно сильным людям.

Отрабатывая комплекс, можно постепенно научиться выполнять такое требование тайцзи-цюаня, как «жесткое и мягкое друг друга поддерживают», т. е., как говорят, провести «работу по познанию самого себя». Чтобы использовать такие методы, как приклеивание, связывание и следование, добиваясь «понимания усилия-цзинь», в гимнастике тайцзи-цюань стиль Чэнь также созданы «толкающие руки» туйшоу противодействующего характера, т. е. «работа по познанию другого». В этих «толкающих руках» требуется «отбросив себя сопровождать человека»: в соответствии с внешней силой противника используют собственный прием. Если движения противника быстрые – отвечают быстро, если медленные – следуют им медленно. Поэтому комплекс и «толкающие руки» надо отрабатывать поочередно, только тогда можно овладеть работой гунфу по пониманию усилия-цзинь и добиться определенной натренированности.

Тайцзи-цюань стиля Чэнь – школа древняя, другие направления тайцзи-цюаня – все развились на базе тайцзи-цюаня стиля Чэнь. Это стиль Ян, стиль У-Шумного (У Цзяньцюаня), У-Воинственного (У Юйжана), стиль Сунь. Тайцзи-цюань стиля Чэнь сохранил довольно много таких особенностей технических ударов, как мягкое преобразуется в выброс жесткого. Освоение и изучение данной гимнастики имеет очень большое значение для наследования прошлого ушу и создания нового.

Данная книга знакомит нас с первой и второй дорожками, составленными в поздние годы Чэнь Факэ (1887–1957), потомком Чэнь Вантина.[1]1
  Второй комплекс более подробно описан в книге Гу Люсиня: «Пушечные удары» – М., Либрис, 1998. Там же продолжено описание теории. – М. Б.


[Закрыть]

Глава I
Восемь особенностей гимнастики

Тайцзи-цюань – выдающаяся гимнастика, созданная и постепенно развиваемая нашими предками в течение длительной жизненной практики. Практикуя сотни лет и набирая опыт, люди сумели выявить внутренние связи и законы движения. Трактаты, оставленные нам, подытоживают этот опыт. Они дают нам драгоценную ниточку, позволяющую исследовать тайцзи-цюань, и способствуют лучшему освоению этой гимнастики. Однако люди прошлого из-за ограниченности своей эпохи часто были теоретически не подготовлены, поэтому на практике мы вынуждены привлекать современные знания. Отбросив грубое, извлекая тонкое, необходимо овладевать правильной теорией, чтобы данная гимнастика лучше служила укреплению здоровья народа. Следовательно, осваивая тайцзи-цюань, прежде всего, необходимо освоить правильно теорию тайцзи-цюаня, изложенную в трактатах, освоить ее ключевые моменты и на этой базе продвигаться вперед, постепенно проникая в нее все глубже и глубже.

Тайцзи-цюань в процессе движений от начала до конца пронизан инь-ян и пустым-полным. Это нашло отражение в каждой форме тайцзи-цюаня в виде открывания и закрывания, круглого и квадратного, сворачивания и распускания, пустого и полного, легкого и погруженного, мягкого и жесткого, медленного и быстрого. Кроме того, в движениях есть левое и правое, верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, большое и малое, наступление и отступление – т. е. особые формы, где противоположности соединены воедино. Это основные принципы, составляющие суть тайцзи-цюаня.

Тайцзи-цюань своеобразен не только по внешней форме, но и в отношении внутренней работы нэйгун также имеет свои особые требования. Занимаясь, прежде всего, нужно использовать сознание, но не пользоваться грубой силой. Поэтому движения должны выполняться не механически, а с подключением мыслительной энергии ици, а вовне опираться на возбуждение колебаний психической энергии шэньци. Т. е. нужно работать как над мыслью и, так и над жизненной энергией ци. Особенности движений мысли и и энергии ци — тонкость, присущая тайцзи-цюаню. Они управляют прочими особенностями этой гимнастики. Кроме того, когда занимаются тайцзи-цюанем, во всем теле происходят переходящие друг в друга движения растяжения, скручивания, наматывания, а также поступательные и возвратные. Эти движения должны проявляться и мягко, и жестко, должны быть полны упругости. Требуется, чтобы одно движение сопровождалось последующим, звено за звеном последовательно соединялись, связываясь друг с другом, не прерывались, составляя единое целое. Скорость движений должна быть то малой, то большой, быстрые и медленные движения сменяют друг друга. Сила может быть мягкая и жесткая, мягкое и жесткое друг на друга опираются. В стойках и движениях необходимо сохранение равновесия по центру без наклонов, в пустом есть полное, а в полном пустое, в открывании есть закрывание, а в закрывании открывание. Только когда присутствуют эти условия, тайцзи-цюань может полностью проявить свои особые свойства. В физкультурно-оздоровительном плане можно не только укрепить органы движения и внутренние органы, но и научиться подключать сознание и управлять им, а пользуясь принципом «используй мысль, не используй силу», можно успешно управлять жизненной энергией во всем теле. Таким образом человек получает возможность научиться управлять жизненной энергией и управлять мыслью. Мысль и энергия друг друга усиливают и укрепляют, в результате тело естественно становится сильным и крепким. Одновременно в отношении технических ударов цзицзи проявляется специфическое воздействие гимнастики: можно легкое превратить в тяжелое, медленное в быстрое. Преодолевая и осваивая природу; двигаясь, можно одним движением заставить «работать» всё тело («всё тело – одна семья»), Таким образом, познаешь себя, познаешь других, а также знаешь технику и знаешь форму[2]2
  Понимание техники – это понимание и овладевание длительностью времени, а понимание формы – это понимание и управление пространством. – Прим. автора.


[Закрыть]. Такова работа по пониманию усилия-цзинь. Теория гимнастики тайцзи-цюань стиля

Чэнь имеет что-то общее с теорией других гимнастик «великий предел», но есть и различия. Ниже рассмотрим особенности стиля Чэнь.

Первая особенность: движения мысли и энергии управляются мозгом

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования:

1) С помощью сердца ведут энергию, нужно командовать, глубоко погружаясь, тогда сможешь собрать-подобрать, проникнуть в кости.[3]3
  «Сердце» – часто, душевный настрой. – М. Б.


[Закрыть]

2) С помощью энергии движется тело, нужно командовать, следуя вдоль, тогда сможешь с успехом следовать сердцу.

3) Сердце есть командир, энергия есть знамя. Энергия при прямом взращивании не принесет вреда.

4) Мысль всего тела находится в психике шэнь, а не в энергии ци, ибо если в ци, то это ошибка.

Из вышеприведенных четырех правил можно видеть, что тайцзи-цюань – это гимнастика, где используют и тренируют мысль, а также водят и тренируют жизненную энергию. Однако во время занятий нужно вести энергию с помощью сердца: сердце отдает приказ, а энергия, получив приказ, идёт, «неся знамя». Любое движение требует использования мысли, но не силы. Сначала – движение мысли, а потом – движение формы (тела). Только так можно добиться осуществления принципа: «мысль доходит – энергия доходит», энергия дошла – усилие-цзинь дошло. Так движения становятся углубленными. И только после длительных тренировок можно, сконцентрировав энергию, направить ее в кости. Этим можно достичь наиболее полного проникновения в «хождение энергии» синци. Следовательно, можно сказать, что тайцзи-цюань – гимнастика для мысли и энергии. Итак, первая особенность тайцзи-цюаня следующая: мысль ведет энергию, с помощью энергии приводят в движение тело, а также: используют мысль и не используют грубую силу.

1. Внутренняя энергия и использование мысли

Как сказано выше, ци управляется мыслью, но эта ци не есть воздух, которым мы дышим, а своего рода «внутренняя ци». Такую ци в китайской медицине называют изначальная ци, правильная ци, ци прежнего неба, ци, проходящая по энергетическим каналам. Считается, что она исходит из материнского зародыша. В иглоукалывании, прижигании и цигун-те-рапии до настоящего времени пользуются этим понятием. В ушу эту ци называют средняя ци (чжунци), внутренняя ци (нэй-ци), внутреннее усилие-цзинь (нэйцзинь) и т. д., считая, что только когда в тренировках добиваются проявления этой ци и овладеют ею, работа гунфу достигла цели.[4]4
  В китайском языке ци — воздух, газ, а также энергия. Энергия вообще и жизненная энергия в организме. Мы мереводим: энергия. – М.Б.


[Закрыть]

В общем, с древнейших времен, как в теории китайской медицины, так и в ушу, в религии – везде считают, что существует такая ци, разного рода практический опыт также говорит о её существовании. Однако современная наука так в конце концов и не определила, что это за ци. Отечественные и зарубежные ученые, исследующие учение о продольных и поперечных энергетических каналах китайской медицины, так и не пришли к единому мнению. Например, некоторые говорят, что эта ци – нервы, другие – биоэлектричество, особые выделения, особая функциональная система и т. д., так что требуются дальнейшие исследования. Однако физиологические явления в теле человека имеют комплексный характер, и нельзя сказать, что если мысль шевельнулась, то в нервной системе, биологическом электричестве и пр. не будет движения. Так что мы, рассматривая ци, о которой говорится в теории гимнастик, временно рассматриваем её как некий комплексный продукт, состоящий из нервов, биоэлектрического тока, кислорода крови и пр. Предполагается существование некой невыявленной пока функции. Наша цель – как-то объяснить используемую ранее терминологию, требующую дальнейшего изучения.

Занимаясь гимнастикой «великий предел», как бы совершают «мыслительную физкультуру». Нужно всегда делать упор на использование мыслей, а движение частей тела рассматривать не более чем как внешнее проявление мысли. Такая «мыслительная физкультура» – скрывающийся внутри процесс движения внутренней ци, а проявляющееся наружу есть состояние и волнообразное движение внешней ци. Поэтому внутренняя ци может излучаться изнутри наружу, а может и извне собираться внутрь.

Хотя на тренировках необходимо, чтобы тело двигалось с помощью ци, однако недопустимо лишь следить за тем, как ци циркулирует по телу, но необходимо мысль вливать в движения, иначе состояние станет заторможенным, ци не только не сможет ходить свободно, но может привести к такому аномальному явлению, как рассогласование ци и формы, что будет плохо как для мысли, так и для ци. Об этом в трактатах сказано: «Мысль находится в психике шэнь, а не в ци, если в ци, то тормоз». И именно поэтому нужно быть особенно внимательным к внешним проявлениям, поскольку они есть внешнее выражение находящейся внутри сердечной мысли. Внутренняя мысль и внешний дух-шэнь ни на мгновение не должны разделяться.[5]5
  Из текста следует, что мысль и — внутренняя, т. е. когда человек думает о чем-то внутреннем, а шэнь — внешняя мыслительная энергия, т. е. когда человек сосредотачивает внимание на чём-то вне его тела. Шэнь — сокращение от цзиншэнь – психика. – М. Б.


[Закрыть] Стоит мысли и чуть расслабиться, как дух шэнь рассеется. На занятиях об этом забывать недопустимо.

В тайцзи-цюане стиля Чэнь исходят из того, что в движениях должны быть и мягкость, и жесткость, и округлость, и квадратность, и замедленность, и ускоренность, и открывание, и закрывание. Мы считаем, что это соответствует физиологическим законам тела. Всем известно, что при движении человека биоэлектрические потенциалы повышаются, а в покое снижаются и, поскольку движения в тайцзи переменны, то это стимулирует электрические потенциалы соответственно повышаться или понижаться. При повышении потенциалов циркуляция крови ускоряется, парциальное давление снижается, кислород также быстрее отделяется от гемоглобина, и человек может почувствовать, что есть энергия ци. В обычной ситуации нервы не могут длительное время сохранять одинаковое возбуждение, поэтому биоэлектричество обычно то повышается, то падает, а переменность в движениях тайцзи-цюаня как раз соответствует этому закону

Рассматривая с позиций мысли и энергии, тоже можно увидеть соответствие вышеуказанному закону Выше говорилось, внешний вид и движение внешней энергии – это проявления вовне мысли и энергии, они представляют снаружи мысль и энергию, существующие внутри. Центральное звено такого внешнего проявления духа и энергии, главным образом, проявляется во внешних движениях, вызванных внутренним сознанием, что способствует сосредоточению, укреплению и активизации без препон сил внимания, выраженных в движении. Однако, сила внимания, как и нервная деятельность, отличаются волнообразным характером: то повышаются, то понижаются. Поэтому, если на тренировках учитывают эту особенность, то сила внимания может стать устойчивой. Одновременно, только при наличии устойчивой силы внимания не будет больших погрешностей в мышлении. Однако на тренировке необходимо в течение длительного времени сохранять силу внимания одинаковой интенсивности, что нелегко достижимо. Фактически на какие-то мгновения сила внимания отклоняется вверх или вниз, поэтому если в процессе перемещений совершать движения, не имеющие колебаний («ветра нет, и волны успокаиваются»), то это не только нарушит вышеописанный физиологический закон, но и может повредить устойчивости силы внимания. Следовательно, тайцзи-цюань для стабилизации силы внимания использует ряд правил (например, смена быстрого и медленного, открывания и закрывания, квадратного и круглого, жесткого и мягкого) и заставляет их объединиться в едином движении.[6]6
  Квадратом фан автор называет многоугольник – М.Б.


[Закрыть]

Эти правила приводят движения мысли-энергии ици к очень естественно возникающим колебаниям, при этом приходят в гармонию возбуждение колебаний внешней психике-энергии шэньци и колебания внутренней мысли-энергии ици, и, следовательно, повышаются движения мысли-энергии, существующие внутри, что в свою очередь стимулирует внешние движения.

Поскольку тайцзи-цюань есть движение мысли и энергии, то тем, кто много занимается, стоит лишь подумать о каком-то участке, как может возникнуть деятельность энергии. Так что было немало людей, которые многие годы по утрам и вечерам выполняли комплексы и не раз занимались их корректировкой, и всё ради того, чтобы достичь указанных целей. После того, как на тренировках добьются устойчивой формы, процессы возбуждения и торможения в коре головного мозга могут точно сменяться в строго определенной степени. Одновременно мышцы также могут гармонично сокращаться и расслабляться. И если внезапно возникнет неожиданный стресс, то это тоже не сможет нарушить такую гармонию движений. Достижение такого результата показывает, что между движениями мышц и внутренними органами образовалась крайне прочная гармоничная связь, и только захочешь, чтобы мысль дошла, как и энергия доходит, а когда энергия доходит, то усилие-цзинь тоже доходит.

2. Реализация движений мысли и энергии

Следует также отметить, что в отношении мысли и энергии в тайцзи-цюане и в статической работе (включающей работу сидя, стоя и лежа), аналогично, делают упор на тренировку мыслей и тренировку энергии. Однако, тайцзи-цюань требует тренировки в движении (в движении ищут покой), потому и говорят о движениях мысли и энергии, а в статической работе не совершают движений, лишь добиваются покоя, поэтому их нельзя смешивать.

И именно потому, что в тайцзи тренируют внутреннее и внешнее, а в движениях ищут покой, необходимо добиваться движений мысли и энергии. Т. е. нужно как следует проявлять действующие снаружи дух (психику) и энергию. Как сказано в книге «Совершение движений выявляется сердцем» «Син гун синь цзе»: «вид напоминает коршуна, хватающего зайца, а дух-шэнь напоминает кошку, ловящую мышь». И только с помощью мастерства гунфу, достигаемого тренировками, когда внутреннее и внешнее взаимно сочетаются и взаимообуславливаются, можно будет достичь осуществления тех семи требований, которые будут рассмотрены в данной главе ниже. Другими словами, лишь реализация этих семи особенностей позволяет понять движение мысли и энергии. Однако, хотя особенностей восемь, но фактически все они находятся в едином теле и имеют внутреннюю связь, и мы их рассматриваем по отдельности лишь для удобства.

Прежде чем подробно описать оставшиеся семь особенностей, рассмотрим кратко их связь с движениями мысли и энергии.

2-я особенность: упругость движений, т. е. отпускание на растяжение фанчан корпуса и конечностей или, другими словами, рождение упругости как результат отпускания на растяжение корпуса и конечностей. Мягкая, как вата, упругость представляет собой внутренний фактор, способствующий колебаниям корпуса и конечностей. Если нет упругости, то движения могут стать закостенелыми, т. е. не смогут снова сформироваться колебания психики-энергии, проявляющиеся вовне. И, конечно, не может быть гармонии с вибрациями мысли-энергии, находящимися внутри.

3-я особенность: спиралевидность движений. Она может усилить в движениях волнообразность подъёмов-опусканий. Если движение вперёд и назад идёт по прямой без повышения и понижения, без скручивания внутрь и наружу, то невозможно осуществлять волнообразные колебания подъёма и опускания для психики, мысли и энергии и способов для тела шэнь-фа. Поэтому необходимо соединить скручивание рук, ног, поясницы, позвоночника, совершающих прямые и обратные спиралевидные движения, которые произвольно соединяются в движение, выливающееся в великий предел усилия-цзинь. Таким образом, не двигаясь, останавливаются, а, двигаясь, естественно формируют позы колебательного характера, которые создают центры для движения мысли-энергии.

4-я особенность: регулирование пустого и полного. Это основа для мягкой смены мысли-энергии, которая вызывает у человека ощущение перекатывающегося шара. Другими словами, это динамическая основа возбуждения колебаний. Вверх следуют – внизу подстраиваются, вниз следуют – наверху заземляются, пустое и полное сменяют друг друга. Тогда дух-энергия, соединяясь со способами для тела, активна и не знает препон. Отсюда же рождаются колебания духа-энергии. Если верх и низ не могут друг другу следовать, а пустое и полное не отрегулированы, то невозможно добиться выравнивания по центру внутреннего усилия-цзинь без отклонения. Если же происходит его отклонение, то способы для тела и внутреннее усилие-цзинь склоняются в одну сторону, и тем самым нарушается требование об опоре на восемь сторон. И можно себе представить, что в такой позе, когда внутреннее усилие-цзинь склоняется вбок, нелегко добиться, чтобы в духе-энергии возбудились колебания.

5-я особенность (сустав за суставом нанизываются и пронизываются) и 6-я особенность, (образование единой энергии) фактически представляют собой два этапа одной особенности. Первая говорит о том, что в одной позе необходимо, чтобы основные суставы тела образовали связку, подобную дракону, с последовательной проходимостью сустава за суставом. Вторая требует, чтобы прием за приемом шли непрерывно, связанные друг с другом, образуя единый поток энергии. При этом увеличивается количество движения и выполняется конкретное требование о возбуждении колебаний звена за звеном. Когда не могут нанизать последовательно звено за звеном, то может возникнуть прерывание усилия-цзинь дуаньцзинь, тогда можно говорить об отсутствии колебаний. Если невозможно образовать единую энергию, то будет прерывание, нарушится непрерывность, и тогда отдельные формы станут самостоятельными, не образующими колебаний единой энергии. Поэтому если эти две особенности не учитывать, то не добиться колебаний духа-энергии, так что они друг от друга зависят.

7-я особенность (жесткое и мягкое друг друга поддерживают) и 8-я особенность (быстрое и медленное сменяют друг друга) образуют единство противоположностей и также служат для возбуждения колебаний духа-энергии. В технических ударах следует это учитывать. Если быстрое и медленное, а также жесткое и мягкое не связать друг с другом, то нелегко как следует сочетать перечисленные выше особенности, волнообразные поднимания и опускания, поскольку эти две особенности требуют добиваться «мягкого и медленного» и «жесткого и быстрого». Требуется, чтобы возникающее жесткое и быстрое напоминало голову накатывающейся волны, а мягкое и медленное – хвост откатывающейся волны, и чтобы эти взаимные перемены могли оказывать непрерывное возбуждающее воздействие. Такого рода действие жесткого и мягкого, поддерживающих друг друга, а также быстрого и медленного, сменяющих друг другу, позволяет добиться в физкультуре мягкости и медленности идущей энергии, жесткости и быстроты в точке приложения движения, в результате энергия пойдет по всему телу, нигде не притормаживаясь. В технических ударах соблюдается правило: «когда движется быстро, то быстро реагирую, а когда движется медленно, то медленно следую». В итоге можно добиться следующего: человек жесткий – я мягко иду, человек мягкий – я жестко прилипаю. Эти две особенности позволяют добиться высокого пика в том, чтобы движения внутренней мыслительной энергии и проявляющейся вовне психической энергия в своих возбудившихся колебаниях дошли до волнообразного движения.