Текст книги "Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь"

д) Усилие-цзинь Великого предела во взаимопорождении квадратного и круглого возникает исходя из принципов: «Выдох есть разворачивание, есть квадрат» и «вдох есть плотное подбирание, есть круг».

Седьмая особенность: в движениях мягкое переходит в жесткое, жесткое переходит в мягкое, жесткое и мягкое друг друга поддерживают

В трактатах о гимнастках приведены следующие требования.

1) Движения усилия-цзинь напоминают сто раз переплавленную сталь: прочна, не ломается. Предел мягкости переходит в предел жесткости.

2) Снаружи тренируют податливость и мягкость, внутри сохраняют прочность и жесткость. Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости. Нет прочности и жесткости у сердца, в реальности сердце податливое и мягкое.

3) Тайцзи-цюань ни в коем случае не допускает утраты ватной мягкости. Все тело ходит туда-сюда, психика, мысль и энергия служат основой, при длительном их использовании они естественно становятся всепроникающими.

4) В работе по перемещению усилия-цзинь сначала жесткое преобразуют в мягкое, затем, тренируя мягкое, создают жесткое. В пределе существуют и мягкое, и жесткое. Только приобретя внутри жесткое и мягкое, увидишь инь и ян. Поэтому данную гимнастику нельзя назвать жесткой и нельзя назвать мягкой, но непосредственно безымянно именуют «Великий предел».

Из вышеприведенных четырех требований следует, что, изучая тайцзи-цюань, прежде всего, необходимо разрушить жесткие усилия-цзинь, обычно присущие движениям людей. Превратить их в податливые и мягкие – это этап преобразования в мягкое. Чем дольше этот этап, чем значительнее будут разрушены скованность и зажатость. Задача этого этапа – не потерять мягкости, напоминающей вату, и в условиях мягкости продвигаться к упругой жесткости. Эта жесткость – не та «чугунная» жесткость, которая возникает при стремлении и стимулировании, но упругая жесткость, возникающая при расслабленном раскрывании и отпущенном растяжении. Когда корпусу и конечностям позволят удлиниться и к тому же их скручивают туда-сюда, может возникнуть подобная упругость. Ее можно назвать «жесткость усилия-цзинь отражения». И чем мягче получается наматывание, тем жестче те качества, которые находятся внутри. Так пружина часов должна быть упруго-жесткой и эластичной. Тогда говорят о максимально высоком качестве этой жесткости.

Только при наличии подобной упругой жесткости можно добиться выполнения требования: «Вовне тренируют податливое и мягкое, внутри хранят прочное и жесткое». Этим взаимопереходом жесткого и мягкого овладевают посредством скрытого и проявленного, касающихся психики, мысли и энергии. Когда говорят: «скрытое есть мягкое» и «проявленное есть жесткое», то именно это имеют в виду. После тонкого продвижения в мастерстве усилие-цзинь может скрываться внутри крайне глубоко, так что во внешней форме проявляется крайняя мягкость, а человек ощущает, как будто вернулся к мягкому, реально же качественное различие стало более жестким. Таким образом, переход от мягкого к жесткому и от жесткого к мягкому при взаимоподдержке жесткого и мягкого в движениях составляют седьмую особенность тайцзи-цюаня.

1. Гимнастика со взаимоподдержкой жесткого и мягкого

Как выявить правильность с точки зрения жесткого и мягкого, это вопрос, ответ на который хотели бы знать занимающиеся. Для разрешения этого вопроса придется обратиться к ситуации, при которой развивался тайцзи-цюань. Люди, что жили в бассейне реки Хуанхэ, по большей части любили гимнастики с жесткой работой. Поэтому в этом регионе распространение гимнастики Чэней тоже имело тенденцию развития в сторону жесткости. Однако те, которые передавали гимнастику этой семьи, все же сохраняли принцип инь-ян Великого предела и проявляли особенность, заключающуюся во взаимоподдержке жесткого и мягкого. В бассейне реки Янцзы очень большой удельный вес среди занимающихся этой гимнастикой ради сохранения здоровья составляла интеллигенция. Они в связи с потребностью организма развивали гимнастику в сторону мягкости. Однако, семья Янов, передавая гимнастику, также сохраняла особенность, выраженную словами: «В мягком хранится жесткое, в вате спрятана игла». В нынешних стилях тайцзи-цюаня, глядя на компоновку поз, ситуация аналогичная. Однако, рассматривая жесткое и мягкое, быстрое и медленное, в каждой гимнастике есть свои особенности. Поэтому занимающиеся могут выбирать ту из них, которая им больше подходит. Когда же говорят о чисто мягком без жесткого или о чисто жестком без мягкого, то ни в каком виде ушу этого не увидишь. Так что в том случае, когда обычно называют гимнастику «жесткой работой» ингун, в ней все же присутствуют и жесткое, и мягкое. В тайцзи-цюа-не же инь и ян друг друга поддерживают. Такова особенность данной гимнастики. И неправильно было бы говорить о тайцзи-цюане с мягкой работой или о тайцзи-цюане с жесткой работой.

2. Этап, когда добиваются мягкости, преодолевая скованность

Независимо от того, занимался ли человек ушу или другим видом спорта, в обыденной жизни он постоянно поднимает тяжелые вещи, используя физическую силу. Поэтому у каждого в движениях неизбежно присутствует определенное закрепощение при возбуждении усилия-цзинь. И если есть желание научиться перемещать усилие-цзинь в тайцзи-цюане, то необходимо «сто раз переплавить для получения стали, которая прочна и не ломается». С этой целью избавляются от стимуляции усилия-цзинь. Таково первое требование при изучении тайцзи-цюаня.

В этот период следует стремиться к мягкости. В процессе многократного повторения присущая людям закрепощенность и жесткость усилия-цзинь преобразуется в податливое и мягкое усилие-цзинь, и вырабатывается привычка к такой мягкости. Таков этап избавления от исходного закрепощения и создания новой мягкости. На этом этапе изо всех сил стремятся добиться мягкости. На принципе полного отказа от использования силы совершают медленные-медленные движения, и чем меньше на это используется силы, тем легче людям обнаружить дефекты в движениях и тем быстрее можно избавиться от закрепощенности усилия-цзинь. Следовательно, можно сказать, что это самый лучший «конвертор для выплавки стали», который позволяет перемещение усилия-цзинь довести до нанизывания податливого и мягкого сустав за суставом.

3. Этап, когда, тренируя мягкость, получают жесткость

Выше говорилось о начальном требовании: «Добиваться мягкого, избавляться от скованности, при этом твердое преобразуется в мягкое». На данном же этапе мягкое преобразуют в жесткое, когда, прежде всего, необходимо понять, каков характер этого жесткого и каким образом можно преобразовать мягкое в жесткое. В трактатах о гимнастиках говорится, что на занятиях необходимо «имея сердце, добиваться мягкости, без мысли создавать жесткость», поэтому в движениях недопустимо использовать силу, но нужно, чтобы всё тело было расслабленно раскрыто. Указанное расслабление – сознательное, однако без стремления к чистому покою. В то же время оно не имеет ничего общего с насильственной стимуляцией усилия-цзинь. Смысл данного расслабления сун заключается в том, чтобы корпус и конечности смогли свободно растянуться, и при этом возникает упругость. Когда упругость усилится, образуется усилие-цзинь отражения, которое и представляет собой то самое усилие упругой пружины, что требуется в тайцзи-цюане. Это и есть та самая жесткость, которой нужно добиваться.

Выявив характер жесткости, поговорим о том, как можно, обращаясь с мягкостью, образовывать жесткость. Укрепление жесткости осуществляют, опираясь на нанизывание посредством внутренней энергии. Повышение качества жесткости осуществляется с помощью наматывания обматывающим усилием-цзинь туда и обратно, что укрепляет упругую эластичность. Следовательно, движение усилия-цзинь, напоминающее наматывание нити, и отпускание корпуса и конечностей на растяжение становятся ключевым вопросом в достижении максимальной мягкости и в то же время максимальной жесткости. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано: «Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости». «На сердце нет прочности и жесткости, в реальности сердце податливое и мягкое». Так в тайцзи-цюане из податливого и мягкого переходят к твердому и жесткому, и это единственный способ добиться избавления от мягкого и жесткого и в то же время тренировать мягкое и жесткое.

4. Взаимопереход мягкого и жесткого

Смена жесткого и мягкого, если говорить о психической энергии, выявляется через скрытое инь и проявленное сянь. Скрытое – это мягкое, а проявленное – жесткое. Говоря о приемах, подразумевают открывание и закрывание. В процессе движения усилия-цзинь проявляется мягкое, а при достижении точки опускания – как жесткое. Поскольку скрытое и проявленное у психической энергии сочетаются с открыванием и закрыванием у усилия-цзинь и позы, то жесткое и мягкое могут быть выявлены полностью. Точка опускания лодянь – это точка, которую достигает усилие-цзинь в своем движении, и это есть то место, где проявляется психический настрой и собирается энергия, поэтому в это время и в этом месте используют жесткие методы, рассматриваемые как наиболее подходящие. Кроме того, в процессе всех переходов открытого и закрытого психическая энергия шэнь и жизненная энергия ци колеблются и мягко переходят друг в друга, поэтому здесь необходимы мягкие методы.

Говоря в общем, в каждом движении есть открывание и закрывание, а в процессе каждого открывания и закрывания всегда есть точка опускания движения усилия-цзинь, где требуется использовать жесткое усилие, а в остальных местах – мягкое усилие-цзинь. Так добиваются взаимоподдержки жесткого и мягкого. Необходимо соблюдать данный принцип, служащий основой для отработки восьми видов усилий-цзинь. Здесь можно привести пять пунктов взаимоперехода жесткого и мягкого, заимствованные из книги Чан Найчжоу «О взаимоподдержке жесткого и мягкого».

1) Если использовать чисто жесткие методы, то энергия распространится по всему телу, что связывает и неполезно. Достигнув точки опускания, безусловно, будет невозможно проявить прочность и жесткость.

2) Если использовать чисто мягкие методы, то энергия рассеивается и не собирается, нет возврата назад. Достигнув точки опускания, также невозможно проявить прочность и жесткость.

3) Если нужно жесткое, а используют мягкое, то энергия, что должна сконцентрироваться, не сконцентрируется. Если необходимо мягкое, а используют жесткое, то энергия, которая должна была рассеяться, не рассеется. Всё это не соответствует тонкому использованию, взаимопомощи жесткого и мягкого.

4) Чтобы как следует использовать жесткое и мягкое, в точке опускания используют жесткое, как будто слизняк касается воды: намокает и поднимается. Таков правильный образ проявления моментов жесткости. Во время всех переходов при движении усилия-цзинь используют мягкое, что напоминает колесо телеги, которое катится безостановочно. Таков правильный образ проявления моментов мягкости.

5) Только при следовании этому можно добиться тонкого использования взаимоподдержки жесткого и мягкого, что избавит от таких недостатков, как «недостаток энергии не пополняется» и «задержка и торможение».

5. Как овладеть взаимоподдержкой жесткого и мягкого

1) Стремиться к мягкости. На начальном этапе выполнения комплекса главным образом изучают позиции. Изучая позиции, прежде всего, избавляются от присущих телу скованности и закрепощенности усилия-цзинь, характерных для любого человека. Следовательно, в этот период необходимо изо всех сил стремиться к мягкости, что для тех, кто раньше занимался жесткими гимнастиками, а позже занялся изучением тайцзи-цюаня, особенно важно.

2) Стремится к отпусканию корпуса и конечностей, чтобы родилась упругая жесткость. Через год-два занятий, на которых осваивали очень мягкое и очень медленное, если избавились от закрепощенности и добились ватной мягкости, что уже вошло в привычку, то можно переходить к следующему этапу занятий. Здесь, прежде всего, необходимо создать в сознании представление об отпускании на растяжение всех участков тела, для чего выполнять специальные упражнения, описанные в трактатах о гимнастиках, позволяющие растягиваться (например: пустая шея – макушечное усилие, энергию погружать в поле пилюли, вобрать грудь – растянуть спину и т. д.), что при тесном взаимодействии сердца и мысли, с одной стороны, и корпуса и конечностей, с другой стороны, приводит к растяжению всего тела путем специальной тренировки, этим достигают упругой жесткости. На начальном этапе занятий достаточно использования только лишь сознания с целью установки на разного рода отпускания, как например: вобрать грудь, растянуть спину. На данном же этапе жестко необходимо использование сознания совместно с приложением его к телу, поскольку в это время уже недопустимы болезненные образы возбуждения усилия-цзинь, препятствующие отпусканию на растяжение (рис. 16).

Рис. 16. Схема взаимоподдержки жесткого и мягкого.

1 – точка жесткости (точка квадрата), 2 – линия мягкого движения (округлая линия), 3 – точка опускания движения, 4 – взаимопорождение квадратного и круглого.

3) Добиваться мягкого ведения энергии и жестких точек опускания. После того, как будет достигнуто требуемое отпускание на растяжение всего тела, можно в дальнейшем каждую точку опускания с открыванием и закрыванием соединить с внешним проявлением психической энергии, с образованием точки квадрата фандянь, выражая разницу в усилиях-цзинь, направленных по четырем ортогоналям и четырем углам. Такова отработка «взаимопорождения квадратного и круглого». В точке квадрата необходимо проявить самую твердую жесткость (т. е. нужно, чтобы тело было максимально напряжено и растянуто), но сразу же после этого необходимо, чтобы во всем процессе движения проявлялась крайняя мягкость при ведении энергии. И каждое движение нужно проводить в условиях подобной взаимоподдержки мягкого и жесткого. Таким образом, занимаясь, нужно накрепко запомнить требование, состоящее из шести слов: «Мягкое ведение энергии, жесткая точка опускания».

4) Использование жесткого и мягкого и «мысль – энергия – ветер – выпуск». Использование жесткого и мягкого требует сочетания с сердечной мыслью, психической энергией и дыханием. Другими словами, базируются на «мысли, энергии, ветре и выпуске», сочетают с применением глубокого и сильного выдоха, чтобы корпус и конечности погрузились вниз и были отпущены на растяжение, тем самым окрепла упругость и образовалась упругая жесткость (как при выпуске усилия-цзинь и пр.). А на базе спокойной мысли и подобранной энергии побуждают конечности и мышцы линейно расслабленно раскрываться с образованием активной эластичности без заторможенности: на базе эластичности изменения бесконечны. Эти два принципа физиологически представляют собой одно естественное явление.

В целом, жесткость в тайцзи-цюане не есть та жесткость, что возникает в случае принужденного усилия-цзинь, а мягкость в тайцзи-цюане не есть мягкость без упругости. При внешнем проявлении «мысли, ци, ветра и выпуска» мягкость образует жесткость. Когда мысль спокойна, а энергия подобрана, образуется мягкость, скрытая внутри. Как только в сердечной мысли возникает движение, психическая энергия последуют за ней. Скрытость и проявленность психической энергии говорят о взаимопереходе жесткого и мягкого. Следовательно, отрабатывая одно движение, необходимо то скрывать, то проявлять психическую энергию, сердечной мыслью нужно непрерывно управлять, психическая энергия, к тому же, должна непрерывно скрываться и проявляться, а также возбуждать колебания. Только таким образом в мышцах возможен постоянный переход жесткого и мягкого. Таков важный путь освоения и отработки взаимоперехода жесткого и мягкого.

Чтобы легче было овладеть седьмой особенностью, ниже приведены важнейшие требования.

1) На начальном этапе требуется изменение и избавление от первоначально имеющихся закрепощенности и жесткого усилия-цзинь. Чем больше эластичности, тем лучше. Чем дольше длится этот этап, тем лучше. Обычно требуется один-два года.

2) Когда во всем теле появится ватная мягкость, можно конкретно отрабатывать отпускание на растяжение своего тела, добиваясь жесткого усилия-цзинь.

3) Ведут энергию, используя мягкость, а в точке опускания используют жесткость. Так в тайцзи-цюане различают жесткое и мягкое.

4) Сердечную мысль сочетают с психической энергией, которая то скрывается, то проявляется, а также с дыханием. Это принцип взаимоперехода жесткого и мягкого в тайцзи-цюане.

5) Достижение высокого уровня как в жестком, так и в мягком – показатель мастерства в тайцзи-цюане.

В книге Чэнь Циня «Общие рассуждения об изобретениях» («Цзун лунь фамин») сказано: «Чистая инь без ян есть мягкая рука, чистый ян без инь есть твердая рука. Одна инь и девять ян – стержень палки, две инь и восемь ян – рассеянная рука, три инь и семь ян – все еще ощущается твердость, четыре инь и шесть ян – похожа на хорошую руку, и только, когда есть пять ян и пять инь, нет отклонений ни к инь, ни к ян, говорят об искусной руке. Каждое движение искусной руки – Великий предел, след напоминает изменение, завершение и возврат к отсутствию». Таковы стандарты жесткости и мягкости тайцзи-цюаня стиля Чэнь. Поскольку Овраг Семьи Чэней Чэньцзягоу расположен в бассейне реки Хуанхэ, где большей частью занимаются жесткими гимнастиками, и в связи с этим наблюдалась тенденция к всё более жесткому исполнению, и появились названия: «твердая рука», «рассеянная рука», «искусная рука» с целью предотвратить сползание в сторону твердости.

Восьмая особенность: от медленного к быстрому, от быстрого к медленному, движения с разделением на быстрые и медленные

Смысл быстрого и медленного в трактатах о гимнастиках двоякий. Первое – продолжительность выполнения формы. Например, А выполняет за 12 минут, а Б – за 15 минут, в этом случае говорят, что А быстрый, а Б медленный. Второе значение – скорость выполнения отдельного движения, которые могут быть медленными, затем ускоряться, достигая максимума в конечной точке, а затем, после выпуска, – возврат к замедлению. В четырех принципах, рассмотренных в восьмой особенности, в первых двух имеется в виду второй смысл, а в следующих двух – первый смысл. При изучении это следует четко различать.

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.

1) (Его) движение резкое – моя реакция резкая, (его) движение замедленное – следую (ему) замедленно.

2) Он не движется – я не двигаюсь, он чуть двинулся – я двинусь раньше.

3) Начальное обучение требует медленности, медленность не должна быть тупой и скованной. Обучившись, переходят к быстрому, быстрое не должно быть путаным.

4) Форма противостоит пяти вершинам, прием подавляет три пика. От постепенного переходят к резкому, от мелкого переходят к глубокому.

Из вышеприведенных четырех требований видно, что, начиная отрабатывать комплекс тайцзи-цюаня, чем медленнее движутся, тем лучше. Продолжительность нужно растягивать. Только при медленных движениях можно исправлять ситуацию и контролировать неточности. Однако при медленном лицо не должно иметь тупое выражение, в этом ограничитель медленного. Затем, достигнув определенной натренированности, можно постепенно повышать скорость, сокращая продолжительность выполнения комплекса. Но при переходе от медленного к быстрому также существует ограничение. А именно, движения должны оставаться погруженными и проявлять различные виды усилия-цзинь без явлений вихляния и путаницы. Здесь имеется в виду продолжительность времени на выполнение одного комплекса. В такой перспективе, допускающей и медленное, и быстрое, используя каждую позицию, необходимо эти две противостоящие друг другу стороны (быстрое и медленное) объединить в комплексе. А именно, в месте смены заставы чжуань гуань чу нужна медленность, пройдя место смены заставы, возможно постепенное ускорение, при достижении точки опускания скорость максимальная, затем возвращаются к медленному и т. д. (см. рис. 17 ниже).

Таким образом, в тайцзи-цюане тренируются так, что каждую форму можно выполнять быстро и медленно. Только в этом случае, занимаясь «толкающими руками», можно создать благоприятные для себя условия, когда «он чуть двинулся – я двинулся раньше», «движение резкое – реакция резкая, движение замедленное – следую замедленно». При этом можно добиться единства быстрого и медленного при их взаимном различии.

Следовательно, движения, переходящие от медленных к быстрым и от быстрых к медленным при их взаимном разделении образуют восьмую особенность тайцзи-цюаня.

1. Порядок развития быстрого и медленного

На начальном этапе изучения ни в коем случае недопустима быстрота, нужно изо всех сил добиваться замедленности: чем медленнее, тем лучше, поскольку медленное позволяет тщательно отрабатывать правильность поз, от грубого к тонкому, просматривая каждую деталь. Таким образом легко исправляются недостатки, и в местах перехода заставы можно проконтролировать последовательность. Однако период медленного выполнения не должен быть бесконечным, обычно достаточно одного-двух лет для изучения копирования, контроля и исполнения. Это надо четко себе представлять начинающим. Главное здесь, чтобы позы были правильными, и на этом этапе не требуется различать усилия-цзинь.

Для медленного в это время есть еще одно условие: медленного добиваются, поднимая настрой и не рассеивая психику вовне. Если при медленных движениях у психической энергии проявляются заторможенность и одеревенелость, в движениях проявляются закрепощенность и плохая подвижность, то это будет противоречить требованию тайцзи-цюаня к мыслительной энергии. Следовательно, медленности добиваются, когда психическая энергия шэньци возбуждает колебания гудан, а мыслительная энергия ици легко сменяется. Таковы характеристики тайцзи-цюаня, касающиеся медленного. Для этой цели на начальном этапе важно не допускать привычки к заторможенности мысли и тупости психики, что создаст трудности в дальнейшем.

Позже, по мере повышения степени натренированности, можно постепенно повышать скорость, которая, однако, не должна приводить к путанице. Таков этап отработки различных усилий-цзинь. В конце, достигнув тонкого мастерства, движения могут разворачиваться и развиваться в сторону плотного подбирания. Так что скорость на линии движения усилия-цзинь снова постепенно замедляется, а угловая скорость в месте перехода заставы резко возрастает. В этой работе сначала – медленное, потом – быстрое и снова замедленное, образуют три уровня, т. е. три порядка в развитии быстрого и медленного.

2. Продолжительность и условия перехода от медленного к быстрому

В какое время и при каких условиях лучше всего переходить от медленного к быстрому? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно, прежде всего, выявить два показателя перехода от медленного к быстрому.

а) Погруженность движений. Во всем комплексе, хотя двигаются несколько быстрей, чем раньше, однако, сохраняют возможность не изменять погруженность движений, существовавшую ранее. Таков правильный метод ускорения. Если это не получается и возникают плавание и колыхание, это свидетельствует о том, что движения слишком быстрые и необходимо немедленно уменьшить скорость. Пользуясь этим показателем, можно постепенно увеличивать скорость по мере натренированности.

б) Возможность проявления различных видов усилий-цзинь. Гимнастика тайцзи-цюань скомпонована из «восьми ворот» и «пяти шагов». При движении усилий-цзинь нужно, чтобы полностью проявлялось одно из усилий-цзинь (о которых говорилось ранее). Если движения слишком быстрые, то одно переходит в другое, и нелегко выявить различия между ними. Следовательно, если чувствуется, что самому трудно показать разницу между усилиями, то это говорит об избыточной скорости, и требуется замедление. Таков еще один показатель перехода от медленного к быстрому. Независимо от всего прочего, при ускорении, проявляя погруженность и различение усилий-цзинь, первый комплекс, состоящий из 13 форм, максимально не должен выполняться быстрее, чем за 8–9 минут. Такова скорость, с которой выполнял тайцзи-цюань учитель Ян Чэнфу в 1914 году на ежегодном собрании бывшего Пекинского общества по изучению физкультуры.

Вышеуказанные два момента служат показателями перехода от медленного к быстрому. Рассматриваемая здесь скорость не подразумевает равномерного ускорения всех движений в тайцзи-цюане, но при открывании и закрывании в местах наложений при смене заставы нужно как бы расслабиться и не расслабиться, развернуться – не развернуться, этим проявляя медленные движения, сохраняющие мягкость и эластичность. Следовательно, так называемое быстрое проявляется только в процессе перехода от круглого к квадратному (рис. 17).

Рис. 17. Схема интервалов быстрого и медленного.

1 – точка квадратного в проявляющихся восьми усилий-цзинь, 2 – линия точек начала, 3 – линия точек завершения, 4 – участок перегиба при повороте заставы (округлое, медленное), 5– спиральное округлое наматывания нити (используется ускоренное усилие-цзинь, переход от медленного к быстрому), 6 – взаимопорождение квадратного и круглого.

Подобные ускоренные движения служат основой образования восьми различных усилий-цзинь. Если отсутствует подобная сила углового ускорения, то невозможно проявить усилия-цзинь, направленные по четырем ортогоналям и четырем углам и невозможно соблюсти требование: «Движение резкое – реакция резкая». Выпуск усилия-цзинь в тайцзи-цюане осуществляется, используя именно такой процесс ускорения: при условиях проживания закрывания в открывании и накапливании внутреннего усилия-цзинь в изгибе. Когда приближаются к заданному объекту, внезапно осуществляют вздрагивание и выпуск, как будто отпускают натянутую струну, при этом выпускается внутреннее усилие-цзинь с короткого расстояния. Ушуисты называют это «усилие-цзинь в один цунь» цунь цзинь: накапливание и выпуск усилия-цзинь с расстояния меньше одного чи[16]16
  Один чи равен 10 цуням, примерно 1/3 метра – М. Б.


[Закрыть].

3. Взаиморазделение быстрого и медленного, равномерная чистота и различение усилий-цзинь

Из вышеприведенной теории следует, что только медленные или только быстрые движения не соответствуют требованию тайцзи-цюаня о взаимоподдержке инь и ян. Кроме того, с точки зрения устойчивости силы внимания, базируясь на физиологии психики, можно увидеть, что, когда хотят, чтобы сила внимания длительное время сохраняла одинаковую интенсивность и не теряла устойчивости, то это невозможно. Чтобы сила внимания была устойчивой, и сознание не рассеивалось, необходимо, чтобы интенсивность силы внимания то повышалась, то понижалась. А в тайцзи-цюане в отношении мыслительной энергии существует требование, чтобы сознание входило в движения, и чтобы оно не рассеивалось, движения должны быть то быстрыми, то медленными. Только так можно сочетать с подъемами и опусканиями мыслительной энергии, добиваясь устойчивости силы внимания и колебаний энергии психики шэньци. Таким образом, взаиморазделение быстрого и медленного в движениях также представляет собой естественное свойство человека, которое необходимо как для сохранения здоровья, так и, в не меньшей степени, для технических ударов. Следовательно, говоря об одном движении, нужно добиваться разделения быстрого и медленного (как на рис. 17). Если же рассматривать с точки зрения всего комплекса, то такое разделение быстрого и медленного в каждом движении необходимо сочетать с равномерным изменением амплитуды. Другими словами, от начала движений и до конца нужно, чтобы медленное было одинаково медленным, а быстрое одинаково быстрым. В терминах тайцзи-цюаня, это «равномерная чистота» цзюньцин. Если могут добиться осуществления этого требования, то дыхание, безусловно, отрегулируется и станет «равномерным и чистым» без неожиданных явлений срыва дыхания. Подобное мастерство в достижении сочетания равномерной чистоты как в движениях, так и в дыхании – конкретное проявление чистоты отработки тайцзи-цюаня, достигаемое путем длительной тренировки.

Таким образом, при начальном переходе от медленного к быстрому не стоит опасаться неожиданных ускоренных движений, сопровождающихся принужденным дыханием. Это как отрыжка при плохой пище. В общем же, тайцзи-цюань напоминает волны на реке Янцзы: они непрерывны, равномерны и чисты в своих движениях подъема и опускания.

Тайцзи-цюань составлен из «восьми ворот» и «пяти шагов». Вначале, чтобы избавиться от закрепощенности тела, временно можно не проявлять различий между усилиями-цзинь, можно ограничиваться круглым без квадратного. Непроявление различий объясняется недостаточностью натренированности, низким мастерством и тем, что привычки еще не выработались. Если же потребовать различать усилия-цзинь, то легко возникнут принужденные усилия-цзинь, а этот дефект не позволит возникнуть упругому усилию-цзинь, ведущему к отпусканию на растяжение корпуса и конечностей.

Через год-два, добиваясь на тренировках мягкости и избавления от закрепощенности, возникнет ощущение, что закрепощенное усилие-цзинь ушло, тогда можно будет, выполняя комплекс, проявлять различие в усилиях-цзинь, что совершенно необходимо. Когда сила ускорения достигнет точки опускания, то восемь усилий-цзинь должны проявляться следующим образом:

а) наружу направлено усилие-цзинь отражения пэн, внутрь направлено усилие-цзинь откатывания люй, оба, объединяясь, образуют усилие сдавливания цзи;

б) вниз направлено усилие толкания ань; пара, разделяясь, образует усилие срывания цай; выпуская, образуется усилие расчленения ле;

в) запястье, выпячиваясь с квадратом и кругом, образует усилие локтя чжоу, а локоть и руки, выпячиваясь снова с квадратом и кругом, образуют усилие опирания као.

Только при таких движениях можно говорить, что тайцзицюань скомпонован из «восьми ворот» и «пяти шагов». Ради этого после достижения определенной степени натренированности, выполняя комплекс, нужно как следует выполнять движения с указанным разделением быстрого и медленного. Отрабатывая долго такое разделение, «восемь ворот» усилий-цзинь будут развиваться от отсутствия к наличию и от наличия к интенсивности, достигая высокого уровня исполнения.

4. Как овладеть разделением быстрого и медленного

1) Вначале изо всех сил добиваются медленного. Начиная изучение, чтобы удобней было контролировать и исправлять ошибки в каждом движении, необходимо требовать медленного. Нужно повторять много раз, постепенно продвигаясь в отработке медлительности, не допуская резкости. Это позволит избежать трудностей в дальнейшем.