Текст книги "Путь эзотерического посвящения. Теория и практика Антропософии"

Следующее, о чём я хотел бы рассказать, это какие ступени познания существуют при эволюции человеческого существа, чем они отличаются друг от друга, чего ожидать при восхождении и к чему себя готовить.

Первый уровень познания вам всем известен – это обычное рассудочное познание, которое сегодня используется практически везде и которое в основном ориентировано на познание именно внешнего, физического мира. При эзотерическом пути посвящения эта ступень тоже должна быть проработана, и рассудок должен наполниться пониманием высших закономерностей, хотя бы в самых общих чертах. Этим он создаёт почву для высшего познания.

Рассудочное, или материальное, сознание (назовём его так) является первичной ступенью, относящейся к физическому телу человека. В нашем случае познание на этом уровне заключается не в исследовании внешнего мира (хотя и оно естественным образом происходит), а в изучении концепций строения Мироздания, существа человека, соотношение уровней бытия и т. д. То есть это понимание того, с чем мы должны столкнуться в духовной жизни, что нас ждёт и частью чего мы являемся. Этим мы занимались на наших прежних занятиях, этим вы занимаетесь, когда размышляете над высшими явлениями, когда стремитесь сложить в себе некие взаимосвязи, представить картину Мироздания.

Следующий этап заключается уже в несколько другом отношении к себе и к миру. Данный этап, согласно Антропософии, называется имагинативным познанием, или просто имагинацией. Имагинативное познание соотносится с эфирным телом, телом мыслеобразов. В обычной жизни, в бодрственном сознании мы не особенно печёмся о контроле наших мысленных образов, порой даже вообще не обращаем на них внимание. Мы обращаем внимание на внешние объекты, которые видим, с которыми соприкасаемся. Именно образы этих объектов мы в своём сознании и структурируем. Наша профессиональная и прочая земная деятельность в основном и связана с этой рассудочной структуризацией того, что мы в виде образов воспринимаем из внешнего физического мира. Однако к мыслеобразам как таковым мы не обращаемся, то есть мы не рассматриваем их как объекты. Мы не живём на этом уровне осознанно. Поэтому большинство наших мыслей хаотичны и неконтролируемы.

Ступень имагинативного познания предполагает, что мы начинаем рассматривать мыслеобразы как конкретные объекты, взаимодействовать с ними, управлять ими и, более того, видеть и познавать силы, которые обуславливают сочетание мыслеобразов. Такое познание уже невозможно сделать путём обыкновенных размышлений, оно возможно за счёт того, что ослабляешь деятельность рассудка (особенно если тот ориентирован на внешнюю реальность), ослабляешь свою связанность с внешним миром и его объектами. Это своеобразная медитация, когда успокаиваешься и отстраняешься от внешних впечатлений, погружаешься в себя и начинаешь внутри себя наблюдать за собственными мыслеобразами – как и почему они возникают, чем это сопровождается. Подходишь к мыслеобразам, как к объектам познания, с помощью опять-таки силы мысли, поднимаясь над самими мыслеобразами. Находясь в обыденном состоянии сознания, ты слит, отождествлён с каким-то образом (особенно имеется в виду внешне-материальный, легко представимый образ), но при достижении имагинативной ступени ты уже начинаешь видеть образ (здесь имеется в виду не столько внешний материальный, сколько образ, оторванный от внешнего материального), как какое-то своеобразное живое существо, как объект для познания. Каждый образ является своеобразной отдельной сущностью.

Так, наблюдая за своим внутренним миром, отслеживая возникновение и исчезновение мыслеобразов, их сочетание, взаимосвязи, динамику, мы и приближаемся к имагинативному познанию. Особенно хорошо, когда это познание наполнено содержанием, отражающим высшие миры. То есть берём какой-то образ, относящийся к пониманию высших реальностей (образ Творения, образ человеческого существа, какую-то эзотерическую формулу), и начинаем размышлять над ним и наблюдать его. Если взять какой-то отдельный образ, полностью отстранившись от внешних, физических восприятий и погрузившись в жизнь самого образа, и начать над ним размышлять и наблюдать его в этом состоянии, то постепенно мышление начинает пробуждаться за счёт того, что оно оторвалось от внешнего, физического, рассудочного познания. В результате этого высшие, утончённые энергии начинают проникать в мышление изнутри тебя самого, из более тонких миров, к которым принадлежат твои более тонкие начала. Мышление становится более насыщенным, более богатым, и в тех мыслеформах, которыми ты оперируешь при имагинации, постепенно начинают распознаваться проявление неких высших планов космоса, высших существ. Но на ступени имагинации ты ещё полностью не осознаёшь этого, а просто подходишь к тому, что возникающие образы становятся другого характера – ощущается, что они несут нечто скрытое, отражающее высшие миры.

Когда имагинативная ступень будет хорошо проработана, тогда в этих образах, картинах будут проявляться имагинации, картины высших миров. Мышление будет полностью избавлено от физической телесности или весьма сильно оторвано от неё, будет свободным, независимых от внешних, физических факторов. Одновременно с этим оно будет живым, потому что рассудок всегда сковывает, охлаждает и огрубляет мышление. Имагинативное же мышление является выражением творческих сил и существ тонких планов Космоса, высших миров, поэтому такое мышление всегда подвижное, можно сказать, непрестанно обновляющееся. И через имагинации можешь видеть высшие миры.

Естественно, есть множество градаций имагинации, степеней проработки. Более утончённые стадии имагинации, например, связаны уже с задействованностью, помимо самой имагинации, ещё более высоких уровней познания, таких как, например, инспирация. Инспирация есть уже третья ступень познания.

Эта ступень так же качественно отличается от имагинации, как имагинация от материального познания. Инспирация соответствует уже астральному телу. Суть инспирации заключается в том, что, работая на имагинативном уровне, начинаешь в имагинациях распознавать некие духовные смыслы. Не просто видеть какую-то картину, образ, проявление высших миров, а начинаешь осознавать, что стоит за тем или иным образом, какое существо за этим действует, выражаясь через этот образ. Начинаешь видеть закономерности в этих картинах и внутренне ощущать их.

Однако, познавая на уровне инспирации, ты ориентируешься уже не на наблюдение и анализирование чего-то вне себя, как мы это обычно делаем, а познаёшь объекты окружающей действительности изнутри себя самого; то есть они начинают гласить в твоей душе. Наблюдая какой-то имагинативный образ, некое творческое выражение высших миров, внутри себя ощущаешь ту силу, которая проявляется через тот или иной образ. То есть существа, которые выражаются в имагинациях, начинают «говорить» с тобой изнутри твоей души, в ощущениях, заключающих в себе вполне определённые знания. Знание приходит к тебе не извне, а изнутри. Извне видишь лишь имагинации, которые наполнены смыслами. Хотя эти имагинации на самом деле воспринимаются не такими внешними, как внешние объекты на физическом плане. Имагинации тесно связаны с тобой, как бы проницают твоё существо, ты как бы сливаешься с образами высших миров и всё же воспринимаешь их как самостоятельные объекты, как формы неких сил или сущностей. В инспирации же эти образы пронизываются смыслами, действием духовных существ, которые начинаешь осознавать и ощущать в своей душе. Не зря Рудольфом Штайнером было выбрано это слово – «инспирация», то есть «вдохновение». Вдохновение – это вдох сил и знаний в душу человека.

Однако с определённого момента, когда уже действуешь на этом уровне, когда познаёшь таким образом, наступает момент, когда нужно отказаться от имагинации, полностью погасить все образы и впечатления на имагинативном уровне и остаться в так называемом безмолвии. Но безмолвие на уровне инспирации совсем не такое, как если бы мы замолчали и ничего не генерировали изнутри себя. Оно означает переход «нулевого порога тишины»11
  Подробнее об этом процессе см. в томе №84 ПСС Рудольфа Штайнера. На русском языке лекции из данного тома вышли в свет в виде брошюры «Теория и практика медитации» (издательство «Лонгин», Ереван, 2009).


[Закрыть]. Тишина – это отсутствие звуковых вибраций. Безмолвие же, о котором идёт речь, это переход за нулевой звуковой порог. В нём, с одной стороны, не имеешь имагинативных образов эфирного плана и тем более никаких рассуждений физического уровня. Но, с другой стороны, ощущаешь внутри себя бурление, пульсацию внутренней силы, через которую для тебя выражается творчество высших миров, действие духовных сущностей, раскрывающиеся в этом безмолвии. Погасив имагинативные образы, находясь в полном безмолвии, начинаешь воспринимать новые «образы», совершенно другие, которые воспринимаешь сердцем. Объект и субъект познания при инспиративном восприятии становятся едины друг с другом (но не тождественны друг другу). Как говорил Рудольф Штайнер, в этом безмолвии душе открывается Логос, Слово Божие, которое пронизывает Мироздание свыше и проявляется через различных духовных существ.

Но и этой ступенью не заканчивается духовное познание. Благодаря достижению полного безмолвия и раскрытию своей души Логосу достигается следующий уровень восприятия, высшая степень мистического откровения – так называемая интуиция. Это не та интуиция, о которой в обыденном смысле говорят люди, как о некоем внезапном предощущении чего-то грядущего, которое затем подтверждается материально. Интуиция, о которой здесь идёт речь, заключается в том, что познание происходит на том уровне, который в Антропософии Рудольфом Штайнером назван уровнем человеческого «Я».

В данном случае, достигнув этой ступени, мгновенно и постоянно научаешься проникать в суть всех вещей, явлений и процессов. В самую сокровенную суть, потому что действует твоё внутреннее «Я», волевая активность. Начинаешь познавать не внешние, посторонние силы внутри себя, не их выражение в своей душе, а обучаешься отождествляться с ядром другого существа. То есть полностью, на определённые промежутки времени (хотя о времени здесь сложно говорить) изнутри ощущаешь любого другого – творческую силу или духовное существо, включая земных людей, животных или растений – как самого себя, воспринимаешь сущность, ядро явлений, вещей и сознаний, переживаешь их как своё собственное. И по достижении этого уровня открывается настоящее сострадание и любовь. Ибо, когда ты научился ощущать внутри себя ядро другого человека, ты также научился воспринимать и его боль, как свою собственную, так же, как и его радость. (Отчасти такая способность пробуждается уже на уровне инспирации, когда нечто извне начинает говорить в душе человека.) Именно тогда у тебя и возникает истинное сострадание и любовь. И обладая проработанным, многоуровневым сознанием, в интуиции можешь по-настоящему духовно помогать человечеству в духовной эволюции, поскольку обладаешь знанием сокровенных потребностей каждого, ощущаешь единение с высшими космическими силами, творческими существами, которые проявляются через эти состояния сознания.

Теперь вы видите, в чём главная ошибка очень многих популяризованных эзотерических учений. Практически все они остановились на уровне имагинации, некого ви́дения потусторонних миров. Но то ви́дение, которое присуще нам здесь, исчезает уже на астральном плане. Познающий субъект и познаваемый объект – такое соотношение существует только здесь, на физическом плане. Уже на эфирном уровне сближение объекта и субъекта весьма тесно, и имагинации, проявления внешних сил, человек ощущает живыми. На астральном уровне инспирации познаваемый объект гласит в душе познающего субъекта. А на деваханическом уровне интуиции происходит полное слияние. Не в смысле, что разные «Я» слились как капли воды. «Я», как индивидуальные единицы, остаются. Но речь идёт о способности в переживании проникать в ядро другого существа. Поэтому на уровне интуиции, на уровне Девахана уже невозможно говорить о простом ви́дении чего-то внешнего. Так что все те учения, которые говорят о ви́дениях на буддхическом или на духовном планах, или даже на том же астральном, заблуждаются, ибо такое их понимание ложно, поскольку как таковое ви́дение заканчивается эфирным планом, а на более высоких уровнях идёт уже сущностное восприятие из себя самого, из глубин своей души и своего духа.

Для того чтобы достичь всего этого, нужна практика контроля своих мыслей, эмоций, чувств, желаний, стремлений, действий, речи, то есть вообще всех аспектов собственного проявления. Этот контроль достигается путём наблюдения и осознания. Когда мы наблюдаем и осознаём свои мысли, действия, желания и осознанно ими управляем, мы становимся властелинами собственного существа и своей судьбы. Поэтому практика познания Истины, предлагаемая во всех настоящих эзотерических учениях, в том числе в Антропософии, предполагает обретение полной власти над самим собой и своими проявлениями, полное осознавание разных уровней своего существа и контроль своих состояний.

Давайте обозначим всё это для наглядности по уровням.

Контроль действий. Очень редко мы контролируем свои действия, зачастую делая что-то бессознательно, под воздействием внутренних импульсов, желаний. Мы совершаем действие, а потом думаем, нужно ли оно было. Многие даже не думают об этом, а просто бессознательно включаются в какой-то общественный процесс и идут за общим потоком настроений или веяний. Так вот, все наши действия шаг за шагом постепенно должны становиться нам подконтрольны, начиная от элементарных телодвижений, заканчивая конкретными жизненными делами и предприятиями. Мы должны осознавать, что и зачем мы делаем, всё время держать это осознание внутри себя, задаваться вопросами: «А как данное моё действие, которое я хочу сейчас осуществить, поможет духовной эволюции в Творении?», «Как это поможет моему служению Богу?», «Как это поможет облагораживанию человечества?»

Контроль речи. Точно так же часто неподконтрольна речь, слова слетают сами по себе, разнообразные внешние факторы побуждают нас к произнесению речей, высказыванию суждений, мнений. Всё это шелуха, и говорить нужно только существенное, то, что может действительно повлиять на ход событий, то, что несёт в себе внутреннюю мощь, и то, что способствует духовной эволюции, постижению тайн Бытия. Поэтому все истинные мудрецы знали, что молчание – золото, ибо в истинном, духовном безмолвии человек может повлиять на окружающее намного значительнее, чем если он будет доказывать свою частную позицию, отстаивать свои односторонние взгляды, выступать с дебатами, пребывая в обыденном состоянии сознания.

Контроль мышления, которое, как было сказано, складывается из рассудочного и образного. На уровне рассудочного мышления мы должны научить себя мыслить полностью логично, чтобы не было хаоса в построении мыслительных цепочек. Если мы слышим какое-то утверждение и ощущаем его нелогичность, мы должны внутри себя создать правильную цепочку, соответствующую логическому мышлению. В противном случае хаос в нашем мышлении будет гарантирован. Рудольф Штайнер говорил, что нужно научиться таким образом ощущать логику, что при восприятии чего-то нелогичного фактически чувствовать внутри себя боль. Это достигается тогда, когда стремишься к Истине. То есть нужно сконцентрировать внутри себя истинные утверждения путём логики, а всё неистинное нужно научиться ощущать как ложное опять-таки путём внутреннего, ясного понимания истинного. И когда получится полностью приводить к логике все свои понятия и понятия других людей, обретёшь способность ощущать логику. Относительно каждого утверждения сможешь чувствовать, истинно оно или ложно. Для этого нужно развить свою логику, научиться мыслить логически. Всё наше рассудочное мышление должно стать упорядоченным.

То же самое можно сказать и об образном мышлении. Образы не должны хаотично возникать в нашем сознании, появляться и исчезать, будучи неподвластны нашей воли. Мы сами должны быть творцами этих образов, так же как и творцами своих логических построений. Мы ничего не должны брать извне непроверенным, необдуманным. Всё внутри нас должно найти некоторую структуру, чтобы наша воля, которая действует свыше на все эти уровни, пронизала все структуры нашего сознания. То же самое, впрочем, относится к речи и действию. Но так как мышление задействуется, прежде всего, для познания, это более привычный уровень познания для человечества, то ничего непроверенное внутри нас не должно иметь доступ к нашему сознанию. Мы не должны необдуманно перенимать какие-то утверждения и мнения. А если нашли какую-то ошибку и не можем понять, как должно быть правильно, мы должны отложить это в сторону до будущего времени, пока сами до конца это поймём либо опровергнем. В этом смысле различные тенденции в обществе, которые вы могли замечать, когда какие-то агитаторы склоняют целые толпы на свою сторону, – это, как правило, происходит из-за того, что эти толпы не контролируют своё мышление, когда на уровне чувств, которые выше мыслей, идёт как бы нагнетание энергий, которые подавляют мышление, – и в итоге толпа идёт за каким-нибудь болтуном.

Так вот, следующий уровень – это уровень эмоций, страстей, чувств. Контролировать их намного сложнее, чем мысли, потому что это более высокая реальность, более внутренняя сфера. Но к этому контролю можно прийти путём достижения бесстрастности. Это самое важное. То есть мы должны на уровне эмоций и вообще в жизни всё воспринимать без симпатий и антипатий. Ведь обычно, когда случается какое-то явление в жизни, если оно нам не нравится, мы тут же негодуем, внутренне отторгаем его, проявляем негативные эмоции либо, если оно нам нравится, наоборот, сразу же погружается в него и теряем себя в радости. А нужно быть отстранённым наблюдателем. Когда подходит какое-то событие, позитивное или негативное, мы должны воспринимать его бесстрастно, без всяких внутренних колебаний, без неуравновешенности, а в полном спокойствии, в отстранённом наблюдении. Это не значит, что мы становимся сухими. Наоборот, если входишь в это состояние и научаешься бесстрастно всё воспринимать – становишься внутри себя более живым, так как повышается твоя чуткость, ибо ты уже не погружаешься в отдельные аспекты эмоций, негативные или позитивные. Пребываешь над ними и всё ощущаешь и воспринимаешь намного более объективно.

Достижение этого состояния очень важно, в частности, для рассудочно-образного мышления, то есть для более низкого уровня сознания, чем эмоции и чувства. Потому что, познавая что-то, читая книгу, слыша речь или просто наблюдая за миром, стараясь постичь его глубинные тайны, когда ты эмоционально чист и воспринимаешь внешние проявления в полном внутреннем равновесии и спокойствии, в бесстрастности, тогда в твоё мышление вливается из внешнего мира намного больше знаний, чем если бы ты эмоционально на всё реагировал. Эмоции являются фильтром, лучше сказать, барьером для познания истины и действительности. Если они хаотичны, то очень много знаний, которые вливаются извне, проявляясь через действующие в мире силы, не войдут в тебя, ибо ты сам создашь барьер своими симпатиями и антипатиями к этим явлениям. Чтобы увидеть суть вещей, нужно быть полностью бесстрастным, не перекрывая своим эмоциональным барьером то, что идёт извне.

Это же справедливо и на уровне мыслей. Когда у нас есть какие-то предрассудки, субъективные убеждения, они точно так же блокируют для нас чистое восприятие внешней действительности. Поэтому и говорилось, что нужно разработать в себе логику и избавиться от нелогичных предрассудков, которые, словно хлам, скапливаются в нас и не дают нам познать что-то высшее. Очень часто мы отрицаем что-то из внешних знаний только потому, что полны в своём мышлении предрассудков, имеем рассудочный барьер и неоформленные мысли.

Так вот, эти два барьера – мысли и эмоции – должны быть полностью подконтрольны. Тогда мы сможет познавать внешнюю действительность, которая проявляется в творческих силах, именно такой, какой эта действительность сама о себе говорит, а не такой, какой мы из-за субъективности своих рассудочно-эмоциональных качеств пытаемся эту действительность видеть. То есть мы не должны привносить субъективный фактор в познание, но нам нужно очистить полностью свои эмоции и структурировать своё мышление, чтобы видеть, ощущать и воспринимать действительность такой, какой она сама открывается нам. И сама эта действительность – такая, какая она есть – намного богаче, глубже и разносторонней, чем тот образ её, который мы пытаемся построить внутри себя.

Наконец, следующий уровень, ещё более высокий – это уровень воли. Здесь мы должны развивать свои волевые качества. Прежде всего, волевые качества в отношении контроля мысли, эмоции, речи и действия. Когда воля будет полностью контролировать эти уровни, тогда мы и достигнем полного самосознания и объективности. Именно воля делает структурированным мышление, избавляя его от предрассудков; делает чистыми эмоции и чувства, избавляя их от симпатий и антипатий; контролирует речь, дабы говорить только то, что существенно для эволюции Мироздания; побуждает к действиям, совершаемым сознательно и согласованно с Божественным Миропорядком. Когда воля возьмёт под контроль все эти уровни, она станет очень мощной, она сконцентрируется и воспламенится. Сможешь стать творцом своей судьбы, полностью контролирующим свою жизнь и своё существо, а значит, независимым от нижних уровней бытия. Если до этого ты поглощался внешними событиями, твои действия и речь были бесконтрольными, мысли и эмоции были хаотичны и насыщены страстями, и ты был скован всем этим, и твоя воля была поглощена внутри всего этого, то затем твоя воля прорабатывает все эти уровни, освобождается от них и становится независимой от них. И она, эта воля, это человеческое «Я», это ядро, становясь свободным от низших уровней, достигает высшей объективности. Силы тонких миров начинают вливаться в волю в первозданном виде, потому что она не замутнена этими оболочками, и тебе открывается познание на уровне интуиции.

Поэтому необходимо развивать свои волевые качества. Не просто контролировать своей волей действия, речь, мышление, эмоции, а развивать волевые качества в конкретных формах. Развиваются они, прежде всего, в преодолении препятствий, в преодолении различных искушений, которые сбивают нас с пути высшего познания и пытаются захватить наше самосознание, нашу волю, наше существо, поглотив какими-то ограничениями материального толка – тем, что в христианстве называется грехом. Грех и есть ограничение этой свободной воли. Взять любую страсть, любой соблазн – это ограничение астрального рода. Человек, поглощённый какой-то страстью, ограничивает и отделяет себя от остальных уровней Мироздания, он перестаёт быть внимающим этому Мирозданию. Но освобождаясь от этого греха, от этой ограниченности, открываешь себя восприятию веяний высших миров. Точно так же грехом будет погружение в какую-то ложную рассудочную концепцию, в субъективные рассудочные убеждения. Но освобождаясь от них, понимаешь, что любое мнение имеет какое-то ограничение. Смысл в том, чтобы освободить свою волю и начать познавать мир таким, какой он есть, а не таким, каким его хочется видеть из-за собственной ограниченности.

Поэтому путь духовного восхождения, путь духовного развития – это на самом деле путь истинной свободы. На этом пути мы достигаем духовной свободы, независимости от материальных явлений, мы становимся творцами в Мироздании, сотворцами Бога. Ведь Бог, действуя свыше, пребывая над всеми уровнями и мирами, независим от них. Если бы миры могли диктовать Богу, то что бы это был за Бог? Всё Мироздание разрушилось бы, если бы Бог пошатнулся. Но точно так же рушится наша жизнь, если мы её не контролируем, если мы хаотичны внутри и не осознаём свои действия, речь, мысли, эмоции и волю. Становясь же независимыми от них, контролирующими их, мы становимся подобием Высшего Творца, Создателя всех миров, в своей локальной области, доступной для познания и творчества.

Духовный самоконтроль – это не насилие над собой, как порой кажется людям. Насильственный контроль относится к попыткам рассудка контролировать свои высшие формы сознания. При таком подавлении действует рассудок по отношению, допустим, к своему чувственному астральному телу или даже к своему волевому деваханическому началу. Истинный же самоконтроль – это осознание. Слово «осознание» неотъемлемо связано с настоящим контролем, потому что, осознавая что-то, мы одновременно и контролируем это. А не осознавая что-либо, мы не можем это контролировать. Первично, таким образом, осознание, которое и порождает самоконтроль.

Осознание  – ключевой момент на духовном пути. Оно играет важнейшую роль в нашей жизни, как в бодрственном сознании, так и во снах, которые также будут качественно изменяться по мере духовного пробуждения. В этом плане самый примитивный, нижний уровень снов – это отражение событий, которые мы переживаем в бодрственном сознании, и повторное прохождение этих событий в иной форме. Такие сны обычно происходят у тех людей, кто полностью погружён в бытовую действительность, никак не обращён к высшим мирам. Эти сны не обладают ничем мистическим, никакой сокровенной духовной мудростью. Когда же становишься на путь духовного познания, раскрытия своих сверхчувственных восприятий, наполнения своего мышления духовными образами, тогда образы, которые видишь во сне, начинают отображать уже не земную, физическую реальность, а высшие, астральную и деваханическую реальности – в зависимости от того, насколько ты развился. Тогда через сны начинают действовать определённые глубинные смыслы, и можно учиться в таких своих снах, ибо высшие миры – это миры причин по отношению к низшим мирам – мирам следствий. События сначала разворачиваются на высших уровнях, а потом проявляются на низших. Во снах мы можем улавливать эти причины. Уловив их, мы будем знать, что ждёт нас в ближайшем будущем здесь, на земном уровне. Но чтобы полностью правильно интерпретировать свои сны и верно соотносить их с земными событиями, нужно пройти путь посвящения. Ви́дение снов, ви́дение процессов, в которых мы участвуем во сне на том же астральном плане, мы интерпретируем эфирно-рассудочной составляющей. И если она плохо развита, не наполнена достаточным количеством образов, и если мы не контролируем своё мышление, то не получится осознанно проложить линию связи от астрального плана до физического. Тогда сны будут интерпретироваться нами ошибочно. Однако часто во снах мы можем учиться не через размышление, а через ощущение, которое нам там даётся, и это ощущение часто правдиво, если ты действительно чуток. Ты просто предощущаешь, что тебя ждёт.

На сегодня закончим. Я был рад вас видеть. В следующий раз продолжим, будем продвигаться глубже и рассматривать более частные моменты.