Текст книги "Путеводитель по буддийскому учению: теория и практика"

• Значительная благая карма позволяет родиться человеком. Поэтому знайте, что в прошлом каждый из вас проявлял свои лучшие качества и совершал бессчётное количество добрых дел… Но недостаточно просто осознавать это, необходимо придать смысл и осознанность нашему существованию, используя метод и мудрость.

• Из-за иллюзии постоянства жизнь проходит мимо в череде нескончаемых ежедневных хлопот. Поэтому Будда дал понять, что вещи на деле не таковы, как нам кажутся… Для установления окончательного способа существования внешних и внутренних явлений нужно положиться на безошибочный метод и постараться раскрыть свои способности к познанию.

• Карма расшифровывается как один из уровней причинно-следственной обусловленности. Закон кармы непогрешим и действует одинаково для всех. Суть его проста: добрые поступки всегда приводят к счастью, а злодеяния – к страданиям.

a) Почему так важно помнить о непостоянстве своей жизни?

б) Как бы вы объяснили ребёнку смысл изречения: «Метод без мудрости сковывает путами, а исполненный мудрости метод – освобождает»?

• Гампопа Сёнам Ринчен. Драгоценное украшение Освобождения. СПб.: Уддияна, 2018. – Глава 2. Основание: высочайше драгоценное человеческое тело.

• Далай-лама, Катлер Г. Искусство быть счастливым. Руководство для жизни. М.: Эксмо, 2017.

• Лама Сопа Ринпоче. Храброе сердце. Московские лекции. М.: Ганден Тендар Линг, 2019. – Лекция 1.

• Островская Е. П., Рудой В. И. Космос и карма. Введение в буддийскую культуру. СПб.: СПбКО, 2009.

• Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения: в 2 т. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2020. – Том I. Этап духовного развития низшей личности.

• Bronkhorst J. Did the Buddha Believe in Karma and Rebirth? // Journal der International Association of Buddhist Studies, 21 (1), 1998. – P. 1–20.

• Берзин А. Что такое реинкарнация? URL: htpt://studybuddhism. com/ru/tibetskiy-buddizm/put-k-prosvetleniyu/karma-i-pererozhdenie/ chto-takoe-reinkarnatsiya (дата обращения: 01.04.2021)

Глава 2
Опора на духовного наставника

Овверении учителю в буддийских источниках говорится как о корне всего духовного пути. Для практики Дхармы необходимы два условия, внешнее и внутреннее. Внешним условием является духовный наставник, а внутренним – наша собственная драгоценная человеческая жизнь с её свободами и благами[29]29
  О восьми свободах и десяти благах драгоценного человеческого рождения см. Часть IV, «Драгоценная человеческая жизнь».


[Закрыть].

В «Кратком Ламриме» Чже Ринпоче сказано, что вверение себя духовному наставнику есть причина накопления добродетели и очищения от всего неблагого. Учитель знает методы достижения как временного, так и высшего счастья, ему ведомы условия внутренних преобразований на пути к Пробуждению, а также способы очищения от неблагой кармы и омрачений. Следуя за таким человеком, мы обретаем огромное благо.

Благодаря святым наставникам драгоценное Учение Будды, дарованное им два с половиной тысячелетия тому назад, дошло до наших дней в целостном виде. Не будь духовных учителей, нам не выпало бы счастье встретиться сейчас с Дхармой – линия преемственности попросту не сохранилась бы. И хотя в рамках разных традиций можно говорить о самых разных наставниках, в «Лам-риме» объясняется, каким должен быть благой друг[30]30
  Санскр.kalyāṇa-mitra, тиб. dge ba’i bshes gnyen.


[Закрыть], иначе говоря – духовный учитель, выступающий проводником по путям трёх личностей[31]31
  Три [типа] личности (тиб. skyes bu gsum): 1) малая личность, стремящаяся обрести благополучное рождение в будущем, 2) средняя личность, ставящая целью выход из сансары, или индивидуальное Освобождение, и 3) великая личность, желающая ради блага других обрести полное Пробуждение.


[Закрыть].

Прежде чем стать чьим-либо учеником, важно выяснить, какими качествами должен обладать подлинный наставник в буддизме. В сочинении Майтреи[32]32
  Майтрея (тиб. byams pa) – Будда грядущего, который передал Асанге «Пять трактатов Майтреи» (тиб. byams chos sde lnga): 1) «Украшение сутр» (тиб. mdo sde rgyan), 2) «Украшение ясных постижений» (тиб. mngon rtogs rgyan), 3) «Различение срединности от крайностей» (тиб. dbus mtha’ rnam ‘byed), 4) «Различение реальности от явлений» (тиб. chos dbyings rnam ‘byed), 4) «Высший поток» (тиб. rgyud bla ma).


[Закрыть] «Украшение сутр» указаны десять таких качеств. Раскрывая их смысл в «Ламриме», Чже Ринпоче начинает с положения о том, что невозможно усмирить других, вначале не усмирив себя, и потому главная отличающая черта духовного наставника – это усмирение самого себя.

Что имеется в виду под усмирением себя? Вовсе не какие-то плоды отдельных практик вроде осуществления шаматхи[33]33
  Шаматха (тиб. zhi gnas, букв. «умиротворённое пребывание») – возникающее без усилий состояние сосредоточенности, в котором умиротворены все отвлечения ума и сохраняется объект созерцания.


[Закрыть], – речь идёт о полном освоении общего пути Дхармы. Иными словами, учитель в буддизме – это тот, кто обрёл реализации трёх высших тренировок: нравственной дисциплины, сосредоточения и мудрости, – благодаря чему его ум становится укрощённым, или усмирённым.

Таким образом, в первую очередь духовного наставника характеризует 1) самообуздание, или подчинение своего ума посредством нравственной дисциплины. Следующие качества: 2) спокойствие, под которым подразумевается освоение высшей тренировки сосредоточения, и 3) умиротворённость, что означает овладение высшей тренировкой мудрости.

Достаточно ли освоения трёх высших тренировок, чтобы учить Дхарме? Нет, недостаточно. Помимо достоинств опыта, связанных с практическим осуществлением трёх тренировок, необходимы также 4) достоинства знания, то есть значительная учёность в Слове Будды и толкованиях к нему. Учитель должен изучить множество исходных писаний и комментариев. Как говорит Лама Цонкапа, он должен быть знатоком Трипитаки. Что такое Трипитака? Это так называемые Три Корзины – собрания текстов буддийского учения: раздел нравственных наставлений, раздел поучений из сутр и раздел метафизических представлений буддизма[34]34
  Виная-питака, Сутра-питака и Абхидхарма-питака соответственно. Подробнее см. Глоссарий: Трипитака.


[Закрыть]. Наставник должен быть сведущим во всех этих областях. Ещё одно качество, характеризующее собственные достижения учителя, – это 5) постижение таковости[35]35
  Таковость (санскр. tathatā, тиб. de bzhin nyid) – обозначение высшей абсолютной природы всего сущего – пустоты вещей от самобытия.


[Закрыть] явлений.

Однако даже достоинств опыта и знания недостаточно. Нужны 6) превосходящие качества. Что это значит? У наставника должно быть больше достоинств и знаний, чем у его ученика. Перечисленное относится к собственным достижениям духовного наставника.

Остальные качества выражают его заботу о других. Из них первое – это 7) красноречие, затем 8) любовь. Такой учитель искренне любит своих учеников и ни в коем случае не делится знаниями, подспудно преследуя цель разбогатеть или прославиться. Подобных намерений, естественно, у него не должно быть, его желание помочь ученикам должно быть неподдельным.

Кроме того, благой друг должен быть 9) усердным, то есть тем, кто неизменно сохраняет радостное устремление, принося благо другим. Наконец, последнее качество – это 10) неутомимость в разъяснениях Дхармы и проповедовании. Сколько бы часов ни длилось учение, он никогда не должен уставать от этого и думать: «Я разъясняю людям Учение, а никакого толку нет, всё тщетно». Или же: «Наставления не помогают им, я не вижу результатов. Пожалуй, брошу эту затею». Подлинного учителя никогда не должны обременять подобные сомнения.

Таковы шесть качеств собственных достижений и четыре качества заботы о других. Первые три соотносятся с опытом практического осуществления трёх тренировок: нравственности, сосредоточения и развития мудрости. Если идти по порядку, четвёртое качество – это освоение Трипитаки, то есть обладание обширными познаниями в буддийских писаниях. Пятое – постижение таковости. Перечисленными достоинствами могут обладать и сами ученики, поэтому шестое качество заключается в том, что учитель должен превосходить их своими опытом и знанием. Эти шесть качеств относятся к собственным достижениям мастера.

Далее следуют четыре качества заботы о других. Седьмое – это красноречие. Восьмое – любовь к ученикам. Девятое – усердие, или, другими словами, энтузиазм. И наконец, десятое – неутомимость и готовность претерпевать трудности при даровании учений.

Чже Цонкапа составил «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» ещё в конце XIV века. Уже тогда он сетовал, что наставники со всеми необходимыми качествами встречаются крайне редко. Что уж говорить нам, людям двадцать первого века… Чже Ринпоче ссылался на кадампинского геше Потобу[36]36
  Геше Потоба Ринчен Сел (тиб. po to ba rin chen gsal, 1031–1105) – видный учитель школы кадам, один из трёх основных учеников Дромтонпы.


[Закрыть], который говорил, что можно попытаться найти учителя хотя бы с пятью из указанных качеств: обладающего достоинствами освоения нравственной дисциплины, сосредоточения и мудрости, а также постижения таковости явлений и отличающегося добрым, любящим сердцем. Однако даже таких сложно отыскать. Поэтому геше Потоба добавляет: «Если же трудно найти учителя и с такими качествами, то по крайней мере достоинства учителя должны превышать достоинства ученика».

Когда мы находим учителя, у которого больше достоинств, чем у нас, и вверяемся ему, он становится своего рода катализатором всех наших внутренних преображений. Потому важно знать, как правильно осуществлять практику вверения духовному наставнику. По этой причине я начал эту тему с изложения качеств, необходимых для человека, который будет нашей опорой на пути.

В «Ламриме» упоминается, что желающие иметь учеников должны стремиться к обретению всех перечисленных достоинств. Далее в тексте объясняются качества, которыми должен обладать «подходящий сосуд» – сам ученик[37]37
  В труде Арьядэвы «Четверосотница» (санскр. catuḥśataka, тиб. dbu ma bzhi brgya pa, 12:1) приводятся три качества ученика: «Непредвзятого, способного к логическим суждениям и старательного слушателя называют [подходящим] “сосудом”» (D 3846: vol. 97, 13a.5). Также см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2013. Т. 1. С. 60.


[Закрыть].

Существует два способа вверения себя духовному наставнику: вверение мыслями и вверение делами, или поступками. А для этого прежде всего необходима вера в духовного наставника, которая взращивается осознанием его достоинств. Уважение и почтение зарождаются благодаря осознанию его доброты к нам. Вера в учителя и почтение к нему – это и есть вверение учителю в мыслях. Второе – это вверение своими поступками и делами. Если кратко выразить суть второго способа, это значит делать всё, что радует учителя, и не делать ничего из того, что может огорчить его.

Как доставлять учителю радость? Во-первых, совершая подношения разнообразных даров. Всё, что представляет какую-либо ценность, – от простого цветка до дорогой вещи – всё это можно преподнести учителю. Однажды некий ученик Марпы[38]38
  Марпа (тиб. mar pa chos kyi blo gros, 1012–1097) – тибетский переводчик и йогин-мирянин родом из региона Лходрак (юг Тибета), несколько раз посетивший Индию и Непал, чтобы получить важные тантрические учения от Наропы и Майтрипы.


[Закрыть] преподнёс ему огромное стадо овец, за исключением одной хромой овцы. Сочтя, что она не годится для подношения, он оставил увечное животное себе. Всё остальное стадо он отдал в дар Марпе.

Во-вторых, духовного наставника следует почитать телом и речью. Что касается служения телом, то, например, если учитель уже старенький, немощный и не в состоянии позаботиться о себе, то ученики всячески опекают его. Это довольно-таки распространённый обычай в монастырях. Если наставнику лет за восемьдесят и он болен, ученики-монахи помогают ему умываться, делают растирания, ухаживают за ним.

К почитанию посредством речи относится восхваление учителя, провозглашение его достоинств.

Третье – это исполнение наказов учителя. Крайне важно внимать и следовать всем его наставлениям. Это, пожалуй, самое главное в практике вверения благому другу. Всё остальное – материальные дары и прочее – вторично. Выполнять всё, что советует гуру, – вот что действительно важно. В «Ламриме» приводится история об одном учителе, который просил своего ученика быть добрее к другим и не держать на них зла. Буддийский наставник должен воспитывать своих последователей подобно тому, как любящая мать заботится о родных детях.

В «Большом Ламриме» приводится существенное положение, которого нет в «Кратком Ламриме»: не стоит безрассудно слушаться учителя во всём. Если он даёт совет или указание, соответствующее Дхарме, безусловно, это следует претворять в жизнь. Однако если указание противоречит Дхарме, то ученик не обязан его выполнять. Кстати, это наставление принадлежит не самому Цонкапе, а древнеиндийским учителям. О том, что нужно следовать лишь тому, что находится в согласии с Дхармой, сказано в одной из сутр[39]39
  Имеется в виду отрывок из сочинения Гунапрабхи «Виная-сутра» (санскр. vinaya-sūtra, тиб. ‘dul ba’i mdo): chos ma yin pa smra na bzlog par bya’o: «Если [Учитель] велит неправедное, откажитесь» (D 4117: vol. 159, 10b.7).


[Закрыть].

Конечно, подчас сложно осуществлять все наставления учителя. Ведь всякий учитель, желая, чтобы его подопечные быстрее достигали Пробуждения, обыкновенно требователен к ним. Как же быть? Ответ прост: выполняйте наказы учителя настолько, насколько это в ваших силах. Но при этом следует стараться выполнять все наказы. Так поступают ученики с высшими способностями.

В свой 80-летний юбилей Его Святейшество Далай-лама сказал: «Если я дорог вам, будьте добры и сострадательны, – это лучший подарок, который вы можете сделать мне в день рождения. А когда вы расстроены, сердитесь или подавлены, подумайте обо мне. Старайтесь помогать другим. Если же не можете помогать, хотя бы не вредите». Вот с таким посланием обратился к ученикам Его Святейшество Далай-лама. Конечно, мы помним об этом, но далеко не всегда удаётся поступать соответственно. Осуществление хотя бы одного такого наставления будет наилучшей практикой. Ведь таким образом мы будем радовать своего учителя! Вот что главное. Когда мы радуем учителя, мы накапливаем огромное количество духовных заслуг. В «Ламриме» сказано, что лишённый веры ум подобен опалённому зерну, из которого никогда не взойдёт росток[40]40
  «…В людях, что не веруют совсем, / не родятся качества благие, / – так же, как и молодой побег / из зерна сожжённого не всходит». См. Чже Цонкапа. Большое руководство. Т. 1. С. 67.


[Закрыть].

Вера в учителя не появится сама по себе. Её нужно осознанно развивать при помощи аналитической медитации. Эта практика довольно-таки обширна, и мы затронем лишь основные пункты. Суть такой медитации в выявлении достоинств учителя, связанных с практическим воплощением Дхармы, а также со знанием её теоретических основ.

Медитация начинается с размышления о тех достоинствах, которые указывают на силу нравственной дисциплины наставника. Тесно общаясь с ним или, по крайней мере, время от времени получая от него наставления, ученик в общих чертах узнаёт о его образе жизни и может судить об уровне нравственности своего учителя. Под нравственностью имеется в виду соблюдение трёх видов обетов. Во-первых, это обеты личного Освобождения. Если учитель монах, он должен сохранять в чистоте монашеские обеты, если мирянин, то обеты упасаки[41]41
  Обеты упасаки (санскр. upāsaka, тиб. dge bsnyen), то есть мирянина, включают отказ от 1) убиения, 2) воровства, 3) большой лжи, 4) прелюбодеяния, а также 5) неупотребление вина и прочих опьяняющих напитков.


[Закрыть]. Во-вторых, это обеты бодхисаттвы и, в-третьих, обеты Тайной Мантры[42]42
  Подробнее см. Чже Цонкапа. Тантрическая этика. Объяснение этических принципов практики буддизма ваджраяны. СПб.: Лёлина Е. Н., 2012.


[Закрыть]. Таковы три свода обетов, и всё это относится к практике нравственности.

Далее мы стараемся понять, насколько умиротворён и обуздан ум нашего учителя благодаря тренировке сосредоточения и насколько глубоки его познания вследствие реализации тренировки мудрости.

Если учитель следует традиции Махаяны, он должен практиковать шесть парамит[43]43
  Практики 1) даяния (тиб. sbyin pa), 2) нравственности (tshul khrims), 3) терпения (bzod pa), 4) усердия (brtson ‘grus), 5) созерцания (bsam gtan) и 6) мудрости (shes rab) называются парамитами (phar phyin), или выводящими за пределы сансары, если они совершаются под влиянием бодхичитты, то есть ума, исполненного двух устремлений: а) стать буддой, б) приносить благо всем существам.


[Закрыть]. Мы последовательно рассматриваем его практики даяния и прочих парамит. Насколько он велик в разных видах даяния? Какова его парамита нравственности? Парамита терпения? Как он её практикует, насколько он терпелив? Насколько велика его практика усердия, сосредоточения и, наконец, мудрости?

Для последовательной медитации-анализа нужно хорошо знать жизнь своего наставника. Например, если взять Его Святейшество Далай-ламу, коренного учителя для большинства тибетцев, да и не только тибетцев, то о его жизни написано достаточно много книг, она всем известна. Не так уж трудно найти его биографию.

Важно время от времени читать жизнеописания святых наставников прошлого. При чтении может зародиться такая сильная вера, что от благоговения слёзы выступают на глазах. Например, история жизни Чже Ринпоче, основателя школы гелук, а также изучение его сочинений, насчитывающих восемнадцать томов, вызывают невероятное восхищение им.

В молитве «Учение Благоразумного Победителя»[44]44
  Тибетское название молитвы: blo bzang rgyal bstan ma. Составлена Гунтан Тенпе Донме (gung thang bstan pa’i sgron me, 1762–1823). См. Zhal ‘don phyogs bsdebs (Сборник молитв). GSWC, Sarnath, 2013. – С. 331.


[Закрыть] о Ламе Цонкапе говорится (8):

 
Внешне он придерживается безупречного поведения шравак,
Внутри же сохраняет достоинство йогина двух стадий[45]45
  То есть стадии зарождения и завершения (тиб. bskyed rdzogs kyi rim pa), которые осуществляются в тантрических практиках уровня ануттара-йога-тантры («тантры наивысшей йоги»).


[Закрыть].
Он тот, кто Сутру и Тантру к непротиворечию привёл.
 

Его обузданность чувств, чистая нравственность и безупречное соблюдение всех обетов порождают глубочайшее почтение. Чже Цонкапа был скромным и смиренным человеком, вёл себя так, словно не обладал никакими обширными познаниями. Это внешний аспект его личности. На внутреннем уровне он полностью реализовал стадии тантрической практики, такие как стадии зарождения и завершения. Кроме того, он объединил пути Сутры и Тантры, что считается великим вкладом в дело сохранения буддизма. До него эти учения считались разобщёнными. Люди думали, что путь Сутры практикуется отдельно от пути Тантры и что они не имеют ничего общего. Однако достопочтенный Цонкапа, следуя традиции Джово Чже Атиши[46]46
  Джово Чже Атиша (тиб. jo bo rje a ti sha, 982–1054) – великий индийский пандита родом из Бенгалии, основавший в Тибете школу кадам.


[Закрыть], обосновал и затем многократно указывал в своих трудах, что Сутру и Тантру следует практиковать вместе, поскольку они взаимно дополняют друг друга. Его безупречная нравственность, совершенство помыслов и деяний, а также высота воззрений должны служить для нас примером беззаветной практики.

У Ламы Цонкапы было два главных сердечных ученика – Гьялцап Чже и Кедруб Чже[47]47
  Гьялцап Дарма Ринчен – тиб. rgyal tshab rje, 1364–1432; Кедруб Гелек Пелсанг – тиб. mkhas grub dge legs dpal bzang, 1358–1438


[Закрыть]. Когда достопочтенный учитель ушёл из жизни, Кедруб Чже долго пребывал в скорби и печали. Он взывал к нему со слезами на глазах. И каждый раз, когда его охватывала невыразимая тоска, Чже Ринпоче являлся ему в видениях. Всего у Кедруба было пять видений Чже Цопкапы: в одном он принимал облик полностью посвящённого монаха, в другом являлся верхом на слоне, на тигре и так далее. Кедруб Чже видел всё это перед собой наяву.

Первый Далай-лама также был учеником Чже Ринпоче. Далай-ламой он был признан только впоследствии, но тем не менее он стал первым в линии Далай-лам, и звали его Гендун Друб[48]48
  Гендун Друб – тиб. dge ‘dun grub, 1391–1474. См. 14 Далай-лам Тибета / пер. с тиб.: Культурный центр «Уддияна». СПб., 2001.


[Закрыть]. Он написал песнь-молитву «Снежная гора на востоке», которая по сути является воззванием к Чже Ринпоче (1–2):

 
Над вершинами восточных гор
Устремляются ввысь облака,
Будто напоминая об уходе того,
Кто веру в сердце вселял.
 
 
К востоку за облаками теми,
Там, в обители Победоносных Ганден,
Мой духовный отец Лобсан Дакпа
И его сыновья восседают[49]49
  Собр. соч. Гендун Друпа. См. gsung ‘bum / dge ‘dun grub / ser gtsug nang bstan dpe rnying ‘tshol bsdu phyogs sgrig khang, Lhasa, Vol. 9, 2011. С. 527.


[Закрыть].
 

Здесь говорится, что Чже Цонкапа пребывает в восточной райской обители Тушита[50]50
  Тушита (санскр. tuṣita, тиб. dga’ ldan, букв. «исполненная радости») – в буддийской космологии четвёртый из шести божественных уровней мира желаний, где пребывают небожители – дэвы. Небес Тушиты можно достичь с помощью медитации, пребывая в определённом состоянии сознания. Здесь также рождаются бодхисаттвы, перед тем как спуститься в мир людей. В частности, в настоящее время там пребывает Майтрея, ожидая своего воплощения в качестве Будды в мире людей.


[Закрыть], на что указывают первые две строчки о белых облаках у вершин восточных гор. Затем эти облака направляются в сторону Ганден, где «восседают духовный отец… и его сыновья». Ганден – это один из трёх главных монастырей школы гелук, где жил в своё время достопочтенный Цонкапа. Под «отцом и сыновьями» подразумеваются Лама Цонкапа и его ближайшие ученики Кедруб Чже и Гьялцап Чже.

Если приводить всю песню, это может занять слишком много времени. К чему я клоню? Для того чтобы породить сильную веру в учителя, нужно хорошо знать его жизнь.

В целом людям присуще стремление к доброте, благородству и милосердию. Мы тянемся к тем, кто обладает этими высокими моральными качествами, уважаем их и ценим дружбу с ними. И если у такого нашего друга окажутся недостатки, мы не будем так сильно обращать на них внимания. Вот и Чже Ринпоче советует: если уж решили, что тот или иной человек будет вашим учителем, то не следует заострять внимание на его недостатках – вместо этого нужно взращивать осознание его достоинств. Ведь если сосредотачиваться на достоинствах учителя, от этого будет только польза и никакого вреда. Если же смотреть на недостатки, ничего путного из этого не выйдет. Так что из всех качеств вашего благого друга следует замечать только хорошее.

Далее в «Ламриме» говорится о преимуществах вверения себя учителю.

Первое обретаемое благо – это наше приближение к состоянию будды. Второе – мы доставляем этим радость всем татхагатам[51]51
  Татхагата (санскр. tathāgata; тиб. de bzhin gzhegs pa, букв. «так ушедший») – эпитет Будды.


[Закрыть]. Третье – во всех будущих жизнях мы будем встречаться с духовными учителями. Благодаря преданности учителю мы не попадём в низшие миры, неблагая карма и омрачения будут терять силу, а добродетели и заслуги лишь возрастать. Наслаждаясь временным счастьем, мы в конце концов обретём и высшее, окончательное счастье.

Почему неблагая карма и омрачения истощаются благодаря вверению духовному наставнику? Это можно понять даже из реалий повседневной жизни. Вы, наверное, согласитесь с тем, что вероятность совершить какой-либо ужасный проступок гораздо меньше, если ваше привычное окружение состоит из добропорядочных людей. Если же мы связываемся с дурной компанией, то это приводит к всевозможным бедам и проблемам. Присутствие в нашей жизни духовного учителя, разумеется, приносит непомерно больше блага, нежели присутствие хоть и хороших, но всё же обычных друзей.

Далее в тексте объясняется вред от неправильного вверения себя учителю и ущербность отказа от вверения. Если ошибочно выполнять эту практику, в жизни будут преследовать беды, болезни, вред от духов и так далее. И после смерти нас будут поджидать страдания низших миров. Все эти недостатки являются противоположностью преимуществ, изложенных выше.

Каким образом устанавливается связь с учителем, с какого момента? Если мы получаем от него хотя бы одно четверостишие Учения и в это время думаем, что «это мой учитель», то после того, как вы его услышали, – всё, он ваш коренной учитель, эта связь установлена. Но есть одно условие: наставник должен передавать вам, как слушателю, настоящую Дхарму, а не что-то иное, не имеющее ни малейшего к ней отношения. Например, вы собрались принять обеты Прибежища перед каким-нибудь ламой, и он говорит вам что-то на тибетском. Вы не понимаете его слов, но думаете, что получаете обеты Прибежища. А на самом деле он говорит вам: «Сейчас я пойду в магазин, куплю молока, колбасы и ещё чего-нибудь, а потом ещё куда-нибудь отправлюсь». Тут с Дхармой никакой связи и в помине нет, а вы думаете, что это Дхарма. Когда я говорил о четверостишии из Учения, после которого устанавливается особая связь между учителем и учеником, я имел в виду истинную Дхарму. Но что такое истинная Дхарма? Это должен быть метод, так или иначе связанный с устранением омрачений.

Зачастую мы бываем сильно зависимы от первого впечатления, которое на нас производит человек. Нужно быть более объективными. Например, если мы заболели, то мы, как правило, стараемся лечиться у хорошего доктора. Убедившись в компетентности специалиста, а также в его человеческой порядочности, мы охотнее следуем его предписаниям. Если выяснится, что врач недостаточно опытен, мы вряд ли в другой раз обратимся к нему.

Иногда для рекламы товаров привлекают известных личностей. Эти персоны у всех на виду, и покупатели доверяют им, благодаря чему делают выбор в пользу того товара, который они предлагают. Будь я знаменитым на весь мир, меня тоже приглашали бы в рекламные кампании! Люди покупали бы товар, потому что я им так говорю. Однако всегда найдутся те, кто выяснит: рекомендую ли я сам это как хорошую вещь либо хвалю её по указке бизнесменов, чтобы заработать на общественном доверии. Вот и вы должны поступать так – выясняйте правду. Перед тем как счесть кого-то своим учителем, подступитесь к этому вопросу серьёзно, проверяйте всё. Вы должны понять, есть ли у вас вера в этого человека как в подлинного духовного наставника или нет и достоин ли он её.