Текст книги "Путеводитель по буддийскому учению: теория и практика"

– Страх разъедает человека изнутри. Например, страх потерять работу, страх, что вместо тебя предпочтут другого, страх, что с твоим ребёнком случится нечто плохое, страх остаться без денег. Как с ним справляться?

– Пожалуй, нет людей, которые не сталкивались бы с чувством страха. Страх есть у всех. Иногда мы боимся серьёзных перемен в жизни, а временами – каких-то незначительных вещей. Страх бывает разным: порой надуманным, а порой он имеет под собой реальное основание.

В первом случае, когда страх является чем-то надуманным, достаточно простого осознания, что это лишь игра воображения, чтобы освободиться от него. Вот, например, идёшь ночью и видишь впереди нечто тёмное и страшное. Но подходишь ближе и понимаешь, что это всего-навсего куча опавших листьев.

Однажды Миларепу окружили полчища злых духов. Как он ни пытался их отогнать, ничто не помогало. Наконец, в какой-то момент он понял, что все эти демоны – порождение его собственного разума и что на самом деле кроме него в пещере, где он медитировал, никого нет. «Демоны» тут же исчезли.

Что касается того страха, который имеет под собой реальное основание, то кадампинские наставники говорили: «Всё, что случается со мной – и плохое, и хорошее, – это результат моих действий, плоды моей кармы. Раз так, зачем тревожиться и бояться чего-то? Ведь если я творец собственных страданий, я могу быть творцом и собственного счастья». Подобный ход мыслей и впрямь помогает уменьшить тревогу и беспокойство.

Также во «Вступлении в деяния бодхисаттв» (VI, 10) говорится:

 
К чему печалиться,
Если всё можно ещё поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя?[106]106
  Шантидева. Путь бодхисаттвы. С. 89.


[Закрыть]
 

И ведь в самом деле. Если проблема решаема, зачем беспокоиться из-за неё? Вместо того чтобы тратить время и силы на бесполезную тревогу, лучше поискать выход из сложившейся трудной ситуации. А если она в принципе неразрешима, беспокойство и страх тоже ничем не помогут.

– Как понять, что моя любовь к себе не эгоистична?

– Если, заботясь о себе, мы чутки и к другим, знайте, что это здоровая любовь к себе. Но когда счастье других ни во что не ставится, значит, это любовь лишь к себе.

Расшифровка:

Анна и Владимир Гандурины, Нижний Тагил

• В сущности, открыть своё сердце означает полюбить себя и весь мир.

• Относиться с любовью к самому себе очень важно. Почему? «Невозможно усмирить других, – говорит Чже Ринпоче, – не усмирив себя». Так же и здесь: если не полюбим себя, не сможем полюбить и других.

• Почему мы сталкиваемся с плохим отношением к нам? Это происходит по причине закрытости нашего собственного сердца, когда мы замкнуты лишь на себе. Если сердце полностью закрыто, то все вокруг становятся врагами. Причём не только люди, но и неодушевлённые предметы, лишённые какой бы то ни было злой воли.

Примите удобную позу. Расслабьтесь. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Примите следующий образ мыслей: «Если я не научусь любить себя, быть добрым к себе, я не смогу полюбить других, быть добрым к ним. Если я не смогу быть добрым ни к себе, ни к другим, какой тогда смысл в моём существовании? А ведь я хочу прожить осмысленную жизнь. Себялюбие и эгоизм, как я вижу, создают много ненужных проблем, поэтому любовь к себе должна быть свободной от них. Именно чистая, искренняя любовь приводит к счастливой и гармоничной жизни. Эгоизм, в свою очередь, отнимает возможность быть счастливым. Поэтому я не буду думать лишь о себе, лишь о собственном благополучии. Я буду заботиться об окружающих. Я не буду причинять им зло, но буду служить им. Оберегая других, я оберегаю себя. Оберегая себя, я оберегаю других».

Вы когда-нибудь осознавали, что вели себя как эгоист? Если да, то попытайтесь вспомнить это состояние. Что тогда творилось у вас на душе? Как вы поступали с другими и чем это заканчивалось?

А что случалось, когда вы заботились больше не о себе, а о других? Вспомните то состояние, когда вы испытывали чистые, тёплые чувства любви и доброты ко всем, кто вас окружал.

Постарайтесь поближе рассмотреть весь спектр этих переживаний. Понаблюдайте, насколько раскрывается ваше «сердце» в том или ином случае.

Примите решение, что отныне вы будете стараться быть добрым к себе и остальным.

• Далай-лама. Искусство быть счастливым. Руководство для жизни. М.: Эксмо, 2019.

• Далай-лама. Этика для нового тысячелетия. М.: Нартанг (Изд-е А. Терентьева), 2001.

• Пема Чодрон. Когда всё рушится. Сердечный совет в трудные времена. М.: Эксмо, 2018.

• Сонам Ринчен. Восемь строф для тренировки ума. М.: Ганден Тендар Линг, 2014.

Часть II. Сознание и созерцание

Глава 7
Наставления по шаматхе

Два основных вида медитации в буддизме – это шаматха и випашьяна. Випашьяна – аналитическая медитация; к ней приступают после того, как овладевают шаматхой, медитацией однонаправленного сосредоточения. Иначе говоря, шаматха и випашьяна – своего рода причина и следствие: реализация первой приводит к полному осуществлению второй, означающей «высшее прозрение». Погружаясь в устойчивое сосредоточение, мы используем такой однонаправленный ум для глубокого анализа реальности, обретая тем самым способность проникновения в суть вещей. В «Кратком Ламриме» сказано (31):

 
Сосредоточение – Владыка, повелевающий умом.
Сфокусированный [ум] подобен непоколебимой горе Меру.
Направленный, он постигает любой благой объект…[107]107
  Пер. с тиб. Л. Трегубенко. Чже Цонкапа. Краткое изложение поэтапного пути к просветлению. М.: Открытый мир, 2006.


[Закрыть]
 

Таким образом, сосредоточение подчиняет ум и придаёт ему благую направленность. Как говорит Чже Ринпоче, оно подобно властелину, который повелевает умом. Сейчас наш ум необуздан. Над ним безраздельно властвуют омрачения, и этот омрачённый ум диктует нам свою волю. А что же такое шаматха? Буквально это слово означает «пребывание в покое». Подобно тому как с закладки фундамента начинается строительство дома, так же и путь, ведущий к Пробуждению, начинается с успокоения взбудораженного негативными эмоциями ума.

В настоящее время все силы и резервы нашего ума распылены и рассредоточены. Наша задача – мобилизовать их. Для победы над внешним врагом армию сосредотачивают в одном месте. Здесь та же тактика: для свержения «внутреннего врага» необходимо средоточие внутренних сил. Шаматха позволяет добиться этого. В «Ламриме» сказано, что для подавления омрачений необходимо реализовать шаматху, а для полной победы над ними нужен союз шаматхи и випашьяны.

Шаматха – это сосредоточенность ума. Однако не всякое сосредоточение является шаматхой. Это не совсем одно и то же. Прежде чем приступить к практике шаматхи, можно длительное время осваивать различные созерцательные техники, но не все они относятся к шаматхе, хотя и могут послужить причиной её осуществления. Крайне важно понять, что именно приводит к обретению шаматхи.

Практика развития сосредоточения всегда выполняется на базе созерцания подходящего объекта.

Бывает ли безобъектное сосредоточение?

– Не бывает.

Геше-ла: Верно, для сосредоточения действительно необходим объект. Без объекта развить сосредоточение не получится. Кстати, как вы думаете, бывает ли безобъектное сострадание[108]108
  Тиб. dmigs med snying rje.


[Закрыть]?

– Наверное, это всеобъемлющее сострадание. Существует молитва Авалокитешваре, Владыке безобъектного сострадания.

Геше-ла: Безобъектное сострадание – это сострадание ко всем живым существам, сопровождаемое пониманием пустоты явлений от самобытия. Такое сострадание основано на постижении бессамостности[109]109
  Бессамостность (санскр. nairātmya, тиб. bdag med pa, досл. «несуществование атмана») – то же, что и пустота, то есть отсутствие самобытия у явлений. Одно из важнейших понятий буддизма, не имеющее аналогов в других духовных традициях. Означает отсутствие вечного или нерушимого начала как в живых существах, так и во всём мироздании. Согласно учению о бессамостности любая привязанность к собственному «я» или представлению о вечности и неизменности сущего ведёт к страданиям и их приумножениям в сансаре. Духовному же Освобождению способствует искоренение подобного цепляния за ошибочное восприятие. Понятие о бессамостности в буддийской традиции сформировалось в противовес религиозно-философским идеям брахманизма, согласно которым в каждом живом существе присутствует неизменная сущность (атман), которая не подвержена разрушению.


[Закрыть]. А вратами, ведущими к сосредоточению, действительно является объект.

Каковы два основных препятствия для развития сосредоточения?

– Потеря объекта, отвлечение, притуплённость или возбуждённость ума.

Геше-ла: Что самое главное во время сосредоточения?

– Памятование об объекте.

Геше-ла: Сколько стадий нужно пройти, чтобы в конце концов освоить шаматху?

– Девять.

Геше-ла: Так вы всё знаете!

(Смеётся.)

В «Украшении сутр» Майтреи описываются пять препятствий, которые устраняются посредством восьми противоядий. Пять препятствий – это: 1) лень, 2) забывание наставлений, 3) расплывание мысли и возбуждённость, 4) неприменение противоядий при необходимости и 5) применение противоядий, когда в этом нет нужды.

Итак, первый камень преткновения – лень. Его устраняют посредством четырёх таких противоборствующих ему сил, как стремление, усердие, вера и совершенная податливость. Второе препятствие, забывание наставлений, означающее потерю объекта медитации, а также третье препятствие, расплывание и возбуждённость, устраняются благодаря памятованию и бдительности. Четвёртое препятствие искореняется волевым усилием, а пятое – неприменением противоядий (табл. 1).

По мере развития сосредоточения практикующие последовательно проходят девять стадий медитации. Все они перечислены в труде Асанги «Уровни шравак»[110]110
  «Уровни шравак» – часть трактата «Йогачарабхумишастра» (тиб. rnal ‘byor spyod pa’i sa). Переводы отрывков см. Wayman A. Buddhist Insight: Essays / Ed. by G. Elder // Religions of Asia. Series 5. Delhi: Motilal Banarsidass, reprint Buddhist Traditions 7, Delhi: Motilal Banarssidass, 1990. 470 p.


[Закрыть]. Осуществление этих стадий, как правило, рассматривают в контексте развития шести сил[111]111
  Шесть сил (тиб. stobs drug): 1) сила слушания (тиб. thos pa’i stobs), 2) сила вдумчивого вникания (тиб. bsam pa’i stobs), 3) сила памятования (тиб. dran pa’i stobs), 4) сила бдительности (тиб. shes bzhin gyi stobs), 5) сила усердия (тиб. brtson ‘grus kyi stobs), 6) сила навыка (тиб. goms pa’i stobs). Сила слушания помогает осуществить первую стадию; сила вдумчивого вникания – вторую; сила памятования – третью и четвёртую; сила бдительности – пятую и шестую; сила усердия – седьмую и восьмую; наконец, сила навыка осуществляет девятую стадию.


[Закрыть] или участия четырёх видов внимания[112]112
  Четыре внимания (тиб. yid byed bzhi): 1) напряжённое (тиб. bsgrims te ‘jug pa), 2) прерывающееся (тиб. chad pa dang bcas te ‘jug pa), 3) непрерывное (тиб. chad pa med par ‘jug pa) и 4) естественное (тиб. rtsol ba med par ‘jug pa). Первые две стадии сосредоточения требуют напряжённого внимания. При следующих пяти стадиях внимание прерывисто. На восьмой стадии внимание течёт непрерывно, а на последней, девятой – естественно.


[Закрыть]. Так раскрывается тема шаматхи (табл. 2).

Табл. 1. Препятствия в шаматхе и меры по их устранению

Табл. 2. Девять степеней сосредоточения

Относительно выбора подходящего объекта для медитации в «Большом Ламриме» приводится такое разъяснение: для начала нужно осознать, какой именно недостаток преобладает в нашем уме. Например, чтобы успокоить метания ума от одних мыслей к другим, следует наблюдать за дыханием. При склонности привязываться к вещам выявляют и созерцают непривлекательные аспекты в предмете своей страсти. В целом наилучшим объектом для созерцания считается образ Будды. Ведь благодаря неотступному памятованию о нём мы сможем развить умение сосредотачиваться и попутно накопим огромные духовные заслуги. Поэтому созерцание образа Будды приносит много пользы и блага. Конечно, есть и другие достойные объекты. Как бы то ни было, если мы преисполнились решимости довести дело до конца, то, выбрав подходящий объект для своей практики, нужно в каждой сессии обращаться именно к нему. Осуществление шаматхи станет неподъёмной задачей, если объект закрепления мысли всё время будет меняться.

Сейчас наш ум похож на обезумевшего слона. Его следует усмирить и привязать к колонне, иначе он разрушит всё на своём пути. Такой своеобразной колонной служит объект вашей медитации. При помощи верёвки памятования мы привязываем дикого слона ума к колонне созерцаемого объекта. В этом состоит основная задача шаматхи – в продолжительном закреплении мысли на избранном объекте медитации.

В ходе занятий шаматхой мы непременно столкнёмся с двумя мешающими факторами: возбуждённостью и расплыванием мысли. Возбуждённость – это разновидность страсти, из-за которой ум всё время отходит от объекта закрепления мысли. Когда отклонение от объекта происходит по вине других омрачений, а не из-за страсти, тогда это не возбуждённость, а ментальный фактор из группы двадцати вторичных омрачений, который называется отвлечением[113]113
  Отвлечение – тиб. rnam g.yeng. См. главу 8 «Ум и ментальные факторы».


[Закрыть]. Бдительность играет ключевую роль в распознавании момента, когда это происходит. Заметив отклонение, мы тотчас же возвращаемся обратно к нашему объекту, поэтому бдительность должна всегда быть начеку и проверять сохранность верёвки памятования. Конечно, вначале это довольно трудно, ведь слон нашего ума ещё так дик и безудержен, что с лёгкостью будет рвать верёвку памятования и убегать прочь от колонны созерцаемого объекта.

Иногда мы, медитируя, вроде бы и не отвлекаемся, но впадаем в состояние умственной вялости, закоснелости. Это называется расплыванием мысли. Бдительность помогает распознать и такой момент. Однако если мы незаметно для себя привыкаем к этому ошибочному состоянию, расценивая его как сосредоточенность, то рискуем притупить остроту нашего интеллекта.

Возбуждённость и расплывание мысли вместе образуют третье препятствие. Даже когда они присутствуют на самом тонком уровне, всё ещё необходимо применять противоядия, то есть привлекать памятование и бдительность. При достижении стабильного сосредоточения, при котором ум подолгу покоится на объекте без каких-либо отвлечений, применение противоядий излишне. На этой стадии нет надобности в совершении волевых усилий, поэтому здесь неприменение противоядий будет правильным действием.

Как было сказано, невозможно развить сосредоточение без объекта, и наилучшим объектом является образ Будды. Перед тем как приступить к созерцанию, необходимо запомнить его изображение как можно лучше. Разглядывая тханку или статую Будды, постарайтесь сохранить в памяти всё, вплоть до мельчайших деталей. Это послужит подготовкой к основной медитативной сессии.

Поначалу воспроизведение мысленного объекта может быть затруднительным. Не отчаивайтесь, если столкнётесь с этим, – методичность и постепенное улучшение образа будет залогом успеха. Вначале нарисуйте в своём воображении пучок волос на голове Будды, потом его лик, шею, плечи и остальные части тела. Так вы постепенно слепите свой объект для медитации. Однако стоит учитывать существенный нюанс: если в ходе сессии всплывает лишь половина образа, не следует достраивать образ. Видите мысленно только половину? Вот и хорошо, на этом и сосредоточьтесь. Пытаться мысленно дорисовать его – ошибка. Сохраняйте изначальный образ до конца сессии, каким бы неполным он ни был. Если в процессе созерцания объект начинает смещаться влево или вправо, также не стоит наблюдать за этими перемещениями или акцентировать внимание на других спонтанно возникающих образах. Нужно сохранять сосредоточение на том месте и на том образе, которые вы визуализировали в самом начале текущей сессии.

Двумя важными элементами созерцания являются ясность и устойчивость. Бывает так, что присутствует ясность объекта, но нет его устойчивости, или, напротив, есть устойчивость, но нет ясности. Не стоит довольствоваться таким результатом, необходимо добиваться одновременного наличия обоих качеств. Если при сосредоточении вы слишком стараетесь и напрягаетесь, объект может получиться ясным, но неустойчивым, потому что избыток усилий приведёт к возбуждённости ума, заставит его отвлекаться. Другая крайность, когда объект вроде бы и устойчив, но под влиянием незаметной притуплённости ума лишён ясности, отчётливости. Это свидетельствует о недостатке усилия. Как видите, усилие должно быть ни слишком сильным, ни слишком слабым. Нужна золотая середина. Впрочем, вы сами на практике убедитесь в этом.

Для успешного осуществления шаматхи необходимо наличие шести благоприятных условий. Первое из них – это пребывание в подходящей местности, где нетрудно найти воду, пищу и другие необходимые для жизни вещи. Место для практики должно быть тихим, уединённым и безопасным, например без хищных зверей, которые могли бы на вас напасть. В целом такая местность должна иметь пять характеристик: 1) доступность основных средств к существованию, 2) безопасность от хищников и недоброжелателей, 3) отсутствие болезней, 4) помощь единомышленников, а также 5) немноголюдность и тишина. Хотя для начинающих важно пребывать в одиночестве, но помощник, который присматривал бы за вами, всё-таки понадобится. Поэтому подмога со стороны духовных единомышленников будет полезной. Продвинутые йогины, такие как Миларепа, могут медитировать в полном уединении.

Второе условие для успешной практики – малые желания, третье – довольствование тем, что есть, четвёртое – отказ от многих дел, пятое – чистая нравственность. Выделяют три вида нравственности, связанных с соблюдением обетов личного Освобождения, обетов бодхисаттвы и обетов Тайной Мантры. Шестым условием является отказ от мирских забот, связанных с удовлетворением желаний. Таковы благоприятные условия для зарождения, поддержания и совершенствования практики сосредоточения.

Перед тем как начать созерцать, надлежит сесть на удобное сидение и принять правильное положение тела, которое называется восьмеричной позой Вайрочаны: 1) ноги полностью или наполовину скрещены; 2) глаза полуприкрыты, взгляд – в направлении кончика носа; 3) спина выпрямлена; 4) плечи расправлены; 5) шея слегка наклонена вперёд; 6) зубы и губы находятся в естественном положении; 7) язык касается верхнего нёба; 8) дыхание не должно быть слышным, оно спокойное и едва ощутимое.

Первая стадия сосредоточения называется закрепление мысли (рис. 1). Поначалу наш ум будет то и дело отвлекаться, ведь мы привыкли постоянно держать в голове миллион самых разных вещей. Поэтому нужно успокоить свой ум, или, говоря образно, «направить ум внутрь себя», а затем, собрав воедино всё своё внимание, закрепить его на выбранном объекте. Тогда вы начнёте подмечать обычное для вашего ума состояние. Мысли о работе, планы на вечер, воспоминания – весь этот поток сумбурных мыслей нужно отсечь. Постарайтесь захлопнуть перед ними дверь и сфокусироваться на объекте. Это называется закреплением мысли.

Вторая стадия называется продолженное закрепление, когда ум некоторое время пребывает на объекте.

Третья стадия – это поправляемое закрепление. После удержания объекта в течение какого-то времени мысль может отойти от него. В таком случае, осознав потерю исходного объекта, возвращайтесь к нему обратно.

Четвёртая стадия – прочное закрепление. На данном этапе умение сосредотачиваться значительно возрастает. Это уже не грубое закрепление мысли, которое было раньше. Оно становится более утончённым, и происходит сближение с объектом.

Рис. 1. Этапы овладения шаматхой

Изображение любезно предоставлено «Lama Yeshe Wisdom Archive»

Пятая стадия называется обузданием ума. Здесь созерцание сопряжено с радостью и подъёмом духа.

Шестая стадия – успокоение. Почему она так называется? Сказано, что на этом этапе умиротворяется беспокойство ума, вызываемое помышлением об удовлетворении различных желаний, влечением к чувственным удовольствиям, а также другими вторичными омрачениями. Унимается также недовольство ходом выполнения медитации. Прежде, заметив изъяны в своей практике, мы могли быть недовольны тем, что отвлекаемся, тем, что постоянно производим какое-то деление на хорошее и плохое… Всё это уходит.

Седьмая стадия – полное успокоение. Все возникающие мешающие состояния, такие как привязанность, сонливость, замутнённость сознания и прочее, умиротворяются, не успев проявиться сколь-либо значительно.

Восьмая стадия – однонаправленность. На этом этапе достигается непрерывное состояние поглощённости, или сосредоточенности.

Девятая стадия, ровное сосредоточение, указывает на совершенную спонтанность закрепления мысли на объекте.

Прохождение всех девяти этапов похоже на процесс освоения иностранного языка, который поначалу воспринимается чуждым и непонятным. На первых порах для общения на этом языке требуется прилагать усилия, но со временем, когда овладевают им в достаточной степени, потребность в мыслительном переводе отпадает, и тогда коммуникация становится лёгкой и непринуждённой, словно это родной язык. Последняя девятая стадия шаматхи характеризуется подобным состоянием естественного и непринуждённого сосредоточения.

Следует понимать, однако, что без обретения такого качества, как податливость тела и ума, шаматха пока не осуществлена. На девятой стадии сосредоточения в теле возникает доселе неизведанное ощущение лёгкости и блаженства, благодаря впервые зародившейся податливости тела. Вслед за этим переживание радости и блаженства охватывает и наш ум. В дальнейшем совершенная податливость ума и тела убывает, как бы истончаясь, и переживание радости также прекращается. Этот момент знаменует достижение шаматхи.

До возникновения податливости тела и ума обретается некое подобие шаматхи. Йогин, пребывающий в таком состоянии преддверия шаматхи, актуализирует сосредоточение уровня сферы желаний, но после обретения блаженной податливости тела и ума, когда собственно достигается шаматха, он реализует сосредоточение, относящееся к порогу первой дхьяны, то есть высших сфер. Таким образом, до осуществления шаматхи ум называется неуравновешенным, поскольку всё ещё подвержен влиянию страстей сферы желаний, а после достижения шаматхи – уравновешенным, или «умом сосредоточения». Все эти стадии подробно описаны в «Большом Ламриме» Чже Цонкапы.

– Когда достигаешь относительной успокоенности ума, сначала появляется восторг, а потом радость. Но это мешает сосредоточению, приходится заново успокаивать ум. Как сделать так, чтобы это не повторялось?

– Как предотвращать подобные помехи и как их устранять, если они уже возникли, сказано в «Большом Ламриме». Если вы видите, что ваша медитация идёт не так, как хотелось бы, завершите сессию и вернитесь к практике через некоторое время. На первых порах не нужно делать медитационные сессии долгими. Полезно делать их чаще, но короче. Если вы практикуете в режиме затвора, перерывы между сессиями могут составлять пять-десять минут.

Вообще, перед тем как начать медитировать, утвердитесь в решительном настрое, это очень важно. Скажите себе: «Я буду медитировать столько-то минут». Обозначьте временной промежуток текущей сессии и помолитесь как следует, чтобы в предстоящей практике не возникло никаких препятствий.

И вопрос к вам: почему у вас возникает сначала восторг, потом возбуждённость ума?

– Непроизвольно чувствуешь восторг от того состояния, которое испытываешь, а вот радость появляется вслед за ним от осознания, что ты этого достиг. После этого возникает состояние возбуждённости, и опять приходится успокаивать ум. Сначала восторг от самого состояния – это очень приятное состояние.

Геше-ла: А почему тогда за этой радостью следует возбуждённость?

– Наверное, какая-то волна самодовольства появляется.

Геше-ла: Когда возникает радость, это скорее хорошо, чем плохо. Отрадно видеть, что вы отслеживаете такое состояние, как возбуждённость. Это говорит о том, что у вас хорошо работает бдительность. Многие даже не замечают, когда их ум отвлекается из-за подобной возбуждённости. Необходимо устранять этот мешающий фактор.