Текст книги "Путеводитель по буддийскому учению: теория и практика"

– Бытует мнение, что памятование о смерти только приближает эту смерть. Многие так и считают: если думать о смерти, она не заставит себя ждать. Обосновывают это почти так же, как вы говорили по поводу устранения тревоги: что мы часто своими мыслями привлекаем в свою жизнь какие-то моменты; что не нужно тревожиться по поводу различных неприятных вещей, например о риске быть уволенным и так далее, потому что мы сами же и запускаем эти процессы. Если мы о чём-то много думаем, то это с нами и происходит. Буддийская же практика нацелена на то, что ученик в течение дня несколько раз представляет даже стадии умирания.

– В «Ламриме» упоминаются два различных состояния: просто страх умереть и страх умереть неподготовленным к следующей жизни. Помните? То памятование о смерти, которое нужно породить, подразумевает осознание ценности жизни. А жизнь такая штука, что может прерваться гораздо раньше, чем мы осуществим свои цели. Это подобно тем мыслям, которые то и дело всплывают, когда, например, приближаются экзамены: надо выучить пройденные материалы к определённому сроку, а времени всё меньше и меньше. Если такие мысли и впрямь становились бы причиной скорой смерти, тогда многие учителя, многие люди, занимающиеся практикой, не доживали бы до почтенного возраста, а все как один умирали бы скоротечно.

Люди, осознающие, что условий для смерти много, а для поддержания жизни мало, как правило, следят за своим здоровьем, правильно питаются, заботятся о своём душевном равновесии и тем самым стараются закладывать причины, которые сопутствуют долголетию. Взять, к примеру, вспыльчивость. Частые вспышки гнева плохо сказываются на артериальном давлении, а высокое давление может существенно повлиять на продолжительность жизни. Памятуя о непостоянстве и смерти, вспыльчивый некогда человек может перебороть изъяны своего характера. Или вот пристрастие к алкоголю. Подобные пагубные пороки напрямую влияют на то, сколько мы будем жить. Кто памятует о непостоянстве и смерти, тот осознаёт ценность жизни и не тратит её на подобные вещи. Так что на самом деле такие люди не только не сокращают, но как бы продлевают свою жизнь, устраняя условия, приближающие смерть, и создавая условия, поддерживающие жизнь.

Также есть много таких вещей, которые, с одной стороны, вроде бы доставляют удовольствие, но, с другой стороны, подвергают большой опасности. Лихая езда на дороге, например. Многие могли бы жить дольше, памятуй они о непостоянстве и смерти. В погоне за острыми ощущениями людям свойственно вручать себя воле случая: «Оторвусь-ка я на полную катушку, и будь что будет». Ценность нашей жизни несопоставимо больше подобных сиюминутных порывов. Поэтому вследствие таких размышлений мы делаем выбор в пользу правильных действий, направляя энергию в созидательное русло.

Польза памятования о непостоянстве и смерти очевидна. Однажды смерть застигнет врасплох, если каждый день жить с мыслью: «Сегодня уж точно не умру, завтра тоже не умру». Но, отдавая отчёт в том, что она может наступить когда угодно, мы будем спешить совершать благие дела и встретим Владыку смерти подготовленными.

Расшифровка:

Анна и Владимир Гандурины, Нижний Тагил

1) Смерть неизбежна:

1.1) Смерть определённо наступит, и нельзя отодвинуть её приход.

1.2) Жизнь продлить невозможно, и она непрерывно идёт на убыль.

1.3) Хотя смерть неизбежна, времени для практики Дхармы почти всегда не находится.

Решение: необходимо практиковать Дхарму.

2) Время прихода смерти неизвестно:

2.1) Нет никакой определённой продолжительности человеческой жизни.

2.2) Условий, ведущих к смерти, много, а условий, поддерживающих жизнь, мало.

2.3) Нельзя предвидеть время смерти, поскольку тело крайне слабо.

Решение: необходимо практиковать Дхарму прямо сейчас.

3) Во время умирания всё, кроме Дхармы, бесполезно:

3.1) В момент смерти даже близкие не помогут.

3.2) Все накопления и богатства бесполезны.

3.3) Придётся оставить даже собственное тело, что уж говорить об остальном.

Решение: необходимо практиковать только Дхарму.

а) Как вы думаете, помогает ли осознавание непостоянства поддерживать искренние, добрые отношения с другими людьми?

б) Почему санкхья считает, что звук – это постоянное явление? Почему буддисты не соглашаются с этим?

• Золотое солнце, исполняющее желания. М.: Ганден Тендар Линг, 2012.

• Лама Сопа Ринпоче. Счастливая смерть, удачное перерождение. Как помочь близкому это достичь. М.: Буки Веди, Ганден Тендар Линг, 2017.

• Лама Сопа Ринпоче. Укрощение обезьянего ума. М.: Ганден Тендар Линг, 2014.

• Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти. М.: Ганга, 2019. – Часть I: Жизнь.

Глава 5
Прибежище

Прибежище – это врата, ведущие в Дхарму. Дхарма бывает словесной и реализованной[91]91
  Т. е. в виде теоретических знаний (тиб. lung gi chos) и практического осуществления (тиб. rtogs pa’i chos).


[Закрыть]. Для вступления на путь Дхармы необходимо открыть её врата, чем, собственно, и является принятие Прибежища в Трёх Драгоценностях.

Словесная Дхарма – это так называемые Три Корзины, или разделы Учения, относящиеся к сутре, абхидхарме и винае. Дхарма реализованная – это три высшие тренировки, связанные с нравственностью, сосредоточением и мудростью[92]92
  Содержание тренировки нравственности отражается в винае, кодексе монашеской дисциплины, тренировки сосредоточения – в сутрах, тренировки мудрости – в абхидхарме, или, иначе, буддийской метафизике.


[Закрыть]. Перед тем как освоить теорию и затем осуществить её на практике, нужно открыть врата в Дхарму, иначе говоря, принять Прибежище в Трёх Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе.

Если мы не обращаемся за Прибежищем к Трём Драгоценностям, то и практиковать-то у нас особо не получится, потому что не будет надёжного фундамента. Прибежище, в свою очередь, принимается исходя из двух предпосылок. Первая – это страх перед страданиями неблагих уделов. Мы по-настоящему должны опасаться, чтобы нас не занесло туда после смерти. Однако сам по себе страх бесполезен. Помимо него, нужно также обладать верой в силу Трёх Драгоценностей, быть уверенным в том, что они смогут защитить от ужасных мучений низших миров. Благодаря страху и вере наше обращение к Прибежищу становится искренним. Если мы действительно боимся страданий неблагих уделов и верим в силу Трёх Драгоценностей, тогда, изучая проповеди Будды и толкования к ним, мы в конце концов обретём освобождающее духовное прозрение. Принятие Прибежища в Трёх Драгоценностях становится тем, что будет показывать нам правильное направление.

Итак, страх и вера должны идти вместе. Одного страха недостаточно, чтобы суметь помочь себе, – требуется ещё и вера, которая, словно путеводная звезда, приведёт наш корабль к безопасной гавани.

К сожалению, в мире то и дело вспыхивают вооружённые конфликты. Множество людей спасаются бегством из горячих точек, таких как Сирия, где рушатся судьбы миллионов простых жителей. В поисках лучшей доли беженцы из Сирии ищут убежище в других странах. Родные края покидают те, кто одновременно и знает, и верит, что есть места, где можно отыскать пристанище. Ведомые страхом и верой, они всё-таки добираются до других государств, которые предоставляют им безопасность и покой. Желание спастись придаёт силы, чтобы превозмочь тяготы и лишения, коими наполнена жизнь всякого беженца. Не будь у этих несчастных страха и веры, они не вступали бы на такой путь, предпочитая оставаться в пределах родных земель. Один лишь страх не помогает, потому что он сковывает, ввергает в оцепенение и не позволяет выбраться из опасного положения. Разумеется, родные края покидают и по другим причинам, не имеющим ничего общего с чувством страха, однако в таком случае есть вероятность, что в какой-то момент человек подумает, что нет смысла идти дальше, и попросту повернёт обратно.

В нашем случае страх перед страданиями неблагих уделов, а также вера в спасительную силу Трёх Драгоценностей приводят к Прибежищу. Именно по этой причине мы обращаемся к Трём Драгоценностям за Прибежищем, которое позволяет нам глубоко осваивать и практиковать Дхарму и в итоге обрести Освобождение[93]93
  Освобождение (санскр. mokṣa, тиб. thar pa) – состояние, полностью свободное от каких-либо страданий, достигаемое в результате искоренения коренного неведения, которым выступает цепляние за истинное существование (тиб. bden ‘dzin). Освобождение не то же самое, что и Пробуждение (санскр. bodhi, тиб. byang chub). Пробуждение означает не только полное пресечение всех страданий, но и обретение Всеведения относительно всех аспектов бытия, обретаемое в силу великого сострадания ко всем существам.


[Закрыть].

Что же непосредственно приближает Освобождение? Необходимым условием является помысел об отречении. Когда мы чувствуем непреодолимое желание выйти за пределы вереницы нескончаемых горестных рождений, в потоке сознания рождается отречение, что означает, что мы по-настоящему боимся страданий сансары. Дхарма, как одна из Трёх Драгоценностей, является главным нашим спасителем. Дхарма – это средство, высвобождающее от всех страданий и страхов. Она и есть тот путь, вступление на который приводит к Освобождению и оставляет позади тяготы сансары.

Сила практики Дхармы определяется силой принятия Прибежища в Трёх Драгоценностях. Чем искреннее наше обращение к Прибежищу, тем мощнее наша практика Дхармы, и наоборот. Поэтому и говорится, что Прибежище – это врата, ведущие в Дхарму.

Касательно этой темы я вспомнил вот какую тонкость: считается, что буддист – это тот, кто принимает Прибежище в Трёх Драгоценностях. Однако не все буддисты таковы. Среди них есть и те, кто не боится страданий несчастливых уделов, начиная с самого Будды Шакьямуни. Был ли Будда буддистом или нет? Он полагал, что источник счастья находится в самом уме, а не где-нибудь во внешнем мире, и с этой точки зрения его можно условно назвать буддистом. Обращался ли он сам к кому-нибудь за Прибежищем? Нет, не обращался. Поэтому говорится, что буддист не обязательно является таковым исходя из критерия принятия Прибежища в Трёх Драгоценностях.

Итак, принятие Прибежища позволяет распахнуть врата Дхармы. Как я уже говорил, Дхарма бывает словесной, то есть в виде теоретического учения, и реализованной, или практически осуществлённой. Объединив все имеющиеся на пути свершения, получим два аспекта – метод и мудрость. Они часто сравниваются с крыльями. Для того чтобы птица взлетела, ей нужны два крыла. Так и мы, опираясь на силу двух крыльев – метода и мудрости, перелетим через океан сансары. Методом, приводящим к Освобождению из сансары, является отречение. Если говорить о достижении полного Пробуждения, то здесь методом выступает бодхичитта – желание ради блага других стать полностью пробуждённым существом.

Отчего же появляются страх и вера, которые так нужны, чтобы прийти к Прибежищу Трёх Драгоценностей? Они возникают вследствие осознания Четырёх Истин святых, изложенных Буддой. Мы ощущаем неподдельный страх, когда начинаем понимать, что такое Истина о страдании. Зарождение веры в Три Драгоценности имеет связь с содержанием последних двух Истин – пресечением страданий и путём, ведущим к этому.

Таким образом, буддийское Прибежище полностью основано на Четырёх Истинах. Недаром именно они стали первым учением, которые Будда явил миру после того, как достиг Пробуждения у корня дерева бодхи. Именно эти четыре положения составляют суть буддийской практики принятия Прибежища, открывающей врата Дхармы. Прибежище имеет огромное значение для каждого, кто считает себя буддистом.

Теперь вернёмся к вопросу о том, каково определение буддиста. Если наличие или отсутствие Прибежища не окончательный критерий, что же тогда отличает буддиста от небуддиста? Буддиста от небуддиста отличает признание Трёх Драгоценностей в качестве наивысших объектов, достойных быть Прибежищем.

– В «Ламриме» говорится, что если человек принял Прибежище, то это защищает его от падения в низшие миры. Но вместе с тем есть история о монахе, выполнявшем в горах практику Ямантаки[94]94
  Ямантака (тиб. gshin rje gshed), или Ваджрабхайрава (тиб. rdo rje ‘jigs byed), наряду с Гухьясамаджей (тиб. gsang ‘dus), Чакрасамварой (тиб. bde mchog), является одним из главных тантрических божеств в школе гелук.


[Закрыть]. В итоге он переродился голодным духом, похожим на Ямантаку. Получается, он попал в низшие миры. Но он же принимал Прибежище, почему это не стало защитой от рождения в низших мирах?

– Различают два вида Прибежища – причины и результата[95]95
  Прибежище причины – тиб. rgyu skyabs, Прибежище плода – тиб. ‘bras skyabs.


[Закрыть]. Что такое Прибежище причины? Это Три Драгоценности: Будда – наш Учитель, Дхарма – словесная и реализованная, и Сангха – высшее собрание святых, имеющих прямое постижение пустоты. Благодаря им мы можем обрести такие же совершенные качества, как у них, поэтому они называются Прибежищем причины.

Возникновение совершенных качеств в индивидуальном потоке ума называется Прибежищем плода. Устраняя три так называемых яда[96]96
  Т. е. привязанность, гнев и неведение.


[Закрыть] сознания, отбрасывая цепляние за самобытие[97]97
  Самобытие (санскр. svabhāva, тиб. rang bzhin) – приписываемая неведением объекту природа, согласно которой он наделяется статусом независимо существующей вещи.


[Закрыть], мы избавляемся от своих страданий и, соответственно, от всех страхов. Обретение совершенств и пресечение омрачений, соответствующие уровню пути видения[98]98
  Путь видения (тиб. mthong lam) – уровень духовной подготовки, при котором йогин напрямую постигает пустоту явлений от самобытия без посредничества умозрительного образа пустоты.


[Закрыть] и выше, и есть Драгоценная Дхарма.

Личность, которая, напрямую постигнув пустоту всего сущего, отбрасывает эти омрачения вместе с цеплянием за самобытие «я» и вещей, становится Драгоценной Сангхой, то есть святым арьей. Становление арьей избавляет от страданий неблагих уделов.

Когда устраняются все загрязнения ума, вплоть до «тончайших», тогда сметается завеса омрачений[99]99
  Завеса омрачений (санскр. kleśāvaraṇa, тиб. nyon sgrib) – неведение и прочие аффекты сознания, препятствующие достижению Освобождения. Выделяют умозрительную завесу омрачений (тиб. nyon sgrib kun btags) и врождённую завесу омрачений (тиб. nyon sgrib lhan skyes). Полностью устраняются бодхисаттвами на седьмом духовном уровне пути медитации (тиб. sa bdun pa).


[Закрыть], и такая святая личность становится архатом и освобождается не только от страданий низших миров, но и от любых страданий сансары в целом.

Но для того чтобы такому архату стать полностью пробуждённым, нужно сделать ещё одно усилие – отбросить так называемую завесу познаваемого[100]100
  Завеса познаваемого (санскр. jňeyāvaraṇa, ꫵтиб. shes sgrib) – «тончайшие» отпечатки, оставляемые цеплянием за истинное существование, которые мешают обретению Всеведения. Устраняются бодхисаттвами на трёх последних, чистых уровнях пути медитации (тиб. dag sa gsum).


[Закрыть], то есть психические отпечатки, оставленные прежним цеплянием за самобытие. Когда эта последняя завеса устранена, личность не только избавляется от собственных страданий, но также обретает способность избавлять от страданий и других существ, поскольку достигает совершенного состояния будды. В это время в потоке сознания такой личности реализуются все Три Драгоценности: Драгоценный Будда, Драгоценная Дхарма и Драгоценная Сангха. Реализованные в индивидуальном потоке сознания Три Драгоценности – это и есть Прибежище плода.

Судя по всему, монах, осуществлявший практику Ямантаки, был движим мирскими помыслами, потому что правильное выполнение практики Ямантаки, как и любой другой тантрической практики, непременно приводит к полному Пробуждению. Видимо, даже мотивации избавиться от страданий низших миров у него не было. Если нет правильной мотивации, соответственно, нет ни Прибежища причины, ни Прибежища плода.

Когда мотивация связана с тремя коренными омрачениями, ничто из того, что мы делаем, будь то практика Ямантаки или что-нибудь ещё, никогда не станет подлинной практикой Дхармы. Начитывание мантр в любом случае даёт некую силу, но если у человека нет правильной мотивации, то эта сила может превратиться в омрачение. Например, мантры можно направить на причинение вреда другим людям, тогда это называется насыланием порчи, чёрной магией. В случае же этого монаха, скорее всего, сила мантр обернулась против него и привела к рождению в мире голодных духов.

Я надеюсь, что эта лекция, несмотря на свою сжатость, всё же даст вам некое понимание сути Прибежища. В настоящее время наши умы находятся под властью омрачений. Из них привязанность, гнев и неведение называются тремя ядами. Это настоящие наши враги. В связи с этим я хотел бы рассказать немного о тренировке нравственной дисциплины. Это одна из трёх высших тренировок. Осуществив в полной мере эту практику, мы по-настоящему реализуем в своём сознании Прибежище плода. Сейчас-то и малой толики её нет, то есть на девяносто девять процентов мы не следуем нравственной дисциплине. Получается, что мы своим нынешним благополучием во многом обязаны всего лишь одному проценту нравственного поведения, которое удосуживаемся проявлять время от времени. Представьте, какое блаженство окружало бы нас, если бы мы проявляли больше нравственности, и, наоборот, сколько страданий придётся претерпевать, если растеряем и то малое, что имеем сейчас.

Разумеется, в повседневной жизни большинство из нас не промышляют воровством, не убивают, не врут, не прелюбодействуют, не вредят другим и не совершают подобных ужасных поступков. Но допустим, что сегодня целый час мы вели себя абсолютно безнравственно. Такой час обернётся для нас вечностью беспросветных страданий. Если бы мы потеряли рассудок и совершили все мыслимые и немыслимые преступления в течение одного часа, то мы бы потеряли всё – всех родных и близких, вступили бы во вражду со всем миром, все вокруг стали бы врагами. Нас поймают и упекут за решётку. И всему виной один только злополучный час!

Итак, важно сохранять нравственность, а по возможности, конечно же, развивать её. Даже относительное соблюдение этой практики приносит свои благие плоды. Поймите, чем более вы нравственны, тем больше в жизни радости, удовольствия и счастья. Когда медленно, но верно нравственность станет приближаться к совершенству, то и испытываемое блаженство станет наивысшим и непреходящим. Ничто более не сможет его нарушить или уничтожить. А что сейчас происходит с нами? Те мгновения счастья и благополучия, которые появляются вследствие нашей малой нравственности, являются не чем иным, как страданием перемен. С точки зрения буддизма страдание перемен – это обыкновенное мирское счастье. Понимаете, насколько важно жить в духе практики Дхармы? Дхарма дарует непосредственную защиту от всех страданий. Её также называют безобманным Прибежищем, тем, что никогда не введёт в заблуждение, не бросит и не предаст. Следовать Дхарме или нет – это, конечно же, решать нам самим.

Будда говорил: «Всяк себе и защитник, и недруг». Когда-то он был таким же, как мы – обычным человеком, но он много трудился для того, чтобы положить конец своим страданиям. Его путь к Пробуждению начался с поиска благонадёжного Прибежища. В жизнеописании Будды говорится, что осознание тщетности человеческого бытия привело его к избранию пути духовного подвижничества. Вот как это произошло. Прогуливаясь однажды со своим возничим, он увидел странного человека. Таких людей он дотоле не встречал. Царевич спросил: «Кто этот человек?» – и в ответ услышал, что это был человек, сражённый недугом. Так он узнал о существовании болезни. Затем ему повстречался сгорбленный человек, чьё лицо было испещрено глубокими морщинами. Так он узнал, что люди подвержены старению. В другой день, столкнувшись с похоронным шествием, он увидел покойника. Осознание того, что все люди болеют, стареют и умирают, настолько потрясло его, что он преисполнился решимости во что бы то ни стало отыскать то, что сможет даровать защиту и прибежище от всех этих страданий людского мира. И наконец, встреча с благородным отшельником побудила его на выход из мирской жизни и вступление на стезю духовных исканий. Если бы он не начал с поиска благонадёжного Прибежища, он не смог бы начать свой путь духовного роста.

Так и получается, что наша способность заниматься практикой Дхармы – небольшая или выдающаяся – зависит от того, насколько мы преуспели в принятии Прибежища в Трёх Драгоценностях, сильное у нас Прибежище или же нет. Мы все хотим счастья, и никто не желает страданий и боли. Счастье и благополучие этой и будущих жизней, а также избавление от страданий неблагих уделов, да и от всех горестей сансары зависит исключительно от Драгоценной Дхармы.

Сегодняшняя встреча подходит к концу, поэтому для тех, кто желает принять Прибежище, я передам обеты. Существует краткий ритуал. Если вы никогда не принимали обеты Прибежища, но желаете это сделать, вы можете принять их сейчас. Если вы уже принимали обеты Прибежища, естественно, всегда можно принять их повторно. Вообще буддист обращается за Прибежищем Трёх Драгоценностей шесть раз на дню. Для этого вовсе не обязателен учитель. Разумеется, лучше, если он есть. Помимо определённых предписаний, принятие Прибежища не обязывает вас ежедневно читать молитвы и практики. Подобных обязательств, как, например, при получении тантрических посвящений, здесь нет.

Итак, сейчас мы трижды прочитаем молитву принятия Прибежища. После третьего повторения постарайтесь живо представить, что вы приняли буддийское Прибежище в своём сердце, а если вы уже принимали его – что оно у вас укрепилось. Духовные заслуги от принятия Прибежища столь же неисчерпаемы, сколь и воды бескрайнего океана.

• Если мы не обращаемся за Прибежищем к Трём Драгоценностям, то и практиковать у нас особо не получится, потому что будет отсутствовать надёжный фундамент. Прибежище, в свою очередь, принимается исходя из двух предпосылок. Первая – это страх перед страданиями неблагих уделов. Помимо него, нужно также обладать верой в силу Трёх Драгоценностей, в то, что они смогут защитить от всех ужасных мучений низших миров. Благодаря страху и вере наше принятие Прибежища становится искренним.

• Чем искреннее наше обращение к Прибежищу, тем мощнее наша практика Дхармы, и наоборот.

• Духовные заслуги от принятия Прибежища столь же неисчерпаемы, сколь и воды бескрайнего океана.