Текст книги "Цветы в темноте. Практики, которые помогут исцелиться от травмы и найти опору в себе"

Пережив травматический опыт, мы можем испытывать сильные чувства беспомощности и бессилия, на которые, кажется, совершенно не воздействует логика. Мы можем понимать эволюционную основу своих реакций типа «дерись-беги-замри», но всегда остается простор для более глубокого понимания нейропластичности и нашей способности к посттравматическому росту. В последние годы в исследованиях травмы были достигнуты успехи, которые привели к разработке новых психотерапевтических методов лечения ПТСР, таких как соматическое переживание и десенсибилизация и переработка движением глаз. Оба эти метода работают за счет того, что помогают практикующим трансформировать реакцию на травму. Я советую пережившим травму попробовать эти методы, если у них есть такая возможность. К несчастью, доступ к высококачественной психотерапии является проблемой, и число переживших травму многократно превышает имеющиеся ресурсы помощи.

В последние десятилетия внимательность прописывают как средство от множества проблем, включая тревогу и депрессию, которые часто возникают в результате травмы. Например, в Великобритании психологи Национального института здравоохранения признали внимательность средством лечения многих симптомов травмы. Внимательность как путь прекрасна тем, что практиковать ее может любой человек в любом месте. Внимательность – это осознавание самих себя. Такое осознавание служит основой для изменений, трансформации и исцеления тела, чувств и мыслей. Само-осознавание позволяет восстановить связь с неудовлетворенными потребностями нашего внутреннего ребенка и вернуть доверие и уверенность в том, что с этого момента мы сможем позаботиться о своем внутреннем ребенке. Это придает сил тем из нас, кто, возможно, долгое время ощущал бессилие и неспособность измениться.

Практика. Медитация желудя и дуба

Представим себе желудь, зарытый глубоко в землю. При надлежащих условиях – в подходящей почве, при достаточном количестве воды и солнца – он пробивается сквозь землю и становится крохотным росточком дуба. Проходит много времени, и он становится величественным высоким дубом, который дарит чудесную тень всем, кто садится под ним отдохнуть.

Дети подобны молодым дубам. Они прекрасны и полны потенциальных возможностей. Вы имели все нужные условия, чтобы стать такими, какие вы сейчас, и продолжаете нуждаться в надлежащем питании, чтобы вырасти высокими и сильными и давать место для отдыха многим существам, включая животных, растения, минералы и людей.

Есть ли у вас любимый вид деревьев? Может быть, у вас есть даже настоящее любимое дерево для этой практики, под которым вы сможете стоять во время медитации. Уделите время тому, чтобы визуализировать себя в виде молодого дуба, молодой сосны или молодого деревца другого вида, который вам нравится.

Делая вдохи и выдохи, я вижу себя молодым деревцем, которое тянется к солнцу и радуется всему, что насыщает его: солнечному свету, дождю, хорошей почве, вниманию со стороны природы и садовника.

Я вижу себя молодым деревцем, я радуюсь благоприятным условиям.

Делая вдохи и выдохи, я радуюсь, мне нравится быть молодым деревцем. Пусть я буду счастлив и в безопасности. Пусть мои условия будут подходящими для того, чтобы мои корни уходили все глубже в землю.

Мне нравится быть молодым деревцем с глубокими корнями.

Чтобы дерево выросло высоким и величественным, у него должно быть много корней, уходящих глубоко в землю. Мелкие корни не смогут питать дерево, и оно упадет или останется слабым. Вы когда-то были детьми, и то, какими вы вырастете, зависело от родителей, учителей и многих других людей. Подобно желудю, вы обладаете потенциальной возможностью превратиться в могучий дуб, сильный сам по себе и дающий тень, питание и защиту многим. Вы можете научиться защищать себя и заботиться о себе.

Следуя за своими вдохами и выдохами, я вижу себя как дуб; теперь это я тянусь к солнцу и радуюсь всем условиям, которые питают меня: солнечному свету, дождю, хорошей почве и любящему вниманию, которое я дарю себе как свой собственный садовник.

Я вижу себя как дуб, я радуюсь благоприятным условиям.

Следя за вдохами и выдохами, я наслаждаюсь тем, что я дуб. Пусть я буду в безопасности и счастлив. Пусть мои корни все глубже врастают в землю, а сам я даю место для отдыха всем вокруг.

Я наслаждаюсь тем, что я дуб, мои корни врастают глубже, я дарю место для отдыха.

Если вам захочется, вы можете обнять руками себя или свое любимое дерево.

На протяжении дня настраивайтесь на свое тело и дыхание, зная, что у вас есть все необходимое для исцеления. Доверяйте процессу.

Глава 4. Усердие как сила

В буддизме мы говорим о пяти истинных силах, о пяти типах энергии… вера, усердие, внимательность, сосредоточение и мудрость. Эти пять сил – фундамент настоящего счастья; они основаны на конкретных практиках.

Тит Нат Хан. Искусство силы

Будучи молодой монахиней, недавно принявшей обеты в Сливовой Деревне, я пережила в медитации опыт, который многое для меня изменил. В начале 1980-х община приобрела ферму, которую затем преобразовали в сельский монастырь. Здания там были построены из больших блоков местного песчаника. Я сидела в медитации с сестрами-монахинями и в середине медитации открыла глаза и увидела каменную стену перед собой. У меня возникла мысль: «Как я построила эту огромную стену внутри себя?». Стена казалась мне незыблемой и непреодолимой.

Пристально глядя на стену, я продолжала сидеть и следовать за дыханием. По лицу без остановки текли слезы. Через несколько минут возникла другая мысль – о том, что внизу между большими блоками камня втиснуты маленькие камешки и что, если убрать хотя бы один маленький камешек, сквозь стену начнет пробиваться свет. Тогда будет уже не так темно. Появится свет.

Я продолжала сидеть, и меня посетила еще одна мысль: если убрать один маленький камешек, будет проще убрать и большой камень. Я просто сидела с внимательным дыханием в устойчивой позе и постепенно осознала: я могу убирать каменные блоки медленно, по одному, и мне не обязательно убирать их все. Когда-нибудь они обрушатся сами, так как исчезнет фундамент, на который они опираются и который удерживает их вместе. Они рухнут сами, и тогда я смогу просто пройти на другую сторону и насладиться свежим воздухом и свободой.

Именно тогда я впервые прикоснулась к этой стене страдания внутри себя и узнала, что практика медитации может помочь мне испытать легкость, покой и свободу, которые также были внутри меня. Мне не обязательно было трансформировать все свое страдание сразу, чтобы стать счастливой.

Чтобы освоить учения Будды о Четырех благородных истинах и Благородном восьмеричном пути и следовать им, может уйти вся жизнь. Те, кто верит в реинкарнацию, могут сказать, что на это уйдет много жизней! Тем не менее природа этого пути такова, что, даже если мы искренне и усердно следуем хотя бы одному его аспекту, остальной путь начинает раскрываться перед нами. Регулярно, ежедневно медитируя и давая себе время и пространство для исцеления, мы обнаруживаем, что получаем сообщения от собственного подсознания, которые ведут нас к трансформации страдания; мы развиваем глубокое прозрение или мудрость, пятую из пяти сил. Стена страдания внутри нас оказывается сломанной, когда из нее исчезает первый камень; даже структуры, пленниками которых мы стали, еще некоторое время сохраняются, но сквозь них уже начинает проходить свет.

Мы начинаем процесс исцеления с доверия, но мы также должны проявлять усердие. Усердие не означает делать что-то через силу. Работа с усердием означает благоприятное использование энергии, которое позволяет поддержать здоровье тела и ума. Мы не можем принудить себя к исцелению, как не можем принудить цветок распуститься. Мы можем лишь усердно обеспечивать растению надлежащие условия, в которых оно сможет расти и цвести.

Как обеспечить наилучшие условия для самих себя? Будда и миллионы тех, кто практиковал его учение после него, разработали и многократно усовершенствовали инструменты, позволяющие жить хорошей жизнью: Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь. В силу взаимобытия в Четырех благородных истинах можно обнаружить Благородный восьмеричный путь – и наоборот. Мы можем начать в любой точке пути, и со временем нам откроются все его направления. Подробнее об этих вечных буддийских принципах можно прочесть в книге «Сердце учения Будды», где их глубоко и красиво излагает Тит Нат Хан.

Думали ли вы когда-нибудь, что страдание благородно? Почти две тысячи шестьсот лет назад об этом думал Будда. Однако страдание благородно лишь в том случае, если мы знаем, как обратиться внутрь себя и найти выход. В противном случае ничего благородного в страдании нет. Если нам причиняют боль, никакого благородства мы в этом не видим. Грязь сама по себе вязкая и липкая, но она может превратиться в прекрасные цветы лотоса, если мы знаем, как правильно за ними ухаживать.

Вскоре после достижения просветления Будда учил о Четырех благородных истинах, связанных со страданием. Страдание может служить благородной цели и вести к просветлению, если у нас есть понимание его природы. Это искусство страдания, искусство жизни. Когда я была врачом, я говорила себе, что мне никогда не придется беспокоиться о поиске работы, ведь, куда бы я ни поехала, везде будут больные, требующие лечения. Позже, уже став монахиней, я поняла, что и на монашеской стезе у меня тоже никогда не будет проблем с поиском работы, ведь, даже если люди не больны физически, они могут испытывать печаль, гнев или сильнейшее напряжение. Я всегда смогу помогать людям и углублять свое понимание жизни.

Один из чудесных аспектов выбранного мной монашеского пути состоит в том, что у меня есть возможность заботиться о себе на базовом уровне. Именно то, что я учусь понимать свои тело и ум и заботиться о них, позволяет мне понимать других и помогать заботиться о них более глубоко и эффективно. Внимательность дает мне необходимую энергию для того, чтобы исцеляться самой и помогать исцелиться другим. Целитель, тот, кто исцеляется, и процесс исцеления больше не являются для меня отдельными сущностями. Они взаимосуществуют. Прежде чем пытаться помогать другим, очень важно иметь возможность работать с собственным страданием и травмой: смотреть им в лицо, улыбаться вместе с ними, дышать вместе с ними, принимать их день за днем до тех пор, пока они не перестанут быть врагами, от которых приходится убегать, или озером скорби, в котором можно утонуть. Наше страдание может стать нашим другом, и мы можем относиться к нему с равностностью, нежностью и любовью. Вспомните, насколько живыми и окрыленными вы чувствуете себя в присутствии настоящего друга. Страдание может дать нам цель, энергию и усердие, необходимые, чтобы найти путь к исцелению.

Первая благородная истина. Принять свое страдание

Первая благородная истина – это осознание существования страдания или внимательность к нему; признание и принятие того факта, что мы страдаем. Вообще-то многие из нас страдают, но не осознают этого. Например, даже если мы живем в таких привилегированных условиях, что можем в любой момент, когда нам захочется, отправиться за покупками или поехать в другую страну, может оказаться, что к потреблению и развлечениям нас толкают беспокойство или дискомфорт. Шопинг и путешествия могут на время отвлечь нас от страдания, но они сами питают семена беспокойства и дискомфорта, которые рано или поздно вновь проявятся с большей силой.

Работая интерном в Кении, я познакомилась с Глэдис, молодой женщиной, беременной ребенком с гидроцефалией. В период беременности она не получала медицинского ухода, так как в ее сообществе люди не обращались к врачам без непосредственной угрозы жизни. Нам пришлось провести кесарево сечение, поскольку голова ребенка была такой большой, что обычные роды были невозможны. При гидроцефалии желудочки головного мозга блокируются, так что цереброспинальная жидкость не может циркулировать нормально. В результате голова ребенка увеличивается. Тот мальчик родился с телом нормального размера, но его голова была втрое больше обычного. Выглядел он гротескно. Глэдис было восемнадцать лет, и это был ее первый ребенок.

Увидев этого ребенка в первый раз, я на мгновение оторопела. Однако молодая мать держала свое дитя с величайшей нежностью. Она гладила голову сына – такую тяжелую, большую и деформированную. Глэдис знала, что ее сын, возможно, проживет недолго, но она любила его, пока он был жив.

Можете ли вы держать свое страдание так же, как собственное дитя, как часть себя, о которой вы заботитесь и с которой можете быть?

Многие говорят: «Я просто хочу забыть свое страдание» или «Я просто хочу от него избавиться». Однако мы не можем просто взять и отпустить его. Возможно, нам удастся на какое-то время забыть его. Некоторые фармацевтические компании даже пытаются изобрести лекарство, которое блокировало бы определенные воспоминания или вообще стирало бы их, как у героев фильма «Вечное сияние чистого разума». Однако невозможно стереть воспоминания избирательно. Когда люди используют лекарства, чтобы что-то забыть, они забывают не только болезненные воспоминания, но и радостные. Вы правда хотите стереть всё?

Наша духовная практика нацелена не на забывание или блокирование того, что мы видим и чувствуем. Напротив, мы ежедневно занимаемся духовной практикой, чтобы иметь возможность держать свою физическую или душевную боль и страдание так же нежно и терпеливо, как Глэдис держала свое дитя. Как же она его держала!

Вторая благородная истина. Причины страдания

Вторая благородная истина связана с осознанием психологических, физических и вербальных причин страдания или внимательностью к ним, а также к условиям, которые питают и поддерживают это страдание. Как сказал Будда, ничто, включая страдание, не может жить без пищи. Практики внимательности, остановки и глубокого взгляда позволяют нам увидеть, как мы питаем свое страдание. В этой главе мы также рассмотрим практику Четырех усердий, которая дает нам силы прекратить страдание.

Размышляя над Четырьмя благородными истинами, мы признаем главную проблему существования страдания, а затем размышляем над причинами и условиями его существования, чтобы убедиться, что существует выход. В современной медицине мы называем это записью истории болезни пациента. Как и Первая благородная истина, история болезни пациента начинается с его главной жалобы, например: «У меня три недели не проходит кашель». Затем врач исследует хронологическую последовательность развития болезни от первых признаков и симптомов до настоящего момента. Врач также расспрашивает пациента о его медицинском анамнезе, истории семьи, психологической истории, жизненных обстоятельствах и т. д. Затем он может назначить анализы крови и еще какие-то лабораторные исследования, чтобы определить причины болезни и поставить диагноз. Это соответствует Второй благородной истине, которая помогает установить причины и условия дискомфорта. Будда больше двух с половиной тысяч лет назад впервые предложил этот подход, и его вполне уместно называли Царем Медицины.

Когда я, будучи еще молодой монахиней, впервые услышала знаменитое наставление Тит Нат Хана «Боль неизбежна, но страдание необязательно», я была потрясена до глубины души. Часть меня была возмущена и бунтовала: в каком смысле страдание необязательно? Я страдаю всю жизнь, а вы говорите, что это необязательно? Мне казалось, что это утверждение Тхая обесценивает и превращает в банальность перенесенную мной травму.

Тем не менее где-то глубоко я понимала, что учитель прав. Учась лучше осознавать работу собственного ума, я все яснее видела, как мой образ мыслей, речь и поведение питали мое страдание и продлевали его. Даже если физическая или эмоциональная боль длится лишь мгновение, страдание, возникающее в результате наших негативных интерпретаций и неосознанных реакций на эту боль, постоянно, настойчиво, невыносимо и продолжительно. Я начала постепенно понимать свое состояние ПТСР.

Много лет я отождествляла себя со своим страданием, так что отпустить его мне было очень непросто. Чтобы иметь возможность принять страдание, необходимо узнать его корни и научиться жить в гармонии и без страха с прошлым, настоящим и будущим. Страдание – это искусство, которое можно изучить и освоить. Искусство страдания может подарить глубокое преклонение перед жизнью, а также полный покой, радость и любовь для нас самих и других существ. Таким образом, искусство страдания и искусство счастья не являются двумя отдельными сущностями. Они взаимосуществуют.

Будда объяснял, что мы страдаем из-за своих ложных воззрений и неправильных мыслей. Все явления, которые мы переживаем в своей жизни, непостоянны и не имеют собственного «я», но, поскольку мы думаем о них как о постоянных и имеющих собственное «я», мы страдаем. Если что-то доставляет нам удовольствие, мы хотим быть с этим все время и страдаем, когда нам приходится с этим расстаться. Если что-то нам не нравится, мы хотим от этого отказаться и страдаем, когда приходится с этим сталкиваться. Таким образом, страдание не присуще изначально самим явлениям. Страдание возникает в результате нашей привязанности или отвращения к переживаниям.

Третья благородная истина. Счастье вполне возможно

Третья благородная истина говорит о прекращении страдания или о присутствии истинного счастья. Многие из нас живут так, будто здесь и сейчас возможны только планы, проекты, тревоги, сожаления и страхи, но никак не счастье. Мы суеверно полагаем, будто счастье принадлежит либо отдаленному прошлому, либо туманному будущему, но не настоящему моменту.

Третья благородная истина соответствует прогнозу в современной медицине: предполагаемому исходу болезни, зависящему от общего состояния здоровья пациента и диагноза, будь то рак легких, COVID-19 или обычная простуда. Затем врач предлагает пациенту план лечения. В Третьей благородной истине Будда совершенно уверенно и оптимистично заявляет: «Прекращение страдания вполне возможно. Страдание можно трансформировать на сто процентов». Таким образом, страдание можно трансформировать в счастье. Этот прогноз подтверждает, что на самом деле счастье принадлежит настоящему моменту и существует прямо здесь и сейчас, если вы придерживаетесь плана лечения.

Лечение, предписанное Буддой, это Благородный восьмеричный путь, ведущий к полной трансформации и исцелению. В сутре, известной как Диагноз Будды, Будда разъясняет, что Благородный восьмеричный путь может полностью предотвратить рецидивы болезни. В прошлом многие буддологи неверно интерпретировали Четыре благородные истины, называя их пессимистическими; они утверждали, что, согласно Будде, этот мир наполнен лишь страданием, что все в нем страдание и выхода из страдания не существует. Однако, рассматривая Четыре благородные истины глубже, мы видим, что они удивительно научны и оптимистичны.

Четвертая благородная истина. Восьмеричный путь, ведущий от страдания к счастью

Четвертая благородная истина связана с конкретными практиками Благородного восьмеричного пути: правильной внимательностью, правильным сосредоточением, правильным воззрением, правильными мыслями, правильной речью, правильными действиями тела, правильным образом жизни и правильным усердием. Если мы практикуем «правильный» подход в этих восьми областях, мы непременно освободимся от страдания.

Четыре благородные истины вместе с Восьмеричным путем можно рассматривать как своего рода буддийскую Программу двенадцати шагов, хотя они предлагают еще более глубокое преобразование привычек ума, порождающих страдание. Они содержат конкретные практики, цель которых – в корне трансформировать болезненное пристрастие к страданию и перестать поддерживать его, в результате чего мы получаем плод счастья каждое мгновение, когда выполняем эти практики. Как подчеркивает Тит Нат Хан, решение следовать учению о Четырех благородных истинах и Благородному восьмеричному пути – это поворотный пункт, определяющий наше движение к страданию или счастью, дающий питание страданию или счастью. В этом свете Четыре благородные истины поразительно точно утверждают, что мы имеем власть над своим счастьем и страданием и можем целенаправленно и намеренно взращивать их.

Внимательность – это энергия, которая позволяет нам проснуться и услышать плач своего страдания, нежно обнять его, подобно матери, держащей на руках свое дитя, а также признать дискомфорт и найти его причины, чтобы получить возможность устранить проблему, прийти к облегчению и благополучию. Если мы знаем, как правильно обращаться со страданием, мы будем страдать меньше и сможем трансформировать свое страдание в понимание, любовь, исцеление и счастье. Мы можем признать ценность и пользу страдания и больше не убегать от него.

Очень важно практиковать этапы Благородного восьмеричного пути в повседневной жизни. Мы можем переживать великие озарения, но, если у нас нет способа практиковать в повседневной жизни, эти озарения не приведут к реализации. Кроме того, существует опасность, что мы почувствуем себя лицемерными или беспомощными и потеряем уверенность, необходимую для движения по пути.

Есть поговорка: «Счастье в неведении». Нам бывает больнее, когда мы видим свою ситуацию, но ничего не можем в ней изменить. Например, большую часть своей жизни, до осознания глубины своей травмы, я страдала, но источник страдания был практически скрыт от меня. Затем я отправилась на свой первый ретрит по внимательности. После него я стала лучше сознавать себя и окружающее, но я не могла продолжать практики, с которыми познакомилась на ретрите, так как вернулась к ежедневному стрессу работы молодого врача. На самом деле после ретрита моя боль начала казаться мне еще более мучительной, поскольку я остро осознала свою ситуацию. В такие моменты мы уже не можем оставаться в режиме базового выживания и знаем, что лжем себе. Очень больно впервые ясно увидеть свою дилемму в этом свете. Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь предлагают нам выход.