Текст книги "Магия оборотня. Подлинные практики и ритуалы"

1 Глава. История, предания и культы людей-волков

Корни современных практик и верований магии оборотней можно отыскать в сумрачном мире мифов, легенд и исторических источников. Чтобы понять кухню этих процессов, важно изучить их мифологическую и историческую подоплеку. Знание о том, что традиция превращения в волка имеет родословную, уходящую в древние времена, дает нам понимание того, как наши предки признавали и использовали способности оборотней, меняющих свою форму, поэтому мы можем делать то же самое. Эта история предлагает нам способы восстановить и возродить эту мощную традицию.

ИСХОДНАЯ ТОЧКА

Петроглифы и пиктограммы в древних пещерах являются самыми ранними свидетельствами культуры и верований людей, а некоторые из них содержат изображения, напоминающие магию перевоплощения.

«Примерно 30–35 тысяч лет назад в палеолитической культуре по всему миру началось взрывоподобное развитие символических систем, представленных в первую очередь искусством наскальных изображений… И хотя многие из этих рисунков являются натуралистическими изображениями людей, млекопитающих и птиц, встречается немало образов наполовину человеческих, наполовину звериных фигур, свойственных териантропическим культам»[7]7
  Lewis-Williams, “Shamanic Explorations of Supernatural Realms: Cave Art – The Earliest Folklore.”


[Закрыть].

Изображения людей-волков обнаруживали в Пиренейских горах, среди множества других наскальных рисунков с такой тематикой[8]8
  Curran, Werewolves: A Field Guide to Shapeshifters, Lycanthropes, and Man-beasts, 19.


[Закрыть].

Подобные образы оборотней и предания о них можно найти по всему миру, а люди-волки, кажется, появляются везде, где бродят волки. Изображения таких перевоплощений являются одними из самых ранних магических рисунков человечества.

Приведенные мной нейропсихологические и этнографические факты убедительно свидетельствуют в пользу того, что в этих тайных образах мы встречаем древнее и необычайно яркое выражение сложного шаманского опыта, коренящегося в измененных состояниях сознания[9]9
  Lewis-Williams, “Shamanic Explorations of Supernatural Realms: Cave Art – The Earliest Folklore.”


[Закрыть].

Практики перевоплощения, по всей вероятности, являются одними из самых ранних духовных практик, к которым обращались наши предки. Эти практики существуют до сих пор и лежат в основе магии оборотней.

Доисторические способности, духи и метаморфозы волков

Мы обожаем истории о людях-волках, но на свете немало легенд и мифов об оборотнях другого типа. В России, Китае и странах Юго-Восточной Азии, где я побывал, существуют легенды о людях-тиграх. В Японии, где я прожил четыре года, есть множество историй о кицунэ (людях-лисах) и тануки (людях-енотах), которые могут являться в обличьях этих зверей, чтобы украсть еду или саке у тех, кто заплутал ночью в лесу. В народных сказаниях японцев об оборотнях присутствуют не только люди-волки, но и боги-волки (оками). Для последних возводят святилища, и я их посетил. Когда я был в Марокко, мой проводник рассказал мне о родословных людей-шакалов. Некоторые из моих собеседников из числа жителей этих стран верят, что люди, превращающиеся в животных, в самом деле существуют и даже живут среди нас. В ряде изученных мной культур до сих пор бытует древнее верование о том, что люди с незапамятных времен превращаются с помощью магии в различных животных. Некоторых из этих существ боятся, но многих почитают или просто принимают.

Также широко распространена вера в то, что волки – божественные предки. Некоторые монархические династии ведут свое происхождение непосредственно от предка волка – например, тюркские каганы и монгольские ханы. Отдельные индейские племена также почитают тотемного племенного предка волка. Предводителям викингов в старину давали титул «рожденный волками», поскольку скандинавы верили в их способность менять свою форму.

Во всех этих легендах об оборотнях переплетается мифическое и магическое, поскольку и люди, и звери были и остаются животными. Похоже, что мы разделились лишь относительно недавно.

КРАТКИЙ ОБЗОР КУЛЬТОВ ОБОРОТНЕЙ В РАЗНЫХ КУЛЬТУРАХ

Везде, где обитали волки, существовали культы оборотней, приверженцы которых поклонялись могуществу волков и утверждали, что умеют превращаться в них. На протяжении тысячелетий во многих различных культурах было принято верить в способность изменять свою форму.

Мы остановимся на классических древних культурах Запада и вышедших из них более поздних европейских культурах. Это позволит нам увидеть, насколько широко были в те времена распространены посвященные оборотням практики, мифы и легенды, и оценить влияние этих древних культур на ритуалы и заклинания современной магии оборотней.

Месопотамия – место первой известной трансформации человека-волка

Самый ранний из сохранившихся сюжетов о превращении человека в волка можно найти в эпосе о Гильгамеше, сборнике историй из Месопотамии, которому более двух тысяч лет. В эту книгу включена история о молодом пастухе, который страстно влюбился в богиню Иштар. Он часто навещал ее святилище и оставлял ей много подношений, пока ей не наскучили его молитвы и она не превратила его в волка. Для него все закончилось печально: на него напали его собственные собаки[10]10
  Bettini, “The Rage of the Wolf: Metamorphosis and Identity in Medieval Werewolf Tales.”


[Закрыть].

Культы на горе Ликеон в Греции

По мнению древнегреческих историков, культы оборотней предшествовали поклонению эллинским богам. Святилище на одной из вершин горного хребта Ликеон (или Ликеи в античной географии) в греческой Аркадии, скорее всего, было древнейшим центром поклонения волкам и оборотням в Греции. Оно было посвящено очень древнему богу-волку по имени Ликей. В более поздние эллинистические времена слово «Ликей» ассоциируется с именами других богов. Например, бог, управляющий храмом, изменил свое имя и стал прозываться Зевсом Ликейским, другой храм поблизости был посвящен Пану Ликейскому, а в некоторых святилищах Греции поклонялись Аполлону Ликейскому. В Аркадии и других местах был широко распространен культ этого бога-волка. В Аркадии устраивали Ликейские празднества и игры в честь этого божества. Считается, что и сам древний город, и игры были созданы царем Ликаоном (царем волков), а свежие археологические находки свидетельствуют о том, что человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм практиковались там с доисторических времен. Все это приближает нас к оборотням[11]11
  Franklin, “Chapter 3: The Wolf-Deity in Greece,” in The Lupercalia, 23.


[Закрыть].

В 380 году до нашей эры Платон называет царя Ликаона «защитником, ставшим тираном» святилища этого храма бога-волка и его жрецов-оборотней. Овидий довольно подробно рассказывает историю о Ликаоне, который совершил ошибку, предложив Зевсу сваренное человеческое мясо, чтобы испытать его, когда тот появился в храме в человеческом облике. По словам Овидия, Зевс, будучи богом, понял, что произошло, и очень рассердился. Он превратил Ликаона в оборотня и прогнал. Возможно, это предание о том, как культ Зевса вытеснил гораздо более древний культ оборотня Ликея. В любом случае Зевс Ликейский, т. е. волчий Зевс, таким образом стал богом этого храмового комплекса, но истории с оборотнями, человеческими жертвоприношениями и каннибализмом на этом явно не закончились[12]12
  Koosmen, “The Ancient Origins of Werewolves.”; Franklin, “Chapter 3 – The Wolf-Deity in Greece” in The Lupercalia, 21.


[Закрыть].

Греческий историк Агриопа рассказывает в своем дневнике, что знаменитый атлет Деменет помогал совершить человеческое жертвоприношение Юпитеру Ликейскому, съел мясо и на девять лет превратился в оборотня. Он «выздоровел» и принял участие в Олимпийских играх. Я могу только предположить, что он нашел хорошее применение всей этой силище оборотня и даже получил медаль в каком-то состязании[13]13
  Koosmen, “The Ancient Origins of Werewolves.”


[Закрыть].

Римский историк Плиний в рассказе об охотнице Эванте упоминает подобный ритуал, устраиваемый для посвящения в великие охотники, в ходе которого соискатель отправлялся к ближайшему священному озеру, оставлял одежду на дереве, плавал по этому волшебному озеру и, таким образом, превращался в оборотня. Через девять лет он возвращался в облике человека, обладающего удивительными охотничьими способностями. Некоторые считают эту историю возможным описанием посвящения в культ оборотней[14]14
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 10.


[Закрыть].

Греческий историк Павсаний пишет, что люди, переступая порог храма Юпитера Ликейского, «теряли свою тень» в присутствии бога-волка. Возможно, свойственное всему европейскому фольклору убеждение, что оборотни не отбрасывают тень, породила именно эта маловразумительная сентенция, от которой у читателей Павсания разыгралась фантазия. Нельзя исключать и то, что такие оборотни были астральными формами практикующих ведьмаков (их астральное тело не отбрасывает тень)[15]15
  Pausanias, Description of Greece, 27.


[Закрыть].

Культ Аполлона Ликейского (волчьего Аполлона) в Греции

Культ Аполлона Ликейского распространился по всей Греции, но его центром был Коринфский перешеек и особенно Аргос. Может показаться странным, что Аполлон, бог света, ассоциировался с волками, но одной из первоначальных форм Аполлона был волк. Его мать, которую звали Лето, сбежала от Геры с помощью божественных волков, после чего родила Аполлона и его сестру Артемиду, которую также ассоциируют с волками и оборотнями. «Волк Аполлон» был известен как защитник людей, попавших в опасное положение, и повелитель волков. По словам греческого историка Эсхила, он был призван отражать нападения врагов. Считалось, что Аполлон, противник зла, защищает стада домашнего скота, такого как козы и овцы, а также детей. Знаменитые статуи «Волка Аполлона» были воздвигнуты в Дельфах и в его храме в Афинах. В Италии тоже был построен храм для поклонения Аполлону Ликейскому, а также оборотню Сорану[16]16
  Summers, The Werewolf, 152.


[Закрыть].

Оборотни в Скифии

Греческий историк Геродот серьезно относился к культам оборотней и во время своих путешествий в 425 году до нашей эры писал о неврах – крупном кочевом племени, у которого он гостил. Геродот называл их «магическим народом». Невры жили в Скифии, которая частично находилась на территории нынешней России. Он пишет, что каждый год все члены этого племени превращались в оборотней на определенный срок:

Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно однажды в год на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик (Геродот IV, § 105)[17]17
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 8.


[Закрыть].

Здесь мы имеем не просто небольшой культ оборотней, сосредоточенный вокруг храма, а целый клан, который превращается в оборотней. Как вы увидите, в Древнем мире такое массовое перевоплощение не было чем-то неслыханным.

Римские культы оборотней

Римляне живо интересовались феноменом превращения людей в волков, и римская культура в той ее части, которая сохранилась после падения Римской империи, по всей вероятности, является источником большей части преданий об оборотнях в Европе. Например, римский историк Петроний записал историю об одном солдате, который согласился сопровождать его ночью в Капую в качестве телохранителя. Во время путешествия этот человек с наступлением ночи начал «разговаривать со звездами», а затем разделся и в один миг превратился в огромного волка, после чего убежал, бросив несчастного и ошеломленного Петрония на произвол судьбы. Но делать было нечего, и Петроний пошел дальше, пока не добрался до крестьянского дома. Там он разговорился с фермером, который был чем-то расстроен. Выяснилось, что незадолго до появления Петрония неизвестно откуда возник крупный волк и загрыз несколько животных этого крестьянина. Потрясенный фермер рассказал, что он и его работники отразили атаки этого волка и ранили жестокого грабителя копьем в шею. Петроний закончил свое путешествие в одиночестве. Вернувшись на следующий день в свой город, он явился домой к солдату, который накануне так бесцеремонно бросил его (видимо, чтобы выбранить), и обнаружил, что тот лежит в постели с кровоточащей раной на шее. Свой рассказ Петроний завершает так: «Я сразу понял, что он был одним из тех, кто умеет „менять кожу“ (versipellis), и больше никогда не мог преломлять с ним хлеб»[18]18
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 12.


[Закрыть]. И это лишь одна из многочисленных историй о римских оборотнях.

В свое время в Европе была широко распространена вера в оборотней, или «меняющих кожу» (versipelli). Их часто связывали с различными культами оборотней, некоторые из которых, как культ Луперкалии, были официально признаны государственной религией Рима и включали в себя ряд богов и богинь.

Культы волков в Италии представляют собой вид религиозного пережитка далеких эпох. Настоящего бога-волка мы находим здесь гораздо реже, чем в Греции. Однако в области магии, предсказаний и народных суеверий волк был в Италии более заметным и почитаемым, чем любое другое животное[19]19
  Franklin, “Chapter 4 – The Wolf-Deity in Italy” in The Lupercalia, 29.


[Закрыть].

Луперкалии: римская «матерь всех празднеств в честь оборотней»

Согласно римской мифологии, Рим основали Ромул и Рем, которые были воспитаны божественной волчицей Лупой. Рим был назван в честь Ромула, Лупу там всегда уважали и почитали. Великий праздник Луперкалии (Праздник волка) якобы проводился в честь Лупы и основания Рима, хотя на самом деле он зародился задолго до основания Рима, в первую очередь как праздник плодородия и земледелия, и его центральной фигурой был волк. Вполне вероятно, что Лупа была доисторической древней богиней-хранительницей. Во время праздника Луперкалии полуголые «жрецы-оборотни» (Луперкаи) бегали по городу, едва прикрывая наготу козлиной шкурой, и хлестали веревками из козьей кожи подставлявшихся под удар молодых женщин, мечтавших забеременеть. Этот праздник получил свое название в честь Луперка (бога-волка), но собственно Луперком этого таинственного бога-волка, по-видимому, назвали гораздо позже. По общему мнению, почитаемым богом лесных волков был Фавн, римская версия Пана, гораздо более древнее божество, которое чаще описывают как призрачного бога Луперкалий. Жрецы Фавна также носили титул «Луперкай». Римляне явно не любили скучать: это празднество являло собой разнузданное ликование, оно длилось несколько дней и сопровождалось соблазняющими ужимками, совокуплениями и разгульной попойкой со жрецами культа оборотней, воющими и буйствующими, хлещущими веревками обнаженных женщин и, возможно, даже мужчин. Вся общественная жизнь в Риме замирала на несколько дней, к ужасу консервативно настроенных римлян, с содроганием взиравших на всю эту фантасмагорию[20]20
  Adkins, Dictionary of Roman Religion, 136; Leach, Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore Mythology and Legend, 654.


[Закрыть].

С победой в Европе христианства этот древний праздник был упразднен и тем не менее, как ни странно, уцелел, поскольку был до того любим в народе, что, хотя Церковь и пыталась уничтожить его, сделать это ей так и не удалось. Как и в случае со многими другими популярными языческими празднествами, Церковь сочла за лучшее просто принять его по свое крыло. В 494 году папа Геласий I сделал Луперкалию, как это ни парадоксально, Праздником очищения Девы Марии. По мнению некоторых, День святого Валентина, который приходится на ту же дату, также был связан с «праздником любви», Луперкалией. Забавный поворот в этом распутном и непристойном празднике, который, я уверен, рассмешил бы волчьего Фавна[21]21
  Adkins and Adkins, Dictionary of Roman Religion, 73 and 136.


[Закрыть].

Культ Сорана и Диспатера

Богу Сорану с горы Соракта, к северу от Рима, был посвящен целый культ оборотней, который не забылся даже с приходом христианства. Ритуалы вервольфов в этом культе включали в себя хождение по огню жрецов-оборотней. В римской религии этот религиозный обычай был весьма необычным и все же имевшим смысл, поскольку эта местность была и остается вулканической. Как и во многих классических культах оборотней, адепты работали с хтоническим, или подземным, аспектом своего бога-волка. Центр этого культа, гора Соракта, имела форму волка, а бог Соран ассоциировался с вулканическим огнем и ядовитыми испарениями. Соран также считался хтоническим богом смерти, или богом подземного мира, и иногда отождествлялся с римским богом подземного мира Диспатером. Жрецы этого культа оборотней назывались Хирпи сорани, где «хирпи» переводится как волк с языка сабинян – древней культурной группы, жившей к северу от Рима до основания этого города.

Культ Сорана сформировался, когда стая волков украла с алтаря храма приношение – предназначавшееся для Сорана мясо. Когда разгневанные жрецы загнали волков в вулканическую пещеру, испарения убили людей, но волки остались невредимы. После этого началась странная эпидемия. Когда жрецы обратились к оракулам, выступавшим от имени их бога, им было сказано, что для прекращения эпидемии они должны превратиться в волков. Так был основан культ Сорана. Эпидемия сошла на нет, и жизнь наладилась. Многие ежегодно приходили на праздник бога-волка, чтобы поглядеть на священный огонь, который проносила процессия экстатичных жрецов этого культа оборотней, посвященного Сорану[22]22
  Adkins and Adkins, Dictionary of Roman Religion, 210.


[Закрыть].

Культы оборотней, посвященных Аресу и Марсу

Стоит также отметить, что культы оборотней были распространены в нескольких группах воинов-жрецов и боевых братствах, таких как культы Ареса и Марса, обожествлявших волков. Символы волка и человека-волка почитались в их храмах. Их с гордостью носили члены этих военных культов и связанные с ними солдаты. Римский историк Ливий писал о «статуе Марса на Аппиевой дороге с изображениями волков», а римский поэт Гораций говорит о «безмолвных волках» (Martialis Lupos) – культовом символе воина-волка, часто изображаемом на боевых знаменах. Римские воины несли в бой статуи божественного волка и называли себя волками Марса. Явление волка Марса было знаком грядущей победы римлян[23]23
  Häussler, “Wolf Mythology-Italy.”


[Закрыть].

Древнескандинавские оборотни

Волки и люди-волки почитались повсюду на территории современной Германии и Скандинавии, а также в Англии англосаксонской эпохи, где поклонялись богу Одину (или Вотану).

Почитав саги и религиозные писания древних скандинавов, я сделал вывод о том, что в их обществах и религиозных традициях были приняты культы оборотней и людей-медведей Эйги Эйнхамир: «имеющих не одну кожу» или «меняющих кожу». Такими оборотнями были колдуны, практикующие Сейд[24]24
  Сейд – вид ведовства, известный по скандинавским сагам. Предполагают, что Сейд был шаманской по своей природе практикой и включал в себя характерные для шаманизма визионерские «путешествия». Сейдом занимались преимущественно женщины, однако некоторые мужчины также практиковали Сейд. – Примеч. пер.


[Закрыть], или помогавшие им воины, которые, если верить сагам, могли превращаться в зверей, чаще всего в волков и медведей. Это второе перевоплощение называлось их изначальной формой (хамр), а фраза, используемая для обозначения превращения человека в зверя, звучала как «скипа хомум» или «хамаз». Рысканье по сельской местности в волчьем обличье называлось «хамфор»[25]25
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 8.


[Закрыть].

Бог Один, имя которого можно перевести как «Владыка вдохновения», был покровителем оборотней и очень часто ассоциировался с волками. Считалось, что он умеет впадать в экстатический транс и проецировать свою душу в тело другого человека или животного. В такие моменты всем казалось, что тот спит или умер, хотя на самом деле он путешествовал в различных формах. Один носил волчью шкуру. Его сопровождали два помощника, свирепые волки в их духовной ипостаси, в качестве его фамильяров. Их звали Гери и Фреки (Жадный и Прожорливый). Валькирии – полубоги, уносившие почитаемого мертвого воина в Валгаллу, – ехали на этих духах-волках. Многие образы оборотней и мифы о них происходят из древнескандинавских религиозных саг, сохранившихся в Исландии, куда они были перенесены в эпоху распространения христианства в этом регионе[26]26
  McCoy, “Odin.”


[Закрыть].

Берсеркеры были, по всей вероятности, во многих отношениях самыми известными древнескандинавскими волками-оборотнями. В рамках культовых ритуалов перевоплощения многие из них перенимали у волков и других животных их качества, что приводило, как рассказывают, к невероятному увеличению силы, свирепости и воинской доблести. Такого воина-мага провозглашали «хамраммром» (т. е. человеком-медведем или человеком-волком). В сагах написано, что Гарольд Хорфагер, легендарный герой древнескандинавских мифов, носит «волчью шкуру» и является членом отряда волков-берсеркеров, или «ульфхе(д)нир», людей в волчьей шкуре. Слово «берсеркер» можно отнести к воинам, носящим «медвежьи сарки», то есть медвежьи шкуры, поэтому воина-оборотня называли «ульф-сарк», однако позже всех таких оборотней объединил термин «берсеркер». В сагах вы найдете немало храбрых воинов по имени Ульфхамр, что значит подобный волку[27]27
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 36.


[Закрыть].

Другие древнескандинавские колдуны-оборотни меняли свою форму в ходе местных оккультных ритуалов и могли «менять шкуры» по своему желанию, зачастую для состязаний, охоты или грабежа. В отличие от берсеркеров, они просто «надевали волчью шкуру», то есть переносились в форму волка и отправлялись искать приключения, в то время как их тело оставалось лежать в летаргическом сне где-нибудь в безопасном месте. Это совсем другой вид перевоплощения, больше связанный с оставлением человеческого тела и переходом в новую, волчью, форму, а не с принятием облика волка. Этот выход из тела через своего Двойника (формы, сходной с душой, о которой мы поговорим позже) и проявление уже в виде волка описал ученый Сабин Бэринг-Гулд: «Покинув человеческое тело, душа вошла во вторую форму, оставив первое тело в каталептическом состоянии, отчего оно казалось мертвым»[28]28
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 36.


[Закрыть].

В своей Книге оборотней, столь полюбившейся читателям, Бэринг-Гулд добавляет, что после этого такие колдуны-оборотни отправлялись путешествовать в своем втором, волчьем «хамре», или форме, которая была «либо заимствована, либо создана для этой цели».

Люди верили, что такой колдун-оборотень способен делать то же, что и обычный человек, но при этом обладает силой и навыками волка. Поэтому их считали истинными людьми-волками. Отправляясь в путь таким образом, колдун совершал «гандрей» – двигался волчьими аллюрами[29]29
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 17


[Закрыть].

Бэринг-Гулд писал и о другом способе превращения в волка – с помощью заклинания, вызывающего фантомы или миражи, а не посредством подлинной трансформации. Это, по-видимому, указывает на другую магическую операцию, нацеленную не на перевоплощение, а на создание иллюзии. С помощью заклинаний колдун мог очаровывать других людей, заставляя их видеть в нем волка или еще кого-нибудь, хотя на самом деле он оставался человеком. Некоторые из этих практик будут освещены в последующих главах этой книги, описывающих перевоплощение.

В древнескандинавской саге о Вельсунгах есть история о двух братьях, которые случайно набрели на хижину, в которой два выбившихся из сил колдуна-оборотня спали в человеческом обличье, повесив на крюки свои волшебные волчьи шкуры. Шел «десятый день после того, как они вышли из своего второго состояния», а это означало, что колдуны приходили в себя после странствий по земле в облике волков. Братья признали в них колдунов, потому что, помимо плащей из волчьей шкуры, у этих двоих спящих мужчин были «большие золотые кольца» (вероятно, ритуальные торки), свидетельствовавшие об их «причастности к колдовству» (и об этом говорилось не в осуждение, а в похвалу им). Затем братья незаметно, как истинные лазутчики, проникли в хижину и украли висящие на крюках волчьи шкуры. Надев их, они сразу превратились в волков и пережили множество невероятных приключений, после чего прокляли свои волчьи личины и в конечном итоге нашли способ вернуть себе человеческий облик. После этого они были вынуждены вернуть плащи проспавшим их колдунам и были наказаны ими[30]30
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 38.


[Закрыть].

В других древнескандинавских сагах также упоминаются подобные превращения в зверей членов различных культов оборотней и линий передачи знаний. Культы оборотней существовали по всей Северной Европе, и не случайно широкий диапазон распространения такой магии оборотней соответствовал обширной территории, на которой жили волки. Эти волки символизировали свирепость, верность, силу и защиту.

Люди-волки в кельтской культуре

В кельтском мире волки и люди-волки часто воспринимались в позитивном ключе. Рассказывали, что в Ирландии некоторые племена средневекового королевства Оссори превращались в волков во время Йоля. Впав в ярость, они пожирали домашний скот, а затем возвращали себе человеческий облик. В других ирландских племенах утверждали, что их предки были волками. Там часто молились духам волков и богам-волкам, прося у них помощь и исцеление. Ходили слухи, что члены одного кельтского племени оборотней превращались в оборотней каждые семь лет, что, похоже, было ритуальным перевоплощением, как у скифских невров[31]31
  Walker, The Woman’s Dictionary of Symbols and Sacred Objects, 282.


[Закрыть]. Говорили, что друиды, совершая магические операции, тоже могут превращаться в волков. Эти практики друидов-оборотней не исчезли с распространением христианства. В Мерсии в X веке, спустя много лет после утверждения христианства, произошло возрождение языческого учения, проповедуемого двумя верховными друидами, одного из которых звали Вервульф, а в то время прозвание «дух-волк» давали тем, кто выступал против христианства[32]32
  Walker, The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets, 1069.


[Закрыть].

Противников христианства часто называли оборотнями, когда христианство распространилось по территории островов, ныне принадлежащих Британии. По легенде, один из языческих противников христианства, король Уэльса Веретик, был «обращен в оборотни» вместе со всем своим племенем самим святым Патриком, за то, что отказался принять христианство[33]33
  Steiger, The Werewolf Book: Encyclopedia of Shapeshifting Beings, 221.


[Закрыть].

Волков часто связывали с королевской семьей. Легендарного короля Ирландии Кормака мак-Арта якобы вырастила волчица. Во многих ирландских и валлийских мифах волку часто отводилась положительная роль помощника или проводника. В Шотландии жили вульверы (существа с человеческим телом и волчьей головой), которые имели добрый нрав, не ели людей и не причиняли им никакого вреда, но, напротив, помогали заблудившимся путникам и оставляли людям в качестве дара изловленную ими свежую рыбу[34]34
  Oberon, A Wizard’s Bestiary, 102.


[Закрыть]. До чего славные оборотни! Воины, сражавшиеся за различных кельтских королей, иногда прославлялись как оборотни. Кельтская культура распространилась так далеко, что глубокий анализ этого явления потребовал бы целой книги, но в любом случае превращение в зверей считалось умением выдающимся и в целом полезным. Несколько кельтских богов были связаны с волками и оборотнями – например, богиня Морриган, которая иногда принимала форму волка, и два бога, Кернунн и Суцелл, причем оба они изображались с волками[35]35
  Häussler, “Wolf-Mythology-Celtic.”


[Закрыть].

Колдовство и ведьмовские культы в средневековой Европе

То, что в Европе на заре христианства считали колдовством, духовенство этой новой религии, как правило, отождествляло с сатанизмом и зачастую связывало с оборотнями и превращениями, что, по мнению Церкви, было бесовским делом. Благодаря летописям и трудам, посвященным трудной судьбе языческих традиций и преданий, мы знаем, что некоторые праздники и образчики устного народного творчества, безусловно, сохраняли «старые обычаи». Уцелевшие язычники в недавно христианизированной Европе оставили не так много записей, достоверность которых можно подтвердить, но у нас есть записи христианских завоевателей, которые подавляли и уничтожали сохранившиеся религиозные традиции язычников. Из-за «языческой» природы таких дьявольских практик, как перевоплощение, Церковь решила их искоренить. В средневековых церковных документах оборотни и колдуны были тесно связаны. Вот пример из судебного процесса XVI века: «Горьким был удел немца Петера Штуббе. После того как Штуббе откровенно признался в том, что он заключил сделку с дьяволом, в закрепление которой ему был дарован пояс, позволяющий перевоплощаться, чтобы убивать и пожирать своих жертв, чем он и занимался весьма активно на протяжении двадцати пяти лет, его казнили в 1589 году при большом скоплении народа»[36]36
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 8.


[Закрыть].

Результатом таких преследований стало большое количество записей судебных процессов и отчетов священнослужителей, которые представляют собой внушающие ужас свидетельства с многочисленными упоминаниями оборотней. Некоторые из осужденных утверждали, что, хотя они и были настоящими оборотнями, своими делами они защищали людей и помогали им, служа Богу. Во время судебного разбирательства самозваный колдун по фамилии Тисс настаивал на том, что оборотни не злые, что они служат добру и противостоят дьяволу как «божьи волки». На суде он рассказал о том, что не раз оставлял свое тело и в облике оборотня отправлялся в ад, чтобы выкрасть из него зерно и другие ценные вещи, которые утащили у людей черти и злые ведьмы. Выполняя роль «гончих» или «волков» Бога, они защищали общество, сбрасывая человеческую кожу и принимая духовное тело волка, чтобы оберегать такие магические понятия, как «удача» и «хороший урожай» на благо всей общины. Эти люди считали себя духовными воинами-волками[37]37
  Lecouteux, Witches, Werewolves and Fairies, 168–174.


[Закрыть].

Еще больше протоколов судебных процессов по колдовству являют нашему взору длинные списки сатанинских грехов, совершенных бедными, замученными крестьянами, которых впоследствии казнили. Читая эти протоколы, понимаешь, что население и инквизиторы искренне верили в существование ведьм, демонов и оборотней. Вопрос о том, могло ли в те времена уцелеть что-то от культов оборотней, остается открытым. Я считаю, что у нас есть достаточно аргументов в пользу утвердительного ответа, и Церковь сама знала многие из них. Олаф Магнус, шведский архиепископ, участвовавший в таких судебных процессах, писал следующее:

В ночь праздника Рождества Христова оборотни собираются во множестве в определенном месте, а затем расходятся в разные стороны, чтобы нападать на животных и людей. Они едят домашний скот [и] пьют пиво в тавернах, на которые совершают набеги…[38]38
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 53.


[Закрыть]

Подобных историй много, но нам известны примеры удивительной терпимости к оборотням из историй о «сатанинской панике»[39]39
  Сатанинская паника – вера в существование масштабного сатанинского заговора с совершением ритуальных убийств людей и десятками тысяч жертв. – Примеч. пер.


[Закрыть]. Одна такая история показывает, что оборотни приносили пользу. Некий дворянин путешествовал со слугами по Литве. Как-то раз, когда их в дороге застала ночь, им пришлось разбить лагерь в лесной чаще и терпеть голод. Тут один из его слуг признался в том, что он оборотень, а потом ушел в заросли, где и перевоплотился. Вернулся он уже в виде волка, с овцой в зубах, чтобы всех накормить. Затем он снова ушел в заросли и вышел оттуда в своем человеческом обличье. Можно предположить, что все они славно попировали и простили этому оборотню его изъян. О таком замечательном друге можно только мечтать![40]40
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 55.


[Закрыть]

В 1023 году Церковь издала эдикт о запрете перевоплощения, но страшным злом объявила его еще раньше[41]41
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 57.


[Закрыть]. В Средние века оборотни все чаще становились объектом внимания инквизиции, и так обстояло дело вплоть до XVIII века. Примеров таких верований по-прежнему было много. Живший в XVIII веке писатель Раней, изучавший гораздо более древние отчеты о судебных процессах над ведьмами, поделился своими исследованиями феномена оборотней и перевоплощения: «Они крепко спят и видят во сне, что вредят скоту, и все это не вставая со своего ложа»[42]42
  Baring-Gould, The Book of Werewolves, 60.


[Закрыть]. Как вы позже увидите, перевоплощение этого типа, во время транса, указывает на использование астрального тела, иногда называемого Двойником.

Еще один важный фрагмент головоломки, извлеченный из этих судебных материалов по колдовству, связан с Владыкой леса. Этот повелитель (он же Лесной человек тьмы) наделял могуществом ведьм, которые хотели, чтобы их посвятили в колдовское искусство и научили перевоплощаться. Следователи, истязая людей, заставляли их признавать, что этой загадочной личностью был сам дьявол, но обвиняемый не всегда говорил это с самого начала. Таинственный и могущественный Владыка леса, как явствует из этих протоколов, часто испытывал тех, кто хотел быть посвященным, помечал их когтем или острым ногтем, а затем, после какого-то ритуала, давал новой ведьме волшебную волчью шкуру или пояс из волчьей кожи, а также особую мазь оборотня, которую надлежало втирать в тело. Натирая свое тело мазью и надевая шкуру или пояс, они становились оборотнями, после чего Владыка леса учил новоявленных ведьм менять форму. И хотя эти истории рассказывали под пытками, многие из них совпадали даже в мелочах.