Текст книги "Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами"

2

Вопрос: Когда я начал выполнять садхану, поначалу все шло гладко. Было много счастья и покоя, и джняна, казалось, была очень близко. Но теперь никакого покоя почти не осталось, одни только ментальные помехи и препятствия.

Аннамалай: Всегда, когда на пути появляются препятствия, думай о них как «не о себе». Вырабатывай такое отношение: ты подлинный находишься за пределами досягаемости любых тревог и помех. Для Самости не существует препятствий. Если будешь помнить, что ты всегда являешься Я, препятствия не будут иметь значения.

Один из альваров (вайшнавских святых) однажды заметил, что если не заниматься никакой духовной практикой, то не будешь осознавать никаких ментальных проблем. Он сказал, что только когда начинаешь медитировать, начинаешь осознавать различные способы, которыми ум доставляет нам беспокойство. Это очень правильно. Но не следует тревожиться по поводу каких-либо помех или бояться их. Надо просто относиться к ним как к «не себе». Они могут причинить тебе неприятности, только когда ты думаешь, что это твои проблемы.

Мешающие васаны могут выглядеть огромной горой, которая препятствует твоему прогрессу. Не пугайся ее размеров. Эта гора сложена не из камня, а из камфоры[33]33
  Камфора – легко воспламеняющееся твердое вещество, которое легко поджечь горящей спичкой. Сгорев, она не оставляет пепла. Стоит ее поджечь, она будет гореть непрерывно, пока не останется ничего, кроме маленького черного пятнышка.


[Закрыть]. Если ты подожжешь ее с одного конца огнем распознающего внимания, вся она сгорит дотла.

Отступи от этой горы проблем, откажись признавать их своими, и они растворятся и исчезнут у тебя на глазах.

Не обманывайся своими мыслями и васанами. Они всегда пытаются обманом заставить тебя поверить, что ты реальная личность, что мир реален и что все твои проблемы реальны. Не борись с ними – просто не обращай внимания. Не принимай посыла всех тех неверных идей, которые продолжают тебе приходить. Утвердись в убеждении, что ты есть Я и что к тебе больше ничто не пристает и на тебя не влияет. Как только у тебя появится такое убеждение, ты обнаружишь, что автоматически перестанешь обращать внимание на привычки ума. Когда отказ от ментальной активности станет постоянным и непроизвольным, у тебя появится переживание Я.

Если ты видишь, как двое незнакомцев ссорятся в отдалении, ты не слишком-то обращаешь на них внимание, потому что знаешь, что их спор тебя не касается. Относись точно так же и к содержанию своего ума. Вместо того чтобы наполнять ум мыслями, а потом организовывать между ними драки, не обращай на ум внимания вообще. Спокойно отдыхай в ощущении «я есть», которое есть сознание, и вырабатывай отношение ко всем мыслям, всему воспринимаемому как к «не себе». Когда ты научишься считать свой ум далеким чужаком, ты не будешь обращать никакого внимания на все те помехи, которые он продолжает для тебя изобретать.

Ментальные проблемы питаются вниманием, которое ты им оказываешь. Чем больше ты о них беспокоишься, тем сильнее они становятся. Если ты их игнорируешь, они теряют свою силу и в конце концов пропадают.

Вопрос: Я всегда считаю и верю, что существует только Я, но все-таки все еще присутствует ощущение, что мне хочется или нужно что-то еще.

Аннамалай: Кто тот, который хочет? Если сможешь найти ответ на этот вопрос, не останется никого, чтобы что-то хотеть.

Вопрос: Дети рождаются без эго. Как их эго возникает и заслоняет собой Я в процессе роста?

Аннамалай: Маленький ребенок, как может показаться, не имеет эго, но его эго и все скрытые васаны, ему сопутствующие, существуют в форме зародыша. Вместе с телом ребенка растет и его эго. Эго вырабатывается силой майи (иллюзии), которая является одной из шакти (энергий) Я.

Вопрос: Какработает майя? Как она творит? Коль скоро, кроме Я, ничего не существует, как Я ухитряется скрывать от самого себя свою природу?

Аннамалай: Я – безграничная энергия и источник всякой энергии – неделимо. И все же внутри неделимого Я существуют пять шакти, или энергий, с различными функциями, которые действуют одновременно. Эти пять шакти – творение, сохранение, разрушение, сокрытие (майя шакти) и благодать. Пятая шакти, благодать, или милость, нейтрализует и устраняет четвертую шакти, майю.

Когда майя полностью неактивна, то есть когда отождествление с телом и умом отброшено, имеет место осознавание, бытие. Когда утвердишься в этом состоянии, не существует ни тела, ни ума, ни мира. Эти три вещи – просто идеи, которые привнесены в очевидное существование, когда майя присутствует и активна.

Когда майя активна, единственный эффективный путь растворить ее – это путь, указанный Бхагаваном: нужно выполнить самоисследование и провести различие между тем, что реально и что нереально. Это сила майи заставляет нас верить в реальность вещей, которые нереальны вне нашего воображения. Если ты спросишь: «Что это за воображаемые вещи?» – ответом будет: «Все, что не есть бесформенное Я». Только Я реально, все остальное – плод нашего воображения.

Бесполезно выяснять, почему существует майя и как она работает. Если твоя лодка протекает, ты не тратишь понапрасну время, спрашивая, кто ее продырявил: итальянец, француз или индиец. Ты просто затыкаешь дырку. Не беспокойся о том, откуда взялась майя. Потрать всю свою энергию на избавление от ее эффектов. Если ты пытаешься исследовать происхождение майи с помощью ума, ты обречен на неудачу, потому что любой ответ, который ты получишь, будет ответом майи. Если хочешь понять, как майя работает и откуда берется, тебе следует утвердиться в Я, единственном месте, где ты можешь быть от нее свободен, и тогда посмотреть, каким образом она всякий раз берет верх над тобой, когда ты не можешь удержать там свое внимание.

Вопрос: Вы говорите, что майя это одна из шакти. Что именно вы имеете в виду под шакти?

Аннамалай: Шакти – это энергия, или сила. Это наименование динамического аспекта Я. Шакти и шанти (покой) – это два аспекта единого Сознания. Если ты все-таки хочешь хоть как-то различить их, можно сказать, что шанти – это непроявленный аспект Я, тогда как шакти – проявленный. Но на самом деле они не отделены друг от друга. У пламени две характеристики: свет и жар. Они неразделимы.

Шанти и шакти подобны морю и волнам. Шанти, непроявленный аспект – это огромная неподвижная толща воды. Волны, которые появляются и движутся по поверхности, – это шакти. Шанти неподвижно, огромно и всеохватывающе, тогда как волны активны.

Бхагаван говорил, что после реализации дживанмукта переживает шанти внутри и навечно укоренен в том шанти. В этом состоянии реализации он видит, что причина всякой активности – шакти. После реализации осознаешь, что не существует индивидуальных людей, которые что-то делают. Вместо этого есть осознание, что всякая деятельность является шакти Я. Джняни, который полностью утвердился в шанти, всегда осознает, что шакти не отделена от него. В той осознанности все является его Я и все действия суть его действия. И наоборот, так же верно будет сказать, что он никогда ничего не делает. Это один из парадоксов Я.

Вселенная контролируется единой шакти, иногда называемой Парамешвара шакти (энергией Высшего Бога), которая движет и руководит всем. Законы природы, такие, например, как законы, благодаря которым планеты удерживаются на орбитах, – все это проявления этой шакти.

Вопрос: Вы говорите, что все есть Я, даже майя. Если это так, почему я не могу ясно видеть это Я? Почему оно от меня скрыто?

Аннамалай: Потому что ты смотришь в другом направлении. У тебя есть идея, что Я это нечто такое, что ты видишь или переживаешь. Это не так. Я – это и есть осознание, в котором происходят видение и переживание.

Даже если ты не видишь Я, Я тем не менее присутствует. Бхагаван иногда в шутку замечал: «Люди открывают газету и бегло ее просматривают. Потом говорят: „Я просмотрел газету“. Но на самом деле они не видели бумагу[34]34
  В англ. языке «газета» и «бумага» обозначаются одним и тем же словом «paper». – Прим. пер.


[Закрыть], они видели только буквы и картинки на ней. Без бумаги не может быть картинок и букв, но люди всегда забывают о бумаге, когда читают слова».

И дальше Бхагаван использовал эту аналогию, чтобы показать, как люди, видя имена и формы, появляющиеся на экране Сознания, не обращают внимания на сам экран. С такого рода выборочным видением легко прийти к заключению, что все формы между собой никак не связаны и отделены от человека, который их видит. Если бы люди осознавали само Сознание вместо тех форм, которые в нем появляются, они бы поняли, что все формы – это только видимость, которая проявляется внутри единого неделимого Сознания.

Это Сознание и есть то Я, которое ты ищешь. Ты можешь этим Сознанием быть, но ты никогда не можешь его видеть, потому что это не есть нечто отделенное от тебя.

3

Вопрос: Вы много говорите о васанах. Не могли бы вы подробно рассказать мне, что они собой представляют и как работают?

Аннамалай: Васаны – это привычки ума. Это ошибочные отождествления и повторяющиеся мыслительные структуры, которые приходят на ум снова и снова. Именно васаны перекрывают переживание Я. Васаны поднимаются, захватывают твое внимание и тащат тебя вовне, во внешний мир, а не в направлении Себя самого. Это происходит настолько часто и постоянно, что ум никогда не получает шанса успокоиться или понять свою подлинную природу.

Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.

Васаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, возникающие вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие, как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их за истину. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем: «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие», мы просто устраиваем борьбу между двумя различными васанами. Избавиться от привычек ума можно, только пребывая в Сознании и в качестве Сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто будь недвижим. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.

Вопрос: Бхагаван часто говорил преданным, чтобы они «были недвижимы». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?

Аннамалай: Знаменитое наставление Бхагавана «сумма иру» (будь недвижим)[35]35
  Англ. be still. В опубликованных книгах «Собрание произведений Шри Раманы Махарши», «Беседы со Шри Раманой Махарши» (в 2 т.), «Будь тем, кто ты есть» и др. составитель и переводчик на русский язык О. М. Могилевер переводит be still как «будь спокойным», считая это сутью учения Раманы. «Сумма иру» можно также перевести как «просто будь». -Прим. ред.


[Закрыть] часто истолковывается неверно.

Оно не означает того, что вам нужно быть неподвижным физически, оно означает, что вам следует всегда пребывать в Я. Если физической неподвижности становится слишком много, активизируется и превалирует тамо-гуна (состояние ментального оцепенения). В этом состоянии ты будешь себя чувствовать очень сонным и ментально тупым. Раджа-гуна (состояние чрезмерной ментальной активности), с другой стороны, – причина эмоций и беспокойного ума. В саттва-гуне (состоянии ментального покоя и ясности) присутствуют покой и гармония. Если во время пребывания в саттва-гуне необходима умственная активность, она происходит. Но все остальное время там покой. Когда преобладают тамо-гуна и раджагуна, невозможно ощутить Я. Если преобладает саттва-гуна, переживаются покой, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Вот та недвижи́мость, которую рекомендовал Бхагаван.

Вопрос: В «Беседах со Шри Раманой Махарши» Бхагаван говорит о бхога васанах (васанах., которые вызывают наслаждение) и бандха васанах ("васанах, которые являются причиной зависимости). Он говорит, что для джняни существуют бхога васаны, но нет бандха васан. Не мог бы Свамиджи прояснить разницу между ними?

Аннамалай: Ничто не может вызвать у джняни зависимость, потому что его ум мертв. В отсутствие ума он осознает себя только в качестве Сознания. Он не в состоянии больше отождествить себя с телом, из-за того что ум мертв. Но хотя он и знает, что не является телом, фактом остается и то, что тело все еще живо. Тело будет продолжать жить, и джняни будет продолжать осознавать его, до тех пор пока его собственная карма не истощится. Поскольку джняни все еще осознает тело, он будет также осознавать мысли и васаны, в нем возникающие. Ни одна из этих васан не обладает силой ввергнуть его в связанность, потому что он никогда с ними не отождествляется, – но они действительно в силах заставить тело вести себя определенным образом. Тело джняни испытывает эти васаны и получает от них удовольствие, хотя сам джняни не подвержен их влиянию. Вот почему иногда говорится, что для джняни существуют бхога васаны и нет бандха васан.

Бхога васаны различны у разных джняни. Некоторые джняни могут накапливать богатство, некоторые сидеть в тишине, кто-то может изучать шастры (писания), в то время как другие могут оставаться неграмотными, одни могут жениться и завести семью, другие же могут оставаться безбрачными монахами. Именно бхога васаны определяют образ жизни, который будет вести джняни. Джняни осознает последствия всех этих васан, никогда и никак не отождествляясь с ними. Поэтому он никогда не впадает снова в самсару.

Бхога васаны поднимаются из-за привычек и рода деятельности в предыдущих жизнях. Вот почему они разные у разных джняни. Когда васаны выходят на поверхность у обычных людей, все еще отождествляющих себя с телом и умом, они порождают приязнь и неприязнь. Некоторые васаны от всего сердца приветствуются, тогда как другие отбраковываются как нежелательные. Эти предпочтения и антипатии генерируют желания и страхи, которые в свою очередь вырабатывают еще большую карму. Пока вы все еще выносите суждения о том, что хорошо и что плохо, вы отождествляетесь с умом и создаете для себя новую карму. Когда таким образом создана новая карма, это означает, что вам придется принять еще одно рождение, чтобы ею насладиться.

Тело джняни выполняет все действия, определенные для него судьбой. Но поскольку джняни не выносит суждений о том, что хорошо, а что плохо, и поскольку у него нет приязни и неприязни, он не создает для себя никакой новой кармы. Так как он знает, что не является телом, он может быть свидетелем любых действий тела, никоим образом не вовлекаясь в них.

Для джняни не будет нового рождения, потому что как только ум уничтожен, не существует больше возможности для создания новой кармы.

Вопрос: Выходит, все, что случается с нами в жизни, происходит только как следствие наших прошлых пристрастий и предубеждений?

Аннамалай: Да.

Вопрос: Как можно научиться не реагировать, когда васаны выходят на поверхность ума? Существует ли что-нибудь такое, на что следует обратить особое внимание?

Аннамалай: Ты должен научиться опознавать их, когда они поднимаются. Другого пути нет. Если ты сможешь перехватывать их достаточно часто и достаточно своевременно, они не причинят тебе особого беспокойства. Если ты хочешь уделить внимание наиболее опасным из них, наблюдай, как работают пять чувств. В природе ума искать возбуждения через эти пять чувств. Ум ловит чувственные впечатления и обрабатывает их таким образом, что на их основе создаются длинные цепочки неконтролируемых мыслей. Научись наблюдать, как ведут себя чувства. Научись наблюдать, как ум реагирует на чувственные ощущения. Если ты сможешь удержать ум от реагирования на чувственные впечатления, ты сможешь уничтожить большое число своих васан.

Вопрос: Для того чтобы достичь Я, джняни должны были накопить множество пуний и совершать тапас в прошлых жизнях. Если джняни вкушают плоды всех своих прежних пуний в последней жизни, у всех у них последняя жизнь должна быть наполнена удовольствиями. Но на самом деле все выглядит совсем не так. Многие тяжело болеют. Им часто приходится иметь дело с разными телесными недугами.

Аннамалай: Причин тому несколько. Иногда осознание Я делает тело очень слабым. Тело Бхагавана часто сильно трясло. Когда его об этом спрашивали, он иногда говорил: «Если слон войдет в хлипкую хижину, что станет с хижиной?» Под слоном он имел в виду осознание Я, а под хлипкой хижиной свое тело.

Некоторые джняни берут на себя карму кого-нибудь из своих учеников и переживают ее сами в форме болезни. В таких случаях болезнь нельзя считать последствием чего-то, что произошло в прошлых жизнях джняни.

Большинство джняни уже избавились от большей части своей кармы до начала своей последней жизни. Все они в прошлых жизнях совершали тапас. Часто к моменту начала своей последней жизни у них оставалось вообще очень мало кармы. Только у немногих, таких, как Видьяранья Свами, оставалось много пуний, чтобы испытывать наслаждение.

Видьяранья Свами жил много веков тому назад. Во время одной из жизней, когда он был бедняком и голодал, один из его гуру дал ему посвящение и велел делать упасану (медитировать) на богиню Лакшми (богиню богатства). Он делал эту упасану несколько лет, надеясь разбогатеть, но в той жизни богатство к нему не пришло.

В одном из своих последующих рождений он получил посвящение от джняни, много медитировал и в конце концов реализовал Я. После реализации он утвердился в состоянии полного отсутствия желаний. И только после его реализации та прежняя упасана на Лакшми стала приносить плоды.

Спустя какое-то время после его реализации в городе, где он жил, золото стало падать с неба. Видьяранья Свами понял, что это происходит из-за его прежних медитаций, но поскольку у него больше не было никаких желаний, не было и никакого интереса к накоплению денег или золота. Он сказал царю, что золотой дождь идет за счет его прежнего тапаса. Он также разьяснил, что для себя не хочет никакого золота. Царь обьявил, что жители города могут брать себе все то золото, которое падает с неба. Позднее он использовал свою долю золота на постройку новых храмов и водоемов.

Царь взял золото, которое упало на улицы, и сделал из него золотые кирпичи. Чтобы проверить, действительно ли Видьяранья Свами не имеет желаний, царь разложил несколько таких кирпичей у дома Видьяраньи Свами. Потом он и его жена стали тайком наблюдать, что тот будет с ними делать. В конце концов Видьяранья Свами вышел из дома, увидел кирпичи и стал присаживаться на них, когда испражнялся. Поскольку к деньгам у него больше не было никакого интереса, то была единственная польза, которую он из них извлек.

Вопрос: Люди даже сегодня используют золотые кирпичи, чтобы строить туалеты. В частном самолете иранского шаха стульчак был сделан из чистого золота. Шах бросил свой самолет, когда вынужден был бежать из страны. Когда представители нового правительства проверили самолет, они нашли этот золотой стульчак.

Аннамалай: Посетители всегда пытались заставить Бхагавана пользоваться предметами роскоши, но он никогда не хотел этого. Одна леди однажды принесла бархатное покрывало, чтобы он мог на нем сидеть, но он отказался его принять.

Женщина стала умолять Бхагавана: «Пожалуйста, Бхагаван, возьми мое покрывало и постели его».

Никто не мог заставить ее успокоиться. После четырех часов упрашиваний и мольбы Бхагаван принял подарок, просто чтобы ее успокоить. Он просидел на покрывале примерно полчаса, а потом отправил его на хранение Чиннасвами. Больше он им никогда не пользовался.

Еще кто-то принес ему сандалии, сделанные из чистого серебра, и серебряный банановый лист, чтобы с него есть. Бхагаван попользовался листом во время одной трапезы, просто чтобы сделать приятное тому преданному, а затем отдал и сандалии и лист храму. Он даже не потрудился примерить сандалии. В ашраме была комната, в которой хранились все те подарки, которые люди принесли Бхагавану. Бхагаван никогда не пользовался ни одним из них. Мне говорили, что вскоре после того как Бхагаван умер, Чиннасвами раздал почти все подарки преданным.

Когда во время дела Перумала Свами адвокат спросил Бхагавана: «У вас есть желание иметь деньги?», Бхагаван ответил: «Мне они ни нравятся, ни не нравятся».

Бхагаван никогда не испытывал ни приязни, ни неприязни к чему-либо. Если нам что-то нравится или не нравится, если мы кого-либо или что-либо любим или ненавидим, в уме возникает некая зависимость. Джняни никогда не испытывает приязни или неприязни к чему бы то ни было. Вот почему они освобождены от всякой зависимости.

4

Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?

Аннамалай: Те, кто много медитирует, часто развивают тонкую форму эго. Им приятно от идеи, что они прогрессируют; они угождают себе состояниями покоя и блаженства, которыми наслаждаются; им приятно, что они уже научились осуществлять некоторый контроль над своим своенравным умом, или они могут получать некоторое удовлетворение от того, что нашли хорошего Гуру или хороший метод медитации. Все эти чувства – чувства эго. Когда присутствуют чувства эго, осознание Я отсутствует. Мысль «я медитирую» – это мысль эго. Если имеет место подлинная медитация, эта мысль не может возникнуть.

Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.

Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря.

Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я.

Ты разделяешь свою жизнь на различные виды деятельности: «Я ем; я медитирую; я работаю и т. д.». Если у тебя присутствуют мысли вроде этой, ты все еще отождествляешь себя с телом. Избавься от всех таких мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.

«Сейчас я должен поесть»; «теперь я пойду спать»; «я сейчас искупаюсь» – все подобные мысли являются «я-есть-тело» мыслями. Научись узнавать их, когда они возникают, и научись не обращать на них внимания или отвергать их.

Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.

Вопрос: Как правильно заниматься самоисследованием?

Аннамалай: Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос „кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится»[36]36
  Это пересказ наставлений Бхагавана, которые он давал в «Кто я?». Аналогия с осажденной крепостью, которая появляется в следующем абзаце, также взята из «Кто я?». Но Аннамалай Свами развивает эту аналогию гораздо более детально, чем Бхагаван.


[Закрыть].

Вот так следует практиковать самоисследование. Когда Бхагаван говорил об этом, он иногда приводил аналогию с осажденной крепостью. Если систематически перекрывать все входы в такую крепость, а потом одного за другим отстреливать жителей, когда они будут пытаться выбраться, рано или поздно крепость опустеет. Бхагаван говорил, что нам следует применять ту же самую тактику и в отношении ума. Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. Если ты сможешь удерживать крепость в осаде достаточно долго, наступит время, когда мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.

Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленными под сомнение, осада будет снята и ум снова обретет часть своей силы или всю ее полностью.

В настоящей крепости жителям необходимы постоянные поставки воды и пищи, чтобы выстоять во время осады. Когда поставки перекрываются, жители должны сдаться или умереть. В крепости ума жители – мысли – нуждаются в том, кто думает, чтобы на них обращалось внимание и им потакали. Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.

Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающий, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело». Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое-то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями. Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.

Вопрос: Многие находят самоисследование очень трудным. Кажется, даже большинство преданных Бхагавана следовало путем бхакти. Если не получается успешно выполнять исследование, следует ли сначала очистить ум с помощью джапы?

Аннамалай: Нет. Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком-то хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода. Другие методы могут быть хороши по-своему, но они не годятся в качестве подготовки к самоисслеованию. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты не переключаешься на несколько месяцев на кларнет, но остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.

Вопрос: У меня уже есть несколько тибетских посвящений. Мне дали различные мантры и велели выполнять ритуалы. Следует ли этим заниматься?

Аннамалай: Лучшая мантра – это: «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе.

Не удовлетворяйся ритуалами и другими детсадовскими техниками. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.

Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти?

Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я. Другие методы могут вызвать хорошие переживания, но хорошие переживания не заставят ум вернуться в Я и там остаться.

Вопрос: Как долго нужно медитировать? Сколько часов в день?

Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности. Со временем медитация и работа смогут происходить одновременно.

Вопрос: Я делаю джапу. Меня посвятил один бенгальский святой. Я ее делаю, как советовал Бхагаван, – стараюсь проследить источник звука.

Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией или они должны быть исполнены, прежде чем окончательно стихнут?

Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.

Вопрос: Полезно ли посвящать какое-то время поддержанию своего здоровья? Следует ли, например, заниматься хатха-йогой, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии?

Аннамалай: Трудно выполнять садхану, если тело находится в плохом состоянии. Хатха-йога – один из способов оставаться здоровым. Бхагаван, однако, говорил, что из всех разных асан нидидхьясана самая лучшая. Он иногда добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.

Не обращай слишком много внимания на тело. Если ты беспокоишься о здоровье тела, ты отождествляешься с ним все больше и больше. Смотри на него как на удобное транспортное средство: поддерживай его в работоспособном состоянии, заправляй, ремонтируй, если сломается, – но не привязывайся к нему. Если ты можешь удерживать внимание на Я, не отвлекаясь на неприятные ощущения в теле, то ты достаточно здоров для выполнения садханы. Если ты будешь медитировать настойчиво и постоянно, то станешь понимать, что проблемы здоровья больше тебя не отвлекают. Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.