Текст книги "Медитация, которая действительно работает"

12. Раскапывание муравейника

«Ваммика-сутта», проповедь Будды сопоставления с муравейником, единственная сутра, насколько известно, обнаруживающая суть вещей и обучающая дхарме посредством символов. Эти символы пришли через монаха по имени Кумара-Кассапа, который также применял уединенную медитацию в лесу Андхавана, что буквально означает лес тьмы или темный лес. Само это учение предполагает наличие темной стороны нашего внутреннего мира, или души, поскольку «лес» символизирует «внутренний мир» и «андха» означает «темный» или «слепой», как сам Будда однажды употреблял эти слова «андхако локо» в отношении темной стороны или разрушительной силы наших состояний существования и напоминал нам о том, что надо искать «Свет» Сознания.

Прежде чем погрузиться в детальный анализ сутры, мне бы хотелось привести полный текст того, что монах Кумара-Кассапа услышал от некого дэвы (сияющее существо с небес) и тех существенных разъяснений, которые дал Будда в ответ на вопросы Кумара-Кассапы. В сутре говорится следующее:

«Однажды Будда остановился в монастыре Джатавана, в городе Саваттхи, в то самое время в лесу Андхавана проживал монах Кумара-Кассапа. Ночью, озаряя лес сиянием своих лучей, к нему подошел некий дэва и после обмена приветствиями встал рядом в должном месте. Потом он сказал монаху: "О монах! Есть муравейник, который дымит по ночам и становится проклятием днем". Брахман сказал искателю истины: "О Сумедха (разумный), принеси инструмент и раскопай муравейник!"

Итак, Сумедха ему повинуется и, раскапывая муравейник, находит засов или железный прут со словами: "О, это засов, господин!"

В ответ брахман говорит: "Вытащи его (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".

Сумедха, продолжая раскапывать, нашел лягушку и говорит: "О, вот лягушка, господин!"

Брахман дал ему тот же совет, сказав: "Вытащи ее (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".

Сумедха продолжал копать своим инструментом и нашел раздвоенную дорогу, сказав: "О, вот раздвоенная дорога, господин!"

Брахман ответил то же самое и дал ему тот же совет: "Вытащи ее (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".

Поэтому Сумедха продолжал копать и нашел сито, сказав: "О! Вот сито, господин!"

Брахман посоветовал ему выбросить сито и продолжать копать, что Сумедха принял серьезно и продолжал свою работу, и тогда нашел черепаху, говоря: "О! Вот черепаха, господин!"

Получив тот же совет от брахмана, Сумедха продолжал копать своим инструментом и нашел скотобойню, говоря: "О! Вот скотобойня, господин!"

Брахман сказал ему копать дальше, что он и выполнил с усердием, и тогда нашел мясную тушу, говоря: "О! Вот мясная туша, господин!"

Брахман ответил: "Выброси ее! Продолжай копать дальше, применяя свой инструмент!"

Итак, Сумедха продолжал копать и нашел змею (кобру), говоря: "О! Вот змея, господин!"

Теперь брахман ответил: "Пусть змея останется там, где она есть! Не убивай ее! Вырази ей уважение!"

После этого дэва говорит монаху Кумаре-Кассапе, что ему следует делать: "Монах, теперь тебе надо пойти к Будде и попросить его прояснить все эти пятнадцать вопросов, так как ни в этом мире, ни во всей Вселенной я не вижу никого другого, будь то брахманы, дэвы, отшельники или другие учителя людей, которые были бы мудрее и могли бы лучше объяснить все эти затронутые вопросы, чем он. Что бы он ни сказал, ты должен принять это всем сердцем и твердо запечатлеть в своем уме". Сказав это, дэва исчез в тот же миг.

Когда прошла ночь и забрезжил рассвет, монах Кумара-Кассапа направился к тому месту, где остановился Будда (монастырь Джетавана). По прибытии он, не откладывая, приблизился к великому Учителю и после обмена приветствиями сел на должное место и поведал ему эту историю, рассказав обо всем произошедшем с ним за время его ночной медитации. (Пусть читатель вернется назад, чтобы освежить в памяти всю историю с самого начала до исчезновения дэвы, так как автор не считает необходимым приводить ее здесь.)

После этого монах Кумара-Кассапа попросил Будду прояснить для него такие символы, как муравейник, дымящий ночью и становящийся проклятием днем, брахман, разумный, инструмент, засов (железный прут), лягушка, раздвоенная дорога, сито, черепаха, скотобойня, мясная туша и змея. В ответ Будда дал объяснения и упростил понимание символов следующим образом:

"Кумара-Кассапа, под муравейником подразумевалось физическое тело, состоящее из четырех великих элементов, взращенное матерью, вскормленное пищей и молоком, тело хрупкое, непостоянное и подверженное изменениям.

Значение "дымящей ночи" в том, что люди выполняют свою деятельность днем. А потом ночью остаются занятыми (тем, что они делали, что осталось сделать, как бы они сделали все по-другому, что надо сделать в ближайшем будущем и т. д.).

Выражение "становиться проклятием днем" подразумевает людей, осуществляющих свои функции, деятельность, занятость посредством действий, речи (и мысли) после того, как они спланировали все это ночью.

Брахман представляет Татхагату (другой титул Будды, означающий Прошедшего все это), Полностью Просветленного.

Символ Сумедха (разумный) относится к монаху (на самом деле к любому человеку), находящемуся все еще в процессе обучения и пытающемуся достичь своей единственной цели, основанной на опыте полной реализации нирваны.

"Инструмент" относится к совершенной благородной мудрости, тогда как раскапывание означает направление энергии в практику или упорство продолжать попытки работать посредством процесса ради достижения поставленной цели.

Железный прут, или засов, представляет невежество в смысле полного непонимания четырех Благородных Истин. По этой причине особенно важно уничтожить невежество, используя этот инструмент – совершенную мудрость прозрения.

Раздвоенная дорога символизирует сомнение или нерешительность, которую может преодолеть, искореняя, лишь совершенная мудрость.

Сито символизирует пять духовных препятствий или преград, а именно чувственное желание, разрушительную мысль, месть или ненависть, лень и пьянство, нетерпеливость и нерешительность, или скептическое сомнение, которые замедляют должную скорость медитативного прогресса. Только инструмент безупречной осознанности и совершенной мудрости может их удалить.

Символ черепахи соответствует привязанности к пяти состояниям существования: физическому телу, чувствам и ощущениям, восприятию, ментальным конструкциям и сознанию. Примените названные инструменты так, чтобы все виды привязанностей были преодолены и преобразованы.

Символу скотобойни соответствуют пять объектов чувств, а именно: визуальные объекты, проникающие в зрительное сознание: желаемое, вознаграждающее, удовлетворяющее, обращающееся к уму, привлекательное, возбуждающее вожделение и сексуальное разогревание; звуки, проникающие в слуховое сознание: желаемое и т. д.

(все прочее – такое же, как и визуальные объекты); разные виды запахов, проникающие в обонятельное сознание: желаемое и т. д.; разнообразные вкусовые ощущения, проникающие в сознание языка: желаемое и так далее; все виды телесных контактов, проникающие в сознание тела: желаемое, вознаграждающее, удовлетворяющее, обращающееся к уму, привлекательное и даже приятное, возбуждающее вожделение и сексуальное разогревание. Осознание и мудрость прозрения – это инструменты для того, чтобы прижать их к стенке, держать под спонтанным контролем и трансформировать их.

Символически мясная туша означает похотливое желание, с которым можно эффективно справиться, применяя перечисленные выше инструменты.

Наконец, символ змеи (нага на пали) представляет просветленное существо, которое полностью свободно от всех загрязнений и поэтому совершенно чистое и незапятнанное. Итак, пусть будет нага. Не убивай ее. Выражай ей почтение".

После того как Будда завершил свои разъяснения, ум монаха Кумары-Кассапы полностью удовлетворился, был глубоко благодарным и сердце его наполнилось радостью».

Комментарии автора

А теперь давайте обдумаем эти значения, изложенные Буддой, чтобы еще немного света смогло засиять в нашем человеческом сознании.

Муравейник, или наши человеческие психофизические системы

Конечно, не только физическое тело может разрушиться, поскольку временно по природе своей и постоянно претерпевает изменения под действием природного закона непостоянства и временности существования всего, но также и энергетическое, тонкое тело, психика и все психологические и ментальные реалии существования внутри нас подпадают под тот же закон. Все они недолговечны, противоречат друг другу и в конце концов приходят к смерти. К тому же все компоненты тела, а также ментальное, психологическое и духовное обусловленные состояния, будучи ведомы силой конфликта, постоянно стараются, насколько возможно, сохранить функционирование своих систем в гармонии. Если это не удается, то бывает полный упадок сил, неврологическое заболевание, психоз и шизофрения, которые часто встречаются у наших ближних. Пожалуйста, поразмышляйте мгновение над реальностью и характеристиками муравейника, чтобы увидеть, насколько он хрупок и подвержен разрушениям.

Татхагата

Интересно отметить, что Будда часто называет себя Татхагатой, особенно когда проводит беседы о Дхарме, тогда как при разговоре с монахами и монахинями о дисциплине он использует авторитарное «я». Итак, Татхагатой его называли не только его последователи и те, кто им восхищался и уважал его, но и сам Будда. Как я это понимаю, это из-за того, что он не хотел ставить акцент на своей персоне, поскольку концепция «я» представляет эго, характеризующее деятельность обычного человека, кем в большинстве своем мы являемся. Будда – выдающееся, полностью просветленное человеческое существо, постоянно центрированное в «Я», если мне можно употребить здесь эту современную психологическую терминологию, и поэтому он применяет такой способ выражения, во избежание неверного понимания. В связи с этим у некоторых может возникнуть вопрос относительно его деятельности как в повседневной жизни, так и в качестве учителя. Простой, но не легкий для понимания ответ таков: он осуществляет свою деятельность и миссию, применяя трансцендентную функцию, стоящую над законом причины и следствия, т. е. законом кармы. Это означает, что Будда не ожидает ничего от своих действий, бесед и служения, посвященного человечеству, поскольку он все делает из сострадания и с совершенной мудростью, что соответствует четвертой категории кармы (карма, не черная и не белая, с результатом, который не черный и не белый, – см. детали в главе о карме и перерождении).

Таким образом, Будда реализует учение «Таковости» и обучает ему (Татхата), в этом учении все представляет собой такое и эдакое, возникает и проходит при таких-то и таких-то условиях и т. п. Нет ничего, что бы существовало независимо, само по себе, все существует по отношению к тому-то и тому-то и т. д. Поэтому «Таковость» становится «нечтостью», в полной мере невыразимой словами ни одного из существующих языков. По этой причине слово «Татхагата» (Достигший, или добившийся, «Таковости») применяется для обозначения Будды, поскольку самого его действительно невозможно описать словами, но можно увидеть посредством его бытия и проявления в данный момент. Иначе говоря, Будда воспринимается как совершенная человеческая структура, через которую все чистые, мудрые, просветленные и сострадательные энергетические системы вступают в действие для великого блага счастья и покоя и полного освобождения от страдания всех сознающих существ без исключения.

Однако давайте обратимся к его собственным словам, записанным в священной буддийской книге «Итит-вуттака»:

«Монахи, Татхагата полностью понял мир, который совершенно оставил позади; причину, приводящую к возникновению мира, Татхагата полностью понял и вырвал с корнем; прекращение мира полностью понял Татхагата и для себя полностью прояснил; практику, ведущую к прекращению мира, Татхагата полностью понял и привел к совершенному развитию. Все, что когда-либо было видимо, слышимо, ощутимо найдено отшельниками и брахманами, все это Татхагата сам осуществил на опыте. Поэтому он снискал титул "Татхагата".

Монахи, Татхагата достиг Окончательного Просветления однажды ночью, вступил в париниббану, не оставив никаких элементов (окончательный уход) той ночью, все, что Татхагата сказал, о чем говорил и проповедовал в течение этих ночей (означает – с момента его полного просветления до момента его окончательного ухода), является таким и таким, и никаким, кроме такого и такого. Поэтому он снискал титул "Татхагата".

Монахи, что бы ни произносил Татхагата, все, что он делал и совершал; все, что он привел в действие, обо всем этом он высказывался. По этой причине он заслужил титул "Татхагата".

Монахи, Татхагата – это Величайший (со всем благом – гунадхарма) и никто не может его превзойти (что касается гунадхармы). Он непосредственно знает все, какое оно есть на самом деле, и он Самый Могущественный (что касается гунадхармы). По этой причине он заслужил титул «Татхагата»».

Сумедха

Человек, занимающийся раскапыванием, зовется «Сумедха», это не персональное имя, а титул. Под словом «Сумедха» понимают «разумного человека». Согласно буддизму, этот вид людей относится к Благородным (Секха Арья-Пуггала), достигшим начальных стадий просветления: это Вступивший в поток (Сотаппана), Однажды Вернувшийся (Сакадагами), Не-вернувшийся (Анагами) и Благородный, который только обрел Арахатту (Путь Архата, или Полного Просветления) и кто вскоре после этого непременно достигнет окончательной стадии просветления. Секха означает Благородный человек, находящийся все еще в процессе обучения или который должен сделать еще какую-то работу для завершения полного просветления, или состояния архатов. Слово «Секха» происходит от слова «Сикха», означающего ищущий, тренирующийся или обучающийся в смысле выявления того, что внутри, и технически относящегося к проходящим обучение естественной нравственной дисциплине (Сила-Сиккха) и медитации (Самади-Сиккха), обучающегося совершенной мудрости (Панна-Сиккха). В действительности, Благородному Секхе без сомнения гарантируется, что состояние архата достижимо для него или нее, так что он или она может скрестить пальцы для удачи.

Инструмент, примененный для раскапывания

Согласно сутре, Будда просто указывает на Благородную Мудрость как на инструмент для раскапывания, что на самом деле устанавливает тип мудрости, приводящий к просветлению, технически известный как «Арья Панна» или «Благородная Просветленная Мудрость». Хотя Будда не упомянул об осознанности, или внимательности (сати), тем не менее этот в высшей степени требуемый фактор на пути неотделим от мудрости и где бы ни присутствовала мудрость, осознанность, или внимательность, всегда там же. Два неразделимых фактора постоянно работают рука об руку и сосуществуют как до, так и после достижения полного просветления.

Посмотрим еще и на другие детали того, как работает мудрость и как она развивается.

Прежде всего я дам определение мудрости. У нее два значения: первое – это глубокое понимание и полнейшее видение всего, как оно есть, а не так, как мы думаем, предполагаем или воображаем себе. Второе значение относится к способности быть тем, что мы знаем, и переводить идею и/или знание в действие. Хотя предыдущее выглядит весьма разумным, но все же является интеллектуализацией, поскольку мудрость прорастает из полного видения и проникающего прозрения в то, что есть, тогда как интеллект – лишь ментальное упражнение в осмыслении согласно интеллектуальной подготовке и систематическому мышлению или образованию человека. В мудрости имеется сила выхода за пределы и освобождение от всего, что затрудняет или препятствует дороге жизни и/или свободному течению жизни. То есть, обладая истинной мудростью, человек естественно становится просветленным в том смысле, что он проливает свет на некоторые вещи и уничтожает тьму. В связи с этим просветленный человек наполнен несравненным светом мудрости и ярко излучает его вовне, а также трансформирует все темные силы, чтобы достичь подлинной целостности. В Объединенном Целом и наша светлая сторона, и трансформированная темная оказываются столь полно соединенными, что не остается места отсутствию равновесия или его недостатку. В такой полноте бытия и становления наши исполнительные функции, сознающее эго, могут в полном совершенстве исполнять свои обязанности, включая руководство нашей внутренней и внешней жизнью в полном объеме, так что мы сможем действовать, говорить и думать согласно руководству внутреннего знания, или мудрости. Таким образом, мы говорим: «Мы – короли снаружи и мудрецы внутри».

Существует три главных пути появления мудрости. Первый – посредством слушания, это означает, что человек внимает бдительно и безмолвно всему, что проникает в его слуховую модальность или слуховое сознание. Например, Сиддхартха слушает шум реки и получает очень полезную информацию и ясное прозрение в неожиданное. Кто-то может послушать безмолвный голос внутри и найти ответ или решение проблемы, которая касается его в этот момент, или найти направление, дальнейший путь или выход в случае, если он полностью внутренне растерян. Суть в том, что когда человек слушает, он слышит. Без должного слушания или нежелания услышать – это не слушание. Слушание – это сознание, появляющееся посредством ощущения контакта между модальностью уха и звуком, голосом или вибрацией, но в то же время присутствует осознание. Поэтому мудрость, прозрение, озарение знанием или некоторая полезная информация могут появиться и стать для кого-то значимыми.

Второй путь, или способ, посредством которого можно достичь мудрости, – мышление с сердцем, или объективное мышление. Этот способ подразумевает научный путь получения информации или допущения для создания теории или поиска решения и объяснения помрачения. При таком способе мышления в уме удерживается предмет или вопрос столько времени, сколько требуется, пока человек молча размышляет или тщательно наблюдает происходящее, не добавляя своего мнения и не комментируя. Спустя некоторое время появляется вспышка прозрения или свет мудрости, подобно рассвету нового дня, рассеивающему тьму и одновременно несущему свет миру. Подобно тому как каждый день – новый, так же и жизнь становится новой, обновляется каждый момент, так что каждый может быть свежим и обновляться по мере продолжения потока жизни, мгновения ее следуют один за другим, и так без конца.

Третий и наиболее важный путь обретения мудрости – посредством медитации прозрения, или практики випассаны. Эта практика основана на постоянном применении не-вербального, не-судящего и не-привязывающегося осознания того, что происходит в данный момент. При этом виде осознания разотождествление и безвыборность играют ключевую роль при обретении мудрости и обеспечении пространства для появления прозрения, так же как и для того, чтобы непревзойденный свет осведомленности непосредственно на опыте сиял вовне. Благодаря медитации прозрения вспышки прозрения и внутреннее знание появляются у медитирующего двумя способами: первый – путем постоянного применения определенного выше осознания и объективного наблюдения всех явлений, будь то физические, ментальные, эмоциональные, психологические, психические или духовные; другой – посредством длительного периода безмолвия в глубокой медитации, где ни слова, ни образы больше не существуют. Говоря традиционно, самадхи (символ чистой и спокойной воды), или устойчивый ум, становится твердо удерживаемым и все обусловленные состояния остаются в недвижимости, естественным образом приходит мудрость прозрения, подобно восходящему солнцу, дающему свет и разгоняющему тьму.

А теперь давайте поговорим о теле и его мудрости. Термин «тело» относится к материальной природе человека и всего материального организма, составленного из четырех основных элементов: земли (протяженность и твердость), воды (связывающая способность), огня (жар и активность), ветра (движение и вибрация) вместе с энергетическим, или биоэнергетическим, телом, включающим дыхание. Об энергетическом теле говорят иногда как о нематериальном, тонком или эфирном, занимающем разные энергетические области или хранящем эмоциональные и психические энергетические стереотипы, накопленные благодаря личному опыту негативных, болезненных чувств и неприятных ощущений.

Прежде чем приступить к детальному рассмотрению энергетического тела и его творений, бросим беглый взгляд на сознание – первое и главное условие создания физических и умственных явлений. Совершенно очевидно, что наше повседневное сознание создано не только нашими личными условиями, но также и различными влияниями и энергиями архетипов. К тому же такие энергии архетипов преобладают в нашем окружении, в той земле, по которой мы ходим, в той группе людей, с которой мы связаны, в нашем сообществе, к которому мы принадлежим, и в мире, в котором мы живем. И мы проявляем такое сознание во всей своей деятельности в жизни, на работе, во всех отношениях с самим собой и с остальным миром. Это означает, что у нас есть определенные предсказуемые стереотипы поведения, реагирования и реакции на жизненные обстоятельства, социальные ситуации и ситуации в мире. С этим жестко обусловленным сознанием мы оказываемся в ловушке, очень тесно ограниченной воронке существования, с которой достаточно хорошо знакомы благодаря личному опыту. Попав в ловушку и вращаясь, мы становимся агрессивными, карающими и вспыльчивыми особенно по отношению к своим ближним. Таким образом, личные защитные механизмы усиливаются и глубже укореняются в нашей психологической реальности, требуя все большего строительства защитных систем территории, чтобы можно было гарантировать нашу безопасность. Чем дольше мы живем под диктатом этого типа сознания, тем больше страхов и подозрений господствует в нашей жизни. В результате мы еще больше прилипаем к своему кажущемуся существованию.

С таким сознанием мы создаем подходящие условия для того, чтобы наше тело и ум содержали в себе это сознание и приспосабливались к нему. Иными словами, какое бы сознание у нас ни было в определенный момент, оно приведет нас к автоматической корректировке или трансформации, так что будет создана определенная форма нашего физического или ментального тела, подходящая для проявления этого сознания.

Например, когда человек испытывает страх, физическое тело сжимается, а ум становится жестким, наполненным страхом или даже парализованным, и тогда он проецирует мысль о том, что могут произойти всевозможные ужасные вещи. Когда у вас боль, физическая, эмоциональная или психологическая, в теле создается напряжение, а ум, образно говоря, пронзительно кричит и бьется в агонии. В этой ситуации можно наблюдать разнообразие видов языка тела, определенные позы тела, искажение физической структуры, проявляющиеся у каждого человека как следствие присутствия или агрессии, или определенного типа сознания с присущими им энергетическими стереотипами. Поэтому можно понять, как образуются блоки или блокировки в нашей психофизической системе. У наших психофизических систем есть природный ритм, который физическое тело утрачивает из-за появления нового сознания. (Говоря о сознании, мы всегда включаем энергетические стереотипы, относящиеся к нему, поскольку при отсутствии каждого из таких энергетических стереотипов не было бы сознания.) Создается новая внутренняя форма тела, чтобы содержать в себе такое новое сознание с особым энергетическим стереотипом, действующим в данный момент. Но не только это, формируется ум, а скорее качества ума, такие как чувствование, восприятие, намерение, впечатление и внимание, таким образом, что все эти качества ума становятся подходящими стереотипами и координаторами сознания.

В нормальном состоянии тело обладает пропорциональным ритмом сжатия и расширения, так же как наше дыхание, имеющее свое ритмическое движение подъема (вдоха) и опадения (выдоха). Когда из-за изменений, происходящих в мире сознания, действующего посредством наших ощущений, сбивается природный ритм, возникает лакуна, поскольку либо сокращение, либо расширение теряет свой импульс. Можно сказать, что сокращение не может происходить в своем собственном ритме или расширение – в соответствии со своим природным ритмом. Тогда энергетические стереотипы, будь то ощущения или чувства (негативные), влияющие на сознание в данный момент, оказываются погребенными или спрятанными, запертыми в данной конкретной лакуне, или пустоте, и поэтому создается блок. Природа, не выносящая пустоты, заполняет ее тем, что является подходящим в данный момент. Следовательно, можно обнаружить, что гнев погребен в челюстях, лодыжках, нижней и средней частях спины. Страх спрятан в коленях, плечах, в верхней части груди. Грусть и печаль – где-то в средней части груди. Тревога погружена в живот и заперта там, а также вокруг грудной клетки. Основная боль погребена в желудке и т. д.

Интересно отметить, что каждое местоположение блока имеет свою историю или информацию вдобавок к самому энергетическому стереотипу. Эта история или происшествие открывается самому человеку и его терапевту, когда такой энергетический стереотип освобождается и растворяется в процессе лечения. Иногда подобное происходит с медитирующими при безмолвной медитации, что вызывает удивление не только медитирующего, но и всех присутствующих на этих занятиях медитацией. Это удивляет – медитирующий никогда не думал, что гнев, страх и печаль кроются в определенных частях тела. Конечно, в своем путешествии через процесс осознания мы встретимся со многими сюрпризами и с тем, что никак не ожидали. Поэтому это путешествие называется «путешествие открытия».

До настоящего момента, надеюсь, мне удалось прояснить, как тело, или система материальной природы и биоэнергия, обусловливается сознанием. Пожалуйста, примите во внимание, что этот процесс осуществляется в ходе вашей повседневной жизни. Чтобы самим это увидеть, вам надо лишь обращать внимание на то, что на самом деле происходит с вашим физическим телом и областью ума, когда вы переживаете определенное чувство или эмоцию в своей жизни и наблюдать за всем этим. Запомните также, что когда вы переживаете чувство, эмоцию или состояние ума, присутствует определенное сознание, поскольку оно является основным потоком природного течения. В этом отношении сознание подобно реке, которая беспрерывно течет и течет, тогда как чувство, эмоция или состояние ума подобны предметам, которые несут воды реки.

Хотя тело изначально обусловлено и находится под сильным влиянием сознания, оно обладает своим уникальным способом давать намек или подтекст сознающему эго, что блок, или запертая энергия, должен быть удален, особенно когда оно хочет, чтобы больше не было боли или развивающейся болезни, представляющей угрозу для жизни. Главным способом привлечения внимания и сообщения намека является боль, посредством которой тело дает знать человеку, что что-то не так в его части, страдающей от боли. Будучи сама по себе энергетическим стереотипом, боль содержит полезную информацию, как и все энергетические стереотипы, с тем чтобы побудить человека предпринять позитивные действия для освобождения погребенной нездоровой энергии и избавления от нее. Но в основном мы не видим того, как эта телесная боль пытается передать нам такую полезную информацию. Вместо этого мы стараемся избавиться от боли всеми известными нам способами. Мы не понимаем, что избавление от боли без высвобождения или трансформации скрытой в ней энергии не является долговременным обретением здоровья или полным излечением. Обычно энергия, кроющаяся под маской боли, – это эмоциональная обусловленность, если это не чисто физическое повреждение или просто физическое напряжение, вызывающее боль. Чтобы узнать об этом наверняка, используется осознание, играющее важнейшую роль, поскольку оно выполняет функцию кормления информацией нашего сознающего эго. Если присутствует сознающее эго, которое берет ответственность на себя за различные жизненные ситуации, можно найти настоящее решение для любой проблемы или сложной задачи. Объясняется это тем, что каждый тип энергии или энергетический стереотип имеет информацию и всегда готов поделиться ей с сознающим эго (индивидуальностью с осознанием).

Другой способ, которым тело пытается взаимодействовать с нами, известен как «язык тела». Подходя реалистично, можно сказать, что это энергия, которая движет тело и придает ему форму. Например, когда человек утрачивает правильную позу (прямое, вертикальное, гармонично выверенное положение), тело будет вынуждено найти компенсацию, удерживая скрюченное, неравновесное положение, которое с течением времени приводит к возникновению боли или сильнейшего напряжения. То, как человек ходит, стоит или держит себя в обществе или в частной жизни, указывает на присутствие и маневрироние определенной энергии, ответственной за демонстрацию его жизненного шоу в этот момент или проводящей его. Помните, что, говоря об энергии, я также подразумеваю оперирующее ею сознание, хотя на поверхности его движение незаметно. На самом деле, в основе наличия и действия всех энергетических стереотипов, проявляющихся в нашей жизни посредством шести органов чувств, лежит сознание.

Тело проявляет свою мудрость, рассказывая нам, что для него правильно, а что нет, конечно, не в терминах нравственности, а в ощущении здоровья и гармонии или вреда и смертельного яда. Например, когда мы что-то едим, пьем или принимаем внутрь, тело знает точно, является ли правильным или нет, здоровым или вредным то, что мы едим, пьем или принимаем внутрь. Но большинство из нас, вместо того чтобы слушать тело, придерживается предпочтений рта или ума (имеется в виду вкус или приятное ощущение для вкуса) и приспосабливается к ним. Поэтому мы не слышим голос мудрости тела и в результате отравляем его или совершаем над ним ужасное насилие, хотя и не преднамеренно, тогда как на сознательном уровне мы намереваемся просто насладиться жизнью или получить максимально возможное удовольствие от того, что мы потребляем.

Если мы обратим внимание на тело, мы, конечно, сможем узнать, что оно хочет, каковы его потребности, так как тело усиленно пытается сообщить нам, в чем оно действительно нуждается, чтобы отсутствующее или недостающее в его материальной системе было пополнено и таким образом дало ему возможность наслаждаться хорошим здоровьем, пребывая в гармонии со всеми своими энергетическими системами. Забота о гармоничном существовании и здоровье, без сомнения, – проявление мудрости, не важно, исходит ли она от тела или ума (ума, связанного с мудростью, или мудрого сознания). Тело обладает мудростью, потому что имеет шесть органов восприятия: глаза, уши, нос, язык, кожа, ум, и это ясно означает, что тело – исваточник, или начало, из которого возникает сознание. Сознание, которое проявляется через модальность органов чувств, в терминологии буддизма называется «телесным сознанием». Подобным образом, у нас есть сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание кожи и сознание ума (сознание, возникающее через модальность восприятия ума). Мудрость руководит сознанием в вышеописанном смысле в той мере, в которой термин «сознание» в широком современном применении относится к процессу различения, распознавания, форме мудрости.