Текст книги "Медитация, которая действительно работает"

Вечером того же дня Готама услышал, как неподалеку в лесу деревенские девушки пели песню, собирая хворост. Они пели о том, что если играть на музыкальном инструменте с плохо натянутыми струнами, то невозможно исполнить хорошую музыку, но если струны натянуты слишком сильно, они могут лопнуть. Хорошую музыку можно исполнить только если струны натянуты правильно, не слишком слабо и не слишком туго. Поняв смысл песни, Готама пробудился от отсутствия осознания, или невежества, и понял, что его практика голодания была слишком суровой и не принесла никакой пользы. Поэтому он тотчас ее прекратил и стал есть как раньше. От всего сердца он поблагодарил девушек за то, что они помогли ему получить это бесценное видение.

С этого момента и далее он следовал срединному пути, культивируя правильное состояние ума и провидческие прозрения. Ум его стал ясным, а тело полностью освободилось от напряжений, расслабилось и стало чистым. Накануне полнолуния в мае, приняв твердое решение не вставать из медитации, пока не достигнет полного просветления, даже если его кости рассыплются в прах, кровь высохнет, а плоть сгниет, он сидел под деревом бодхи (деревом Знания) у реки Неранджара, лицом к востоку. Глубоко погрузившись в состояние медитации, он внезапно столкнулся с двумя охватившими его сильными состояниями: привязанностью и страхом, проявившимися в форме привлекательных девушек и сцены сражения.

Вначале перед ним возникли образы трех красивых девушек, чьи имена – Танха (стремление, или жажда), Рага (страстное желание) и Арати (отвращение, антипатия). Они воздействовали на него, соблазняли своими телами, говоря ему, что наслаждаться чувственными удовольствиями в жизни гораздо лучше, чем сидеть без движения, ничего не делая, надеясь на что-то. Они предлагали ему отказаться от столь бесполезного занятия и вернуться к обычной жизни в миру. Поначалу он прельстился их игрой, но позже понял, что это было проявлением его вводящего в заблуждение сознания, в котором содержатся неразлучные страсти привязанности, стремления и страха. Поэтому он позволил им быть и продолжал углублять медитацию. В этот раз он увидел, что находится в угрожающем положении, – образы несметных армий, оснащенных всевозможным оружием, были направлены против него. В это мгновение он испугался и вышел из медитативного состояния, его рука внезапно изменила положение, а глаза медленно приоткрылись. Осознав, что это просто ментальная картинка, символизирующая его страхи, особенно страх смерти, он вернулся в состояние медитации и продолжил свое глубокое внутреннее путешествие. На рассвете, в момент восхода солнца и исчезновения тьмы он достиг полного просветления, став Буддой».

Просветление Будды состоит из трех принципиальных факторов. Первый – отчетливое воспоминание о деталях прошлых жизней, подобно взрыву вспыхнувшее перед ним с первой ночной стражей (примерно в 22 часа). Второй – провидческие прозрения о рождении, смерти и перерождении всех существ во Вселенной, открывшиеся ему со второй ночной стражей (примерно в 2 часа ночи). Третий – внутреннее знание и мудрость прозрения относительно всех источников загрязнения его сознания, теперь полностью очищенные и преобразованные с третьей ночной стражей (примерно в 6 часов утра).

Интересно отметить, что этот вид просветления, можно сказать – восточный, весьма отличается от того, что на Западе понимается под просветлением среди широких масс. Согласно Новому оксфордскому сокращенному словарю, «просветление» означает «действие ментального или духовного просветления; состояние такого просветления». Под словом «просветление» понимается «сделать понятным, обрести духовное знание или прозрение, проливающее свет на какие-то вещи или освещающее то, что очищает глаза от слепоты». Западное представление о просветлении не включает космологические или религиозные верования, такие как перерождение или всеведущее восприятие. Слово «просветленный» сейчас используется как широкое описание восприимчивого к новому, обладающего проницательностью, гуманного, устойчивого в жизни, нравственного человека (в мирском смысле). Сегодня, когда люди Запада говорят, что кто-то – просветленная личность, обычно имеется в виду, что человек восприимчив к новому, дальновиден и свободен от предвзятого мнения. Однако эти значения не включают в себя просветляющего знания прошлых жизней (поскольку в западной традиции нет учения о прошлых жизнях). Эта западная концепция также не включает видения и понимания того, как человек рождается, умирает и перерождается в соответствии со своими кармическими энергиями, заключенными в его личном сознании, не говоря уже о знании и инсайте в полное искоренение и абсолютное преобразование собственных темных сил, – обязательного условия для достижения целостности и просветления в присущем Востоку понимании.

Если рассмотреть вопрос с точки зрения психологии, то учение о прошлых жизнях можно применить к прошлым событиям этой жизни, при этом можно считать, что все состояния ума, эмоции и чувства кроются в определенных частях физического тела и психическом центре человеческого сознания. Конечно, все эти вопросы должны быть проработаны благодаря психологическим и терапевтическим процессам, чтобы обеспечить исцеление, вернуть здоровье и единство на пути роста. Иначе не будет ни психологической свободы, ни просветления (безусловно, в западном понимании). Я уверен, что за шесть лет своей интенсивной практики Сиддхартха (имя Будды) завершил все свои психологические, терапевтические и духовные процессы посредством этого метода медитации, прежде чем обрел знание прошлых жизней.

Вопрос о том, постоянно ли просветление или подвержено изменениям, как и все в этом проявленном мире, возникает у многих, кто его ищет. Мое понимание – просветление есть. Невозможно определенно установить, постоянно ли оно или подвержено изменениям, поскольку возникает в тот момент, когда на что-то проливается свет или намерение узнать что-то особое. Даже если так, основополагающее состояние просветленности остается прочным основанием для бытия, становления и

реализации в повседневной жизни, т. е. преобладает неизмеримая свобода и ясность сознания независимо от того, действует ли просветленный человек или не действует. Так происходит из-за того, что при просветлении существуют три формы свободы: от искажения восприятия, от искажения точки зрения и мысли, от помрачения сознания. Все это подразумевает также динамический баланс и стабильность эмоционального фона у просветленного человека. Все эти три вида свободы определяют, есть ли просветление или нет.

Как мы можем судить, кто достиг просветления? Ответ прост: не судите. Переживая собственное осознание и покой ума в присутствии такого человека, можно узнать, что это – просветленный. Критерий внешних признаков и определенных стандартов поведения в различных ситуациях не помогут узнать наверняка, что данный человек – просветленный. В общем, просветленный человек выглядит обычным и не проявляет признаков просветленности, за исключением того, что он естествен и, не колеблясь, делает то, что надо делать. Поэтому просто учитесь быть полностью в осознании в каждый момент жизни. Когда вы станете просветленным, или когда просветление внезапно поразит вас, вы без сомнения будете знать, что это оно.

Тем не менее в дхарме Будды существуют критерии, по которым можно судить, является ли человек просветленным или нет. Эти критерии следующие: свобода от «я»-помрачения, свобода от сомнения и нерешительности, непривязанность к ритуалам и церемониям, непривязанность к чувственным наслаждениям и полная свобода от них, свобода от недоброжелательства или разрушительного негативного мышления («низшая» зависимость). В добавление к этому необходима свобода от «высшей» зависимости, которая включает привязанность к медитативным состояниям, связанным с формой и бесформенностью, свобода от гордыни на всех уровнях, свобода от беспокойства и нетерпеливости и свобода от авиджи (невежества в смысле игнорирования истины и отсутствия осознания).

Определение признаков Просветления

В конечном счете мы видим, что процесс выкапывания, показанный в полностью представленной «Вамика-Сутте», на самом деле является процессом достижения просветления. Однако необходимо помнить, что этот процесс не единственный, так как безусловно существуют индивидуальные процессы, благодаря которым люди проходят процесс работы. Однако каждый из нас предпринял бы подобное путешествие к просветлению или к встрече с просветленным существом (нагом), которое терпеливо ожидает нашего прибытия.

13. Мара – препятствующая сила

Исследуем значение Мары. Мара играет очень важную роль в жизни Будды. Первый раз Будда столкнулся с ним, когда покидал дом своих родителей, чтобы стать аскетом. Он скакал верхом на лошади темной ночью, когда услышал голос: «О Сиддхаттха, через семь дней ты станешь королем. Зачем убегать?» Будда остановил лошадь, прислушался и понял, что это голос Мары. Он узнал его и продолжил свой путь.

Второй раз Будда встретился с Марой, когда медитировал под деревом бодхи, незадолго до своего просветления. Тогда Мара встретился ему при тяжелых и вызывающих страх обстоятельствах, но благодаря распознанию присутствия Мары Будде удалось продолжить свой путь.

После того как Будда стал просветленным, Мара часто приходил, чтобы убедить его в чем-то неблагом или вернуться обратно в королевский дворец. Но благодаря тому что Будда сразу же узнавал Мару, говоря: «Мара, я знаю тебя», Мара немедленно исчезал.

Проверка будет продолжаться, пока у нас есть тело и ум. Независимо от того, полностью ли мы свободны или нет, нам необходимо оказываться в различных ситуациях проверки, тогда мы будем легче с ними справляться. Если мы говорим: «О нет, не надо этого опять!», это означает, что мы не хотим оказываться в проверочной ситуации. Мы хотим от нее сбежать.

Но мы не можем сбежать, поскольку она бежит за нами. В Буддадхарме это называется кармой. Она следует за человеком, как собака за мясом. Собака догоняет мясо и съедает его. На самом деле мы не можем убежать от кармы. Она всегда преследует нас. Невозможно ее избежать. Надо съесть карму, иначе она съест вас. Если карма съедена, она переваривается, и ее отрицательная энергия разрушается.

Как говорят в Таиланде: «Без Мары нет зрелого совершенства». Это означает, что если мы совершаем благие дела без трудностей или разрешения сложной проблемы, мы не сможем интенсивно их осуществить. Сложности и препятствия при совершении добрых дел или работе над собой считаются наилучшими для собственного усиления и стабилизации. Мара – вмешивающаяся или препятствующая сила, и чем сильнее Мара, тем совершеннее мы становимся.

Мара – это противоположность позитивным и конструктивным силам внутри нас, он живет вместе с этими силами. Мара не является плохим по своей сути, он скорее напоминает нам о нашей оборотной стороне, о которой иначе можно забыть, он обучает нас осознавать эту оборотную сторону, не попадаясь в ее ловушку. Благодаря этому пониманию мы можем стоять на своих ногах, принимая ситуации как возможность для дальнейшего развития, обучения, усиления и преодоления слабости.

Мару можно увидеть в пяти категориях. Первая из них называется «пять совокупностей привязанности», это группа психофизических процессов, энергий, находящаяся внутри нас. Мы представляем собой комбинацию этих совокупностей. Я коротко остановлюсь на каждой из них.

Первая совокупность – тело, она включает также телесную деятельность, движения тела, все физические процессы, элементы и энергии внутри нас. Вторая совокупность – чувства – ощущения, а не эмоции. Третья – восприятия. Я применяю множественное число, поскольку, подобно чувствам, восприятия приходят посредством шести органов чувств. Четвертую совокупность мы обычно называем привычными стремлениями или импульсами – санкхара. Эта совокупность непосредственно относится к карме, как к негативной, так и к позитивной, и кармическим образованиям, или привычным стремлениям или импульсам. Последняя совокупность – сознание.

Итак, есть пять совокупностей в первой категории Мары – одна физическая и четыре ментальные. Будда подчеркивает необходимость понимания наших совокупностей, их потребностей, желаний, всего, что к ним относится, и наших отношений с каждой из них – с телом, чувствами, восприятиями, привычными стремлениями и сознанием.

Если мы не проявляем мудрости во взаимоотношениях с ними, мы можем быть пойманы любой из пяти совокупностей, и тогда они станут бременем. Некоторые люди, например, привязываются к своему телу и оказываются в его ловушке. Другие фокусируются на ощущениях и чувствах, иные – на восприятиях. Некоторые становятся узниками своей кармы или привычных стремлений и оказываются ведомыми своими импульсами, вместо того чтобы освободиться от их власти. В результате они могут быть под влиянием своего сознания.

Именно поэтому при приближении к освобождению освобождается именно сознание. Человек становится сознанием, и тогда сознание освобождается ото всей кармы, позитивной и негативной, от скуки, загрязнений, всего разрушительного и нездорового, что попадает в сознание через органы чувств. Итак, метод работы заключается в том, чтобы втекать в чувства в полном осознании, видя все таким, как оно есть. Не надо ничего накапливать и хранить в сознании, так как само осознание заботится о процессах, наполняющих и опустошающих его.

Мы живем с Марой, поэтому нам надо знать его. Иногда Мара хочет внимания, и мы можем переживать это в устрашающей форме или ощущая себя несчастными. Надо научиться взаимодействовать с Марой, тогда не будет сложностей. Не что иное, как наши совокупности выходят на уровень проявления, туда, где должна осуществляться совершенная связь с самим собой.

Вторая категория Мары – килеса, загрязненность. Все негативные, разрушительные, нездоровые состояния обозначаются словом килеса. Аспекты Мары могут стать яростными и агрессивными. Это такие состояния, как гнев, обида, зависть, жадность, ненависть и помрачение.

Существует множество других. Нам необходимо заметить и понять все эти состояния килесы, а не отворачиваться от них. Их можно использовать для конструктивных целей.

Можно научиться использовать гнев, чтобы справляться с некоторыми ситуациями, не увязая в нем (в смысле накапливания гнева). Это способ конструктивного применения гнева. Можно иногда проявлять гнев, так как в определенных ситуациях такое поведение – верный инструмент. Вы, возможно, слышали об учителях, которые проявляли ярость по отношению к ученикам, били их, чтобы пробудить. В историях дзэн ученик часто пробуждался или обретал сатори благодаря удару Учителя. Некоторые люди не могут просто так проснуться, поскольку их сон очень глубок, и тогда Учитель вынужден сознательно шокировать их, чтобы пробудить.

Вместо того чтобы накапливать килесу, мы применяем ее для конструктивных целей. Когда мы полностью освобождаемся, мы знаем, когда и как ее применить. Она нас не разрушает и не причиняет вреда окружающим. И тогда наше существо становится подобным листу лотоса. Мы свободны в своих отношениях с килесой, и эти состояния больше не имеют силы властвовать в нашей жизни или управлять ею. Мы можем их увидеть, но не стоит их подпитывать. Нам ничего не надо с ними делать, но лишь наблюдать, что они собой представляют.

Истинное знание или прозрение – это сила. Как только килеса берет над вами власть и вы об этом знаете, вы тут же освобождаетесь. И тогда вы можете уделить себе внимание. Сложность в том, что обычно мы не распознаем килесу достаточно быстро. Мара характеризуется тем, что постоянно пытается господствовать над вами и ввести в заблуждение, исказить ваше восприятие, мысли, взгляды и сознание. Итак, если мы действительно находимся в осознании каждое мгновение, у килесы нет шансов. Все это приходит естественно, когда мы достигаем освобождения. Постоянное осознание становится нашей жизнью.

Нам не надо постоянно пытаться разрушить килесу. Мы говорим, что разрушаем ее только в смысле отсоединения и освобождения от нее. Она ничего не значит для нас и не имеет над нами власти, пока мы знаем о ней. Мы разрушаем насилие килесы. Мы разрываем свой контракт с килесой, и тогда можем свободно на нее реагировать, не имея никаких обязательств. Если мы чувствуем навязчивую потребность разрушить все загрязнения, мы лишь подавляем килесу. Наверняка позже нас охватит неистовство, и в этот момент мы потеряем осознание и понимание.

Третья категория Мары – абхисанкхара, могущественная обусловленность. Эта категория включает нравственные и безнравственные действия. Она также включает действия более высокие, чем нравственные, такие как привязанность к духовным знаниям.

Нравственные действия – это Мара в том смысле, что он держит нас нашими хорошими делами или идеей о необходимости быть хорошим, становиться лучше или более продвинутым. Так мы становимся нравственными на поверхности и оттуда сверху вниз смотрим на остальных, которых считаем безнравственными. Если есть привязанность к намерению поступать хорошо, возникает разочарование, когда видишь, что происходит что-то плохое, тогда нет подлинной целостности всего существа. Это Мара. На Востоке люди обычно совершают добрые дела, чтобы получить заслуги, но, накапливая заслуги, на самом деле они накапливают Мару.

Второй аспект абхисанкхары – недостатки: дурные поступки, совершение ошибок, неверные поступки. Когда мы неправильно поступаем или совершаем ошибки, мы обычно виним себя. Мы говорим, что не хотим продолжать идти ошибочным путем, но все же глубоко на неосознанном уровне держимся за этот путь, стремясь поступать именно так, желая заставить себя глубже страдать, усиливая свою обусловленность, делая свой сон более глубоким. Мы хотим проснуться, но на этом глубоком уровне мы хотим спать. Иногда люди чувствуют, что если у них нет страданий и проблем, то они как бы и не существуют. Они чувствуют, что им нужна их негативность, чтобы взаимодействовать с остальными.

В Таиланде рассказывают историю о собаке, у которой была на голове рана, сильно болевшая и кишевшая червями. Что бы собака ни делала, ей не становилось лучше – лежала ли она, сидела или спала. Она не могла почувствовать себя счастливой из-за боли. Вдруг она осознала, что не может быть счастливой из-за раны на голове. И она перестала бегать туда-сюда и стала наблюдать. Она вылечила рану и освободилась от своего плачевного состояния.

Эта история приложима к нашей ситуации. Если мы гоняемся за успокоением, за группами, встречая то того гуру, то этого и так далее, не осознавая того, что мы делаем, в чем истинная суть жизни, мы увековечиваем свое страдание. Мы не смотрим в суть, а хотим добиться утешения извне. Подобное привязывание к внешнему и погоня за ним – избегание смотрения на происходящее как оно есть, такая деятельность не использует наш разум. Мы думаем, что у нас нет счастья из-за страдания или разочарования, или смятения. Это голос Мары. Мара становится счастливым, если может таким образом ввести нас в заблуждение.

Третий аспект абхисанкхары – нечто более высокое, чем нравственная или безнравственная деятельность в жизни. Она относится к привязанности к духовным знаниям. Высшие состояния сознания и все виды мистических, духовных и религиозных переживаний относятся к этой категории Мары. Примером в буддийской терминологии может быть привязанность к достижению джханы, медитативной погруженности в форму и бесформенность. Эти состояния все еще принадлежат области Мары, если мы не свободны от своих переживаний, хороших и плохих. Мы говорим, что надо выйти за рамки всех переживаний. Когда мы привязываемся к переживаниям, мы боимся их потерять. Такая привязанность – илеса. Мара поддерживает, таким образом, лишь свою собственную деятельность, но мы не осведомлены о Маре. Без привязанности к своим переживаниям мы не берем их с собой, а просто свободно путешествуем.

Это не означает, что у нас не должно быть переживаний, но они расширятся, если не держаться за них, тогда вы открыты для нового.

Четвертая категория Мары связана с божествами. Идея Бога приходит ко многим людям, когда они медитируют. Они хотят взаимодействовать с богами, но, делая так, опять живут в мире Мары. Палийский термин для этой области божеств – дэва. Мы тоже дэвы, когда становимся излучающими или сияющими существами. Я предпочитаю говорить об этих сияющих качествах как о внутренних, а не внешних. Некоторые сияющие качества подобны танцу, некоторые – улыбке, некоторые – пению.

Все символы религии, которые являются символами божеств, – выражение наших собственных сияющих качеств. Людям проще видеть эти качества на картинах и в символах, так как в себе они не могут их так легко увидеть. Надо понять, что эти символы – лишь отражение наших собственных качеств. Когда мы видим божеств, мы можем заглянуть в себя, подобно тому как мы смотримся в зеркало. Так божества становятся Марой, когда держат нас при себе, в зависимости от себя. Мы зависим от божеств, чтобы хорошо себя чувствовать, и божества зависят от нас, чтобы нас поддерживать. Итак, никто не свободен.

Последняя категория Мары – смерть. Смерть – это Мара. Мы говорим о смерти как о нефункционировании физической деятельности или о прекращении физического функционирования. Смерть становится тем, что прекращает наше развитие и лишает нас шансов на дальнейшее развитие. Смерть также становится состоянием скитаний в самсаре. Смерть будет удерживать нас в самсаре. Она не хочет, чтобы мы были свободными.

Смерть изнутри, означающая ощущение внутренней смерти, ощущение безжизненности и непродуктивности, – также отсекание себя от развития. Мы начинаем негативно относиться к жизни из-за того, что Мара создает проблемы и сложности и препятствует потоку жизни. Это ощущение смерти может быть полезным, если вы можете на него смотреть и войти в него, сделав Мару объектом медитации. И тогда вы не будете сомневаться относительно ощущения безжизненности, Мара исчезает. Вы живы и можете двигаться дальше.

Во всех этих категориях, как можно видеть, Мара вовлечен в нашу жизнь. Мара не является чем-то внешним для нас. Существует связь между происходящим внутри нас и происходящим снаружи. Итак, у людей есть свой собственный Мара, который связан с внешним миром.

Мара существует на трех планах жизни. Первый называется кама, мир удовольствия. Удовольствие может быть как здоровым, так и опасным для жизни, если мы его не понимаем. Если мы понимаем удовольствие, мы можем получать его освобожденным образом, вместо того чтобы быть им поглощенным, зацикливаясь на нем – поддаваясь уловке Мары. Это не означает, что нам не следует использовать Мару или что нам не нужны удовольствия. Нам следует понять значение удовольствия и, таким образом, быть свободным по отношению к нему. Жестоко думать, что нам нужно отказывать себе в удовольствиях или предаваться аскетизму. Это было бы слишком тяжелым отношением к самим себе. С другой стороны, если мы думаем, что нам надо только получать удовольствие, мы ударяемся в другую крайность.

Второй план жизни – это план форм, относящийся как к материальным, так и к духовным формам существования, – красивых форм, красивых очертаний, красивых переживаний. Приходя на этот план жизни, люди становятся дэвами, они становятся излучающими, сияющими, чистыми, все чище и чище. На этом плане форма выделяется как главное. Мастер своего дела думает, что форма – важна, как в танце. В духовной реальности мы приходим к форме медитативного переживания и постигаем определенные состояния. Все они хороши и благотворны.

Третий план не имеет форм. Он относится к духовному переживанию – бесконечности пространства, отсутствия у него формы, его пустоты. Переживание бесконечности сознания, видение того, что у сознания нет формы, приводит нас в состояние небытия. Мы не можем сказать, пространство ли это или сознание. Это состояние называется небытием, так как у него нет формы. Кажется, что не существует ни пространства, ни сознания – лишь небытие. Последнее состояние этого плана, где нет форм, – очень тонкое восприятие, которое не является состоянием ни восприятия, ни не-восприятия.

Это те планы жизни, где Мара все еще действует. Поэтому на этих планах мы живем в Маре. Мы можем понимать Мару. Это не означает, что мы разрушаем его. Это означает, что мы можем быть свободны от Мары, будучи все еще с ним.

Интересно отметить, что при этом анализе есть три плана существования и четыре уровня сознания. Первый уровень связан с первым планом, второй уровень – со вторым планом, третий уровень – с третьим планом. Четвертый уровень сознания, который называют просветленным, или освобожденным, сознанием, не имеет плана.

Мы говорим, что освобождение повсюду, на любом плане. Освобожденный человек может жить на любом плане жизни. У него есть свобода жить, быть здесь или там – на любом плане. Если есть свобода – есть выбор. Итак, для освобожденного сознания, освобожденного человека, нет закрепленного плана существования.

Будда не анализировал, не приписывал определенный план освобождению. На самом деле, он ничего об этом не говорил. Можно увидеть причину. Если бы был зафиксированный план для освобожденного сознания, это выглядело бы как разделение и что-то внешнее по отношению к нам. Но в действительности освобождение везде, на каждом плане, поэтому нам не надо бороться за план существования или привязываться к надежде оказаться в определенном месте. Нам надо стараться только стать свободными, и тогда мы сможем жить на любом плане жизни, на котором пожелаем. Обладая свободой, мы имеем беспрепятственное движение и выбор.

Поэтому идея освобождения четко связана с очищением или развитием нашего сознания. Иными словами, можно образно сказать, что сознание – носитель кармы. У нее не будет власти господствовать, когда она будет рассеяна. Если нам удается преодолеть влияние нашей кармической энергии, больше нет принуждения и, как результат, следует свобода. И тогда осознание освобождается и больше не несет карму.

Сознание – повсюду в нашем теле, в наших чувствах, в восприятиях, в санкхаре (умственной деятельности). У тела есть сознание в каждой клетке. В области ума сознание также присутствует. Поэтому, если мы собираемся понять суть сознания, нам надо пройти через наше тело, чувства, ум, мысли и идеи. Каждый раз, когда мы так поступаем, мы их очищаем и развиваем положительную сторону этих частей себя.

Когда сознание освобождено, оно обретает свободу от Мары. Человек может быть самим собой, хотя все еще живет в этом мире Мары.

Следует понять, что это не хорошо и не плохо, но содержит качества и того и другого. Это – то, от чего нам следует освободиться, тем не менее, продолжая с ним жить. Если вы попытаетесь избавиться от Мары, вы не сможете жить с ним в гармонии.

Поток любви струится благодаря свободе. Любовь – это связующее звено, мы не можем быть обособленными, мы не можем быть разделенными. Благодаря любви мы всегда вместе, даже если разделены физически. Когда мы обретем освобождение, к нам придет ощущение того, что мы – вместе. И это проявление любви. Мы чувствуем обособленность из-за иллюзии. Когда вы свободны ото всех разделяющих вас представлений, вы объединяетесь. Любовь и понимание, или мудрость, движутся в едином потоке, и не далеко, а слишком близко, чтобы можно было увидеть.

У освобожденного человека есть выбор. Он может жить на плане, где отсутствует форма или где она есть. Освобожденный человек может также выбрать жизнь на плане удовольствий. Выбор совершается свободно и чистота его сохраняется.

Жизнь становится более яркой, без привязанности к яркости. Главное – узнавать Мару, только узнавать, ничего более.