Текст книги "Учение Иисуса о воскресении души"

В Новом Завете «новое облачение» души сравнивается и с вооружением воина, готового к битве, – воина Света, выходящего сражаться со Тьмой:

Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения… (1 Фес. 5, 8)

Отдельные «части» этого вооружения описаны так:

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань… против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

Для сего приимите всеоружие Божие…

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир…

и шлем спасения возьмите… (Еф. 6, 11–17)

«Всеоружие» – это полное обмундирование воина, защищающее от вражеских нападений и необходимое для победы. Такую защиту от зла дает душе ее «облачение» в светлые, благие свойства и качества…

Обличая злодеев, которые «осудили, убили Праведника» (Иак. 5, ст. 4 и 6), апостол Иаков восклицает:

Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. (Иак. 5, 2)

Именно в таком виде предстанут нечестивцы пред грядущим Судом: их души («одежды») не только запятнаны злом и грехом, но даже «сгнили», «изъеденные» преступлениями…

Собрание же праведников – Церковь («невеста Агнца») – в виде́нии апостола Иоанна представлена в великолепном наряде:

И дано было ей облечься в виссон[5]5
  Тонкая и очень дорогая ткань, сотканная из хлопчатобумажной или льняной нити. – Прим. ред.


[Закрыть] чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.

(Откр. 19, 8)

Здесь светлые одежды – символ праведных свойств просветленной души человеческой.

Какая часть человека умирает и почему?

Как же соотносится «очищение одежд» с темой жизни и смерти в Учении Иисуса? Прежде всего, зададим вопрос: что, помимо физической кончины, рассматривается как «смерть» в образной системе Писания? И что в этой системе подразумевается под «жизнью»? Обратимся вновь к Пятикнижию:

Соблюдайте… законы Мои, которые исполняя, человек будет жив… (Лев. 18, 5)

Какая жизнь имеется в виду? Физическая? Но ведь понятно, что она в некий момент прекращается. Следовательно, в словах «будет жив» заключено, скорее, обетование постоянной внутренней жизни – жизни духа. Сам Господь именуется в Писании «Богом духов всякой плоти»: ведь Он в первую очередь заботится о жизни духовной, то есть о состоянии духов, обитающих в телах человеческих:

Они же пали на лица свои и сказали: Боже, Боже духов всякой плоти! Один человек согрешил, и Ты гневаешься на все общество?.. (Числ. 16, 22)

В этом вопросе, с которым обратились к Богу Моисей и Аарон, заключен глубокий смысл. Господу ведомы состояние и дела каждого духа, и ответственность пред Ним должен нести каждый в отдельности. Греховность или праведность духа – вот предмет заботы Создателя…

В Новом Завете содержится то же самое учение о Всевышнем – Он именуется Отцом духов:

…если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? (Евр. 12, 9)

Жизнь во плоти есть для духа процесс воспитания. Но почему же здесь сказано «покориться… чтобы жить»? Ведь дух – бессмертен! Мы читаем в Писании о том, что «умереть» может душа:

Душа согрешающая, она умрет… (Иез. 18, 20)

– но о «смерти» духа речь нигде не идет. Земную кончину человека царь Соломон описывает в Книге Екклесиаста:

И возвратится прах в землю, чем он и был;

а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7)

Дух никогда не умирает! Он может только «отняться». О живых существах псалмопевец Давид сказал:

…отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются… (Пс. 103, 29)

Физическая смерть как раз и есть разлучение «внутреннего человека» с «внешним»…

Дух рассматривается как сущность бессмертная и разумная:

…дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение. (Иов. 32, 8)

«Давать разумение» может только разумное начало. После расставания с телом дух, «возвращаясь к Богу» (Еккл. 12, 7), сохраняет полное сознание.

Но почему же тогда и о духе сказано как о сущности, могущей оживать: «тогда ожил дух Иакова» (Быт. 45, 27)?

В приведенном случае имеется в виду возрастание жизненной силы духа. Ведь праотец Иаков был и духовно, и физически жив к тому моменту, когда ему возвестили о давно пропавшем и оплаканном сыне:

…Иосиф жив… (Быт. 45, 26)

Поэтому выражение: «ожил дух его» следует понимать как описание прилива духовной силы и радости…

Вернемся теперь к нашему вопросу: почему Отцу духов должны мы «покориться… чтобы жить» (Евр. 12, 9)?

Мы убедились, что слова «чтобы жить» не могут относиться к духу неумирающему, а следовательно, речь идет об оживании души, которая, как упомянуто выше, может подвергнуться смерти.

Исследуем более подробно вопрос о «жизни и смерти» души. Из Писания мы видим, что душа тоже бессмертна. Она переживает тело, покидая его в момент физической кончины. Так, о Рахили, жене Иакова, сказано:

…выходила из нее душа, ибо она умирала… (Быт. 35, 18)

А когда пророк Илия молился об умершем отроке, сыне вдовы Сарептской, он так взывал к Господу:

…Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него!

И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. (3 Цар. 17, 21–22)

Убиение тела не сопровождается смертью души:

…не бойтесь убивающих тело, души́ же не могущих убить… (Матф. 10, 28)

Душе вообще невозможно нанести какой-либо физический ущерб – поскольку она не материальна:

Говорю же вам, друзьям моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать… (Лук. 12, 4)

А что же в таком случае может причинить вред душе?

И даже – «умертвить», «убить» ее?

Отвергните от себя все грехи ваши… и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать… (Иез. 18, 31)

Вопрос: «Зачем вам умирать?», конечно, не относится к телесной жизни, которая рано или поздно завершается переходом в мир иной. Следовательно, здесь говорится о том, что душа «умирает», когда пребывает во грехе:

Ибо Я не хочу смерти умирающего… но обратитесь, и живите! (Иез. 18, 32)

В древнееврейском оригинале сказано еще «жестче» и яснее: «Ибо я не благоволю к смерти [смертному состоянию] мертвого [именно так! Древнееврейское мэт – «мертвый»]…».

Итак, душа, исполненная зла и не раскаивающаяся в грехах, является «мертвой».

Как оживить душу и обновить дух?

В Новом Завете воскресший Иисус обращается к человеку, находящемуся в состоянии «смерти», так:

…ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)

Как же душе возвратиться к жизни – ожить, воскреснуть?

…Беззаконник, если обращается от беззакония своего… к жизни возвратит душу свою. (Иез. 18, 27)

Но «обращение», то есть покаяние – только первый «шаг к жизни». Надо еще творить правду, совершать добро, жить по заповедям Божьим, в любви к Нему и к людям:

…если обратится от всех грехов своих… и будет… поступать законно и праведно, жив будет, не умрет.

…в правде своей, которую будет делать, он жив будет. (Иез. 18, 21–22)

Призыв пророка:

…сотворите себе новое сердце и новый дух…

(Иез. 18, 31)

– подразумевает приложение постоянных усилий для преображения своих внутренних свойств. Сам Бог обещает нам помощь в этом:

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. (Иез. 36, 26)

«Новое сердце и новый дух»… Человек призван постоянно «сотрудничать» с Творцом, содействуя Ему в обновлении своего духа и в очищении сердца.

Дух и сердце в Писании часто упоминаются вместе, «идут рука об руку»:

Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

Псалмопевец утверждает, что при очищении сердца обновляется дух:

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. (Пс. 50, 12)

В Притчах о печали сердца сказано:

…при сердечной скорби дух унывает. (Прит. 15, 13)

По учению пророка Исайи, Господь нисходит к страдающим и обитает

…с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. (Ис. 57, 15)

Как «дух и сердце», так и «дух и душа» упоминаются вместе:

В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти. (Иов. 12, 10)

Исследуем в этой связи, каковы свойства сердца и каковы – души. Начнем с сердца. Оно, прежде всего, мыслит:

…помышление сердца человеческого – зло от юности его… (Быт. 8, 21)

Оно испытывает чувства – например, страх, опасение:

Оставшимся из вас пошлю в сердца робость… (Лев. 26, 36)

Оно имеет желания:

…чтобы вы… не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству… (Числ. 15, 39)

Сердце может ожесточиться:

…не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим… (Втор. 15, 7)

Оно может разгораться гневом:

…дабы мститель за кровь в горячности сердца своего не погнался за убийцею… (Втор. 19, 6)

Конечно, сердце способно также веселиться и радоваться:

За то, что ты не служил Господу, Богу твоему с веселием и радостью сердца… (Втор. 28, 47)

Сердце может ощущать «прикосновение» Божье, слышать Его призыв. Так, с царем Саулом

…пошли… храбрые, которых сердца коснулся Бог. (1 Цар. 10, 26)

Бог исполняет сердце мудростью:

…Он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу…

И стал работать Веселиил и Аголиав и все мудрые сердцем, которым Господь дал мудрость и разумение… (Исх. 35, 35; 36, 1)

Сердце и дух действуют вместе и согласно в служении Богу:

И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу… (Исх. 35, 21)

Присмотримся теперь к свойствам души. Она – тоже сущность мыслящая, способная «состоять в совете», то есть участвовать в обсуждении дел:

…в совет их да не внидет душа моя… (Быт. 49, 6)

Она обладает желаниями:

Если какая душа хочет принести Господу жертву… (Лев. 2, 1)

Она наделена чувствами:

…искала я того, которого любит душа моя…

(Песн. П. 3, 1)

Из сказанного можно сделать вывод, что сердце – обитель души, и оттуда ее влияние распространяется на все тело, прежде всего – на кровеносную систему:

…душа тела в крови… (Лев. 17, 11)

Когда царь Соломон вспоминает:

Говорил я с сердцем моим… (Еккл. 1, 16)

– он имеет в виду беседу своего духа («я») с душой…

Говоря об очищении сердца, Писание подразумевает просветление души – то есть, опять-таки, «убеление одежды» человеческого духа:

…да приступаем с искренним сердцем… кроплением очистивши сердца от порочной совести…

(Евр. 10, 22)

Что означает «воскреснуть из мертвых»?

Людям, очистившим сердце, или, что то же самое, – душу, Иисус обещает:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

(Матф. 5, 89)

Поскольку Бог есть Источник и Сущность бытия, «узреть» Его, или приблизиться к Нему, – значит удостоиться высшего блага. «Отступающие» же, то есть отдаляющие себя от Него, «гибнут и истребляются»:

Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя.

А мне благо приближаться к Богу!.. (Пс. 72, 27–28)

Обратим внимание на значение понятий «приближаться» и «удаляться». К Создателю, обитающему «в горних высях», то есть недостижимому для ограниченного человеческого восприятия, для мысли и чувства, – можно «восходить», приближаться, только уподобляясь Ему в милосердии и справедливости:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… (Пс. 23, 3–4)

Лишь восстанавливая в себе «образ и подобие» Божьи, человек способен «взойти», вернее – «восходить» к Нему, ибо путь от конечного (человека) до Бесконечного (Бога) невозможно пройти до конца:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

Преисподняя – это и есть образ смерти, обитель тех, кто ею пленен и поглощен. Смерть и преисподняя «ходят вместе» («Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их…» – Пс. 48, 15).

Итак, библейское учение о жизни и смерти в общих чертах таково:

1. Жизнь есть приближение к Богу – Источнику жизни; смерть – удаление от Него.

2. Приближение к Богу для души – это усвоение ею Божественных качеств: любви (милосердия) и справедливости (праведности).

3. Названные и другие качества (мы рассмотрим их в главе «Очищение сердца») – это те «одеяния», в которые призван «облечься» дух человека (его истинное «я»), чтобы быть допущенным в обители Божьи – духовный мир, место пребывания чистых духов.

4. Если по отношению к духу душа является «одеждой», а приобретаемые ею добрые свойства – «убелением» или «переменой» одежд, то по отношению к самой душе ее исправление – это «вкушение», то есть усвоение ею слова Божьего, ведущее к «оживлению», «воскресению». Слово Всевышнего, Его присутствие в душе – для нее питие и питание: вода, вино, хлеб, елей…

Теперь мы можем лучше уразуметь учение Иисуса о жизни и смерти. Нам становятся понятнее его слова:

Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына

Божия и услышавши оживут. (Иоан. 5, 25)

Восприняв Учение Иисуса и последовав ему, «мертвая», удаленная от Источника жизни душа очищается, «воскресает из мертвых». И дух, облаченный в эту душу, начинает приближаться к Создателю своему.

Проясняются для нас и такие слова Иисуса:

…кто соблюдет слово мое, тот не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)

Пребывающий в Учении Иисуса причастен к Источнику бытия, он уже «не умирает» – не впадает в состояние «отчужденности» от Бога. Ведь только те, чьи души темны и злы,

…помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. (Еф. 4, 18)

«Помрачение» есть угасание или полное отсутствие света. В Писании тьма – символ ненависти:

…кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. (1 Иоан. 2, 11)

И только любовь пребывает в нашем внутреннем человеке как истинная жизнь, жизнь вечная:

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. (1 Иоан. 3, 15)

Зададим вопрос: а если человек преступит Учение Иисуса, отпадет ли он навсегда «в смерть» от вечной жизни? На это Иисус отвечает:

…Я есмь воскресение и жизнь; верующий в

Меня, если и умрет, оживет. (Иоан. 11, 25)

Здесь не случайно сказано об оживлении: если вновь «умрет» душа, прежде уже испытавшая полноту жизни и любви, то она может вновь ожить от «хлеба и вина» – Учения и Духа, принесенных человечеству Иисусом:

…слова, которые говорю я вам, суть дух и жизнь.

(Иоан. 6, 63)

Не плотские (вещественные) «плоть и кровь» – хлеб и вино – подразумевает Иисус (Иоан. 6, 47–58), но Учение и Дух, которые он метафорически уподобляет хлебу и вину…

Народу, шедшему за ним в надежде насытиться хлебом, Иисус повторял:

Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную… (Иоан. 6, 27)

Уже в Псалмах Давида указан путь к «жизни вовек»:

Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек… (Пс. 36, 27)

Итак, вечная жизнь приобретается человеком здесь, в земном мире: душа его либо оживает, воскресает в течение его «земного странствия», либо пребывает в состоянии смерти. В тех самых «одеждах», в которые душа «облачилась» на земле, она и приходит на суд Божий. Либо человек внутренне жив – и на земле, и в мире духов, либо же – мертв в обоих мирах.

Вернемся теперь к образу Суда Господня над мертвыми в Откровении Иоанна:

И увидел я мертвых… и судимы были мертвые…

Тогда отдало море мертвых… и смерть и ад отдали мертвых… и судим был каждый по делам своим. (Откр. 20, 12–13)

Но ведь в Откровении Иоанна есть и другие описания душ, уже находящихся в мире духовном.

Иоанн узрел, как на престолах восседали

…двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. (Откр. 4, 4)

Эти старцы (пророки), хотя и окончили земную жизнь, – не мертвы, но вечно живы в Господе. Души их чисты (старцы в «белых одеждах»), а все их мысли направлены к Богу («золотые венцы» – символ светоносного сознания)…

И еще апостол узрел

… под жертвенником ду́ши убиенных за слово Божие… (Откр. 6, 9)

Эти души тоже не «мертвы», хотя это души убитых на земле и они взывают об отмщении за кровь свою (там же, ст. 10). Мученики получают «одежды белые» (там же, ст. 11): их души «убелились» – и они живы пред Господом…

В одном из видений пред Иоанном предстали

…сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. (Откр. 7, 4)

Это те, которые

… следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел. Они искуплены из людей… (Откр. 14, 4)

У этих искупленных

…имя Отца… написано на челах. (Откр. 14, 1)

– то есть Бог обитает в их сознании, в их мыслях…

Вот еще одно видение:

…великое множество людей… из всех… народов, и языков… в белых одеждах и с пальмовыми ветвями… (Откр. 7, 9)

Эти души

…омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца. (Откр. 7, 14)

Конечно же, они вечно живы пред Богом!..

Есть еще и описание «спасенных народов» в сошедшем с небес новом Иерусалиме (Откр. 21, ст. 3, 23–24; 22, 2–5). Они все также живы в Господе, «мертвых» среди них нет…

Повторим еще раз: в одном только описании Последнего суда слово «мертвые» встречается четыре раза подряд (Откр. 20, 12–13)…

Пред Богом человек предстает духовно живым или духовно мертвым – и соответственно этому получает воздаяние свое…

Как открыть душу?

Вернемся к вопросу: чем и как достигается то самое «убеление одежд» – очищение души, которое позволяет человеку обрести вечную жизнь, войти в Царство Небесное? Чтобы ответить на него, мы вновь обратимся к тем словам Иисуса, с которых начинали наши рассуждения:

…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут. (Иоан. 5, 25)

Здесь выражено учение о взаимодействии Духа Божьего с духом человеческим при оживлении, воскрешении души. Дух Божий представлен говорящим («глас Сына Божия»), дух человеческий – воспринимающим («услышат»). В другом месте Иисус высказывает ту же мысль иначе:

Дух животворит… Слова, которые говорю я вам, суть Дух и жизнь. (Иоан. 6, 63)

Через Учение Иисуса Дух Божий воздействует на дух человеческий. Как выразил это апостол:

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему… (Римл. 8, 16)

Человек духом – воспринимает, а посредством души и тела – осуществляет услышанное

…от Духа Святого, соображая духовное с духовным. (1 Кор. 2, 13)

Целью «слушания» (послушания) является истинная любовь. Именно она есть возвращение к Богу, жизнь в единении с Ним:

Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно люби́те друг друга от чистого сердца… (1 Петр. 1, 22)

Достигнув, по милости Божьей, ступени истинной любви, человек получает внутреннюю уверенность в том, что не умрет душа его, что росток вечной жизни возрастет в нем в могучее дерево:

…Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем…

(Матф. 13, 31)

Здесь есть указание на усилия самого человека: зерно, приходящее «извне» (то есть слово, исшедшее от Бога), надо «взять» (то есть принять) и «посеять на поле своем» (в своем внутреннем мире). Зерно это –

…хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом… (Матф. 13, 32)

Живое, принятое и усвоенное душой слово Божье постепенно получает все бо́льшую власть над желаниями, мыслями и чувствами. Оно достигает такого «роста», то есть приобретает такое значение в жизни, столь высоко «простирает ветви свои», что

…прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его (Матф. 13, 32)

Кто же эти «птицы небесные»? Возвышенные видения, откровения свыше? Ангелы, которые, по слову апостола Петра, «желают приникнуть» (то есть «склониться», «вникнуть») в Благую весть, посылаемую сынам человеческим?

Но, может быть, «птицы небесные» – это другие души, те, что стремятся приобщиться к душе, познавшей Бога и воскресшей? И они желают «укрыться в ветвях» ее – дабы и самим ожить, став причастницами Божественной жизни? Ведь душу древние евреи (как и другие народы – например, египтяне) представляли себе в виде птицы:

Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих… (Пс. 123, 7)

И человек, ощутивший в себе вечную жизнь, возвещает о ней другим – чтобы и они приобщились к этой наивысшей, все превосходящей радости:

Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни. (Пс. 117, 17)

Глава 2
Нагорная проповедь: сердце Евангелия

Целостность Учения

Известному исследователю Библии англичанину Сандерленду принадлежит такое высказывание: «Нет в мире книги, которая могла бы сравниться с Библией по мощности своего влияния, по той помощи и тому вдохновению, которые люди находят в ней. Такие места, как Нагорная проповедь, 13-я глава Первого послания к Коринфянам, 14-я и 17-я главы Евангелия от Иоанна, 15-я глава Евангелия от Луки, 8-я глава Послания к Римлянам, 5-я и 6-я главы Послания к Ефесянам, псалмы 23, 27, 37, 103, 139 и многие другие, а также отдельные места в 16 последних главах Исайи – содержат такие духовные сокровища, что, по всеобщему признанию всех веков, у человечества никогда не было ничего более драгоценного. Это неиссякающие источники, которые, сколько бы из них ни черпали, давали и будут давать бесчисленным миллионам людей животворящую воду, способную утолить самую сильную жажду души».

На первом месте, как видим, Сандерленд поместил Нагорную проповедь. И действительно, в сознании огромного множества людей, причем не только христиан (вспомним, например, индуиста Ганди), Нагорная проповедь занимает совершенно особое место – как высшее выражение этических принципов.

Нагорная проповедь – не только средоточие Учения Иисуса, но и одно из величайших творений мировой словесности, наиболее глубоко проникающих в человеческую душу. И если мы с вами сумеем хотя бы прикоснуться к некоторым темам и образам Нагорной проповеди – это уже немало. Ведь в Евангелии сказано: даже прикасавшиеся к краю одежды Иисуса – исцелялись (Матф. 14, 36).

Нагорная проповедь содержится в трех главах Евангелия от Матфея – с 5-й по 7-ю. Значительная ее часть последовательно изложена также Лукой (6, 20–49), а другие ее части записаны в разных местах его Евангелия. У Марка отдельные высказывания из Нагорной проповеди встречаются по всему тексту.

Начинается проповедь у Матфея с описания того, как Иисус в окружении учеников взошел на гору.

Следует помнить, что Учение Иисуса, как и вся Библия в целом, – метафорично, притчеобразно. В самом Евангелии говорится, что Иисус без притчи не говорил народу ничего, а ученикам потом наедине изъяснял смысл своих притч (Марк. 4, 33–34). И тот факт, что

Иисус в начале своей проповеди взошел на гору, конечно же, глубоко символичен.

Что такое «возвещение с горы» в библейском смысле? Кто первым восходил на гору и принес с нее Учение, Закон? Конечно, Моисей… Но еще перед этим с горы Синай провозгласил Десять заповедей сам Бог! Значит, восхождение Иисуса на гору как бы продолжает дело Моисея (ср. Исх. 19, 20; 20, 1–18; 24, 15–18).

У современных самаритян сохранился обычай в праздник Пятидесятницы (Шавуо́т) восходить на священную гору (Геризи́м) и заниматься там толкованием Торы – священного Закона. Скорее всего, в период Второго Храма (до 70 г. н. э.) сходный обычай существовал и у иудеев и Нагорная проповедь с ее толкованием заповедей была произнесена именно в день Пятидесятницы. А что это за день? Это тот день, в который и были даны Десять заповедей…

Итак, Иисус взошел на гору, чтобы стать величайшим посредником между невидимым и видимым мирами – и возвестить духовный Закон сынам Израилевым и всему человечеству.

Именно это более чем за семь столетий до Иисуса предсказывал пророк Исайя: «…на закон Его будут уповать острова» (Ис. 42, 4); здесь говорится о Торе, понимаемой в духе Учения Мессии – и возвещаемой «жителям островов», то есть различным народам мира.

По-гречески Закон, объясняемый Мессией, именуется дидахе́ – «Учение» (Марк. 4, 2). Его содержание составляет суть уже первых слов Иисуса, обращенных к народу. До этого Иисус говорил со своими домашними, с Иоанном Крестителем, с ангелами, а также с искусителем в пустыне (см. Лук. 2, 48–49; Матф. 3, 14–15; 4, 1–11). Конечно, и с Отцом своим Небесным он находился в постоянном общении. Но к народу – еще не обращался с проповедью. Единственные его слова, которые слышали до этого окружающие, Евангелие передает так:

…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. (Матф. 4, 17)

Но ведь этот призыв Иисуса слово в слово повторяет подобный же призыв Иоанна Крестителя (ср. Матф. 3, 2)…

Само же Учение Иисуса начинается именно с Нагорной проповеди. Она и является его сердцевиной.

Некоторые, однако, усомнятся: «А существует ли вообще целостное Учение Иисуса как таковое? Да и нужно ли оно? Разве не достаточно просто веры, церковной молитвы и ощущения некоей благодати, связанной с тем, что Иисус присутствует в твоей жизни?»

Оказывается, согласно Евангелию, всего этого совершенно недостаточно. Ведь Учение – главное из того, что Иисус принес в мир! Уже в его время люди дивились и спрашивали: «Что это за новое учение?..»

В Евангелии от Иоанна Иисус говорит:

…Мое учение – не мое… (Иоан. 7, 16)

Вслушаемся в эти слова: «Мое учение – не мое». А чье же оно тогда?

…Но Пославшего меня… (Иоан. 7, 16)

Это Учение самого Бога Всевышнего, а Иисус передает его народу. Но в то же время у Марка сказано: «и в учении своем говорил им…» (4, 2); «И говорил им в учении своем…» (12, 38) – ибо Учение Божье неотделимо от души самого Иисуса – его мыслей, чувств, желаний. Поэтому оно и «его учение». Еще Давид сказал, что Учение Господне принадлежит тем, кто всей душой Ему предан:

Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил закон Твой.

Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55–56)

Итак, речь идет о едином Учении Иисуса. Все его слова и дела должны восприниматься как части, проявления, свидетельства этого целостного, гармоничного Учения, которое представляет собой закон духовной жизни для каждого человека. А важность этого Учения для спасения души выражена в словах любимого ученика Иисуса:

Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

(2 Иоан. 1, 9)

То есть Учение Иисуса настолько важно, следование ему настолько связано со спасением души, что пребывающий вне этого Учения – «не имеет Бога»!

Когда Иисус восстал из мертвых, он, посылая апостолов на их великую всемирную проповедь, сказал:

…идите, научите все народы, крестя их во имя

Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…

(Матф. 28, 19–20)

Опять-таки здесь центральное положение отведено Учению – тому великому Слову, которое принес Иисус человечеству.

Как мы уже сказали, в Ветхом Завете есть пророчество о том, что Мессия принесет именно Учение, следование которому спасительно для человека. Это пророчество Исайи об «отроке», сыне Божьем, который придет на землю, чтобы возвестить народам спасительную весть:

…не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова. (Ис. 42, 4)

В древнееврейском подлиннике здесь «Тора» – Учение, непосредственное откровение Бога человеку, «закон Его». А значит, Божий закон (Тора) будет заново объяснен, духовно истолкован Мессией – «доколе на земле не утвердит суда».

Когда Учение Мессии станет краеугольным камнем всей жизни людей, – вот тогда на земле и утвердится истинный суд. Тогда человечество возвратится в состояние, первоначально дарованное Адаму, и каждый будет пребывать в любви к Богу и к своим ближним. До наступления же этих времен миссия Иисуса еще не завершена, потому что прямо сказано: «не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда».

А кто же осмелится сказать, что сейчас на земле «утвержден суд» – в смысле полного правосудия, истины, праведности? Две тысячи лет прошло со времени земной жизни Иисуса, а в нравственной сфере человечество, мягко говоря, не очень продвинулось… Скорее, наоборот, в этой области мы наблюдаем духовный регресс. Тем внимательнее станем вслушиваться в Нагорную проповедь – в ее учение об исцелении и спасении души.