Текст книги "Учение Иисуса о воскресении души"

Два вида искушений

Законы духовного мира изложены и разъяснены в Нагорной проповеди и в других частях Учения Иисуса очень сжато. Нам надлежит умом, сердцем и душой исследовать эти духовные законы, вникать в них, чтобы, соблюдая их, получить спасение, вступить в Царство Божье. Ведь гораздо легче поставить свечку в храме, чем зажечь светильник Господень в собственной душе. Но нам велено:

…духом пламенейте; Господу служите… (Римл. 12, 11)

Совершать обряды намного проще, чем вникать в свой внутренний мир. Гораздо легче повесить портрет Учителя и кланяться ему, чем следовать его Учению. Однако не ради того явился Учитель, чтобы лишь почитали его изображение, а для того, чтобы ему самому отразиться и изобразиться в нас. Чтобы создать Всевышнему обитель в нашем нижнем мире, объединив любовью все души. Чтобы Господь, Который есть любовь, обитал среди и внутри нас – всего человечества. Именно для этого пришел Учитель, именно к этому он призывает!

И если Учение – это явная и доступная для нас сторона его деятельности, то все остальное – великая тайна. Жертвенная смерть Мессии, искупление им наших грехов, сошествие во ад и выведение оттуда падших душ, страдавших там со времен Ноя, – все это великие истины, которые лишь приоткрываются нам в пророчествах Писания. Явно же нам предписано и для нас самих спасительно следовать Учению Иисуса. Ведь он сам предупреждает:

Что вы зовете меня: Господин! Господин! [греч. кю́риос] – и не делаете того, что я говорю? (Лук. 6, 46)

Многие скажут мне в тот день: Господин! Господин! …Не твоим ли именем [мы] многие чудеса творили?

И тогда объявлю им: я никогда не знал вас;

отойдите от меня, делающие беззаконие. (Матф. 7, 22–23)

Из этих слов следует, что не поможет «в тот день» – в день Последнего суда – ни поклонение изображению Учителя, ни обращение к его имени, ни взывание: «Господин! Господин!»…

А что же поможет? Об этом сказано в Писании:

…правда же спасет от смерти. (Прит. 11, 4)

И не случайно молитва «Отче наш» завершается просьбой:

…не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого… (Матф. 6, 13)

Сосредоточим внимание на этой просьбе. Здесь упомянуты два вида испытаний: одно приходит от самого Господа, а другое – «от лукавого». Какие же искушения от Господа нам посылаются? Очевидно, такие, которые могут возвысить нашу душу, поднять ее на следующую ступень. Господь нас испытывает, конечно, не так и не в таких обстоятельствах, как Авраама (Быт. 22) и других праведников:

…верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести. (1 Кор. 10, 13)

Ну а лукавый (греческое понэро́с – «злой»; это обозначение злого духа-искусителя) что делает? В чем состоит его искушение, от которого Иисус советует искать избавление в молитве? А в том, чтобы столкнуть нас с пути, сбить с ног, поближе подвести к бездне и заманить в нее, не дай Бог. Значит, есть два совершенно различных вида искушения: испытание Господне призвано возвысить нас, а искушение злого начала – низринуть в адскую пропасть. И мы умоляем Господа избавить нас от них обоих.

Но почему же мы просим: «Не введи нас во искушение»? Вполне понятно наше стремление избавиться от происков лукавого. Но зачем просить Бога не посылать нам тех искушений, которыми Он испытывает нас для нашего же духовного роста? Ведь даже праведники поднимаются все выше благодаря испытаниям?

Дело в том, что мы умоляем Отца Небесного о снисхождении и милости: ведь мы можем и не выдержать искушений – и, вместо духовного взлета, низко пасть. Поэтому и обращаемся к Нему с мольбой поступать с нами так, как сказано у пророка:

Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им. (Ос. 11, 4)

Но для того, чтобы Отец Небесный с нами так обращался, мы сами должны милосердно поступать с другими людьми (Матф. 5, 7). Потому что, вновь напомним, человечество – одно целое, и единение душ – высший смысл и основа бытия.

И вот, завершив молитву «Отче наш», Иисус объясняет:

Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. (Матф. 6, 14–15)

Казалось бы, об этом уже говорилось раньше. Но тут есть одно очень важное дополнение: кто именно «не простит нам», если мы не станем прощать другим? Грозный Судия? Нет – «Отец ваш»! Он, и не прощая, остается Отцом. И любое наказание, которому Он подвергает душу, – это отеческое взыскание. Когда же мы помним и хорошо осознаём, что Он не оставляет нас без наказания именно как детей Своих (Иов. 5, 17–19), что Он очищает нас для вечности, чтобы мы могли пребывать в высоких мирах, исполненных любви и света, – тогда мы становимся способны с благодарностью переносить все земные испытания. Подрастая, человек не вспоминает о том, как болел во младенчестве, – так и мы забудем о былых страданиях, достигнув высших миров:

…нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. (Римл. 8, 18)

Несмотря ни на что, в любых страданиях и испытаниях у нас остается возможность обратиться к Отцу Небесному с раскаянием, слезами и горячей молитвой. Этот путь всегда открыт! Древнее предание сообщает, что перед человеком могут закрыться все пути и врата, – и одни лишь врата слез никогда не затворяются… Когда человек плачет и кается, перед ним отверзается вход в Отчий дом, ибо Всевышний всегда готов принять и помиловать Своих детей.

Где собирать сокровища?

Далее в Нагорной проповеди упоминается еще один духовный закон – мы назовем его «законом устремленности», или «собирания сокровищ». Куда устремлен дух человека? Где хранится то, что он приобретает? Где находятся сокровища, собранные каждым из нас?..

Но прежде чем перейти к этой теме, Иисус предупреждает: нельзя выставлять свои внутренние духовные переживания на всеобщее обозрение.

…Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

(Матф. 6, 16)

А за что же они награду получают? Неужели за притворство и лицемерие положена награда?! Но дело в том, что и сама эта награда – ложная, соответствующая действиям лицемеров. Ведь они получают пустую славу среди пустых людей, которая и достойна их внутреннего состояния. Они устремлены к пустому, совершают пустое и приобретают пустоту.

А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Матф. 6, 17–18)

Слово «явно» есть не во всех древних рукописях. В более ранних оно отсутствует: «Отец твой, который втайне, воздаст тебе». Значит, если религиозные обязанности совершаются ради одобрения от людей, доступ к духовному закрывается. Потому что Отец пребывает втайне! А что это означает – Пребывающий втайне? Невидимый, Непостижимый Дух сокрыт не только от взгляда материального, от нашего ока земного, но и от нашего ограниченного разума. Его невидимое повсеместное Присутствие не объемлется нашими внешними чувствами. Но, Сокрытый абсолютным сокрытием, Он в то же время близок настолько, что без Него ничто не совершается и не происходит. По слову апостола, «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36). Ведь Он есть Корень и Источник самой жизни нашей! «Ибо у Тебя, – говорит псалмопевец, – источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35, 10).

Силой Его света мы и видим, и мыслим, потому что мысль тоже есть свет, проясняющий истину. И зрение, и умозрение – от Него, и мы в конечном счете мыслим благодаря Его дару, Его Духу. Насколько же Он близок нам! Он – жизнь наша, Он – мысль наша, Он – свет наш! Но, будучи основой всего, Он одновременно бесконечно удален и сокрыт, спрятан. Поэтому Его описание таково:

…Который втайне… (Матф. 6, 18)

Итак, существуют два варианта этих слов Иисуса (Матф. 6, 18): «воздаст» и «воздаст явно» (так – в более поздних рукописях и в нашем Синодальном тексте). Но ведь между этими чтениями нет противоречия, поскольку Господь воздает и тайно, и явно! Благое воздаяние для духа – мир, радость, любовь и благодать. Во внешней же жизни благой дар – помощь и благословение во всем до́бром.

…Далее говорится о сокровищах:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. (Матф. 6, 19–20)

Издавна существуют такие, с позволения сказать, мистики, которые желают завладеть тайнами духовного мира, чтобы извлекать из них эгоистическую пользу. Но их в итоге ожидает разочарование, а нередко и тяжкое наказание. Ведь ясно сказано, что воры «не подкапывают и не крадут» на небе, то есть не могут подобраться к небесным, духовным сокровищам. А значит, никакие лжеэзотерики и псевдогностики туда «не дотянутся», чтобы «низвести» эти сокровища для осуществления своих личных амбиций и низших желаний.

Иисус объясняет нам:

…ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 21)

У каждого из нас существует «место», куда он складывает свои сокровища. Именно в этом «месте» и «находится» наше сердце.

Под «сердцем» здесь подразумевается внутренний мир, обитель желаний, дум и чувств. Сердце – полностью и всецело там, где хранится собранное человеком сокровище, все, к чему он влечется и что он ценит более прочего. В этой же сфере человек получает и свое воздаяние. Если твои сокровища собраны здесь, на земле, в виде пустой похвальбы и преходящего богатства, то здесь и ожидает тебя воздаяние! Собранное поест моль, его украдут воры. Если же сокровище собрано на небесах, в области духа, то оно нетленно, нерасхищаемо, бессмертно!

А что же у нас и в нас не разлагается и не умирает? Мысль! Она ведь не состоит из атомов, молекул или иных дробных частей – значит, и не может на них распасться, а следовательно и погибнуть. Настоящая любовь бессмертна! Добрые дела бессмертны! И наши мысли, чувства и желания, то есть наше сердце, – направляются именно туда, где находится сокровище наше:

…ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 21)

В каком состоянии окажемся мы, выйдя из тела, покинув нашу земную оболочку? В том, какое мы сами себе приготовили, собрав сокровища на земле или же на небе. Сокровище наше ждет нас!

Существует старинное предание о человеке, который, не имея возможности прокормить большую семью, взмолился к Господу: «Вот Ты обещал, что мы в райской обители будем восседать на золотых тронах. Пошли же мне хотя бы одну ножку от этого трона!..» На другой день, вскапывая огород, он вдруг наткнулся на что-то твердое – и выкопал золотую ножку! «Ну, – думает, – теперь я обеспечен до конца жизни своей». И тут приходит жена и говорит: «Мне приснился странный сон: будто праведники в раю восседают на золотых тронах, а у твоего седалища одной ножки не хватает;

ты все время с него падаешь, и все над тобой смеются!» И заплакал тот человек и обратился к Господу: «Господи, любые лишения перенесу я, только забери обратно эту ножку!..»

Нельзя собрать сокровища и там, и здесь – и на земле, и на небе. Человеку дается выбор. Древние мудрецы говорили, что есть три основных земных блага: имущество, потомство и долголетие. К одному святому пришел человек и пожаловался на то, что он уже много лет бездетен. Помолился тот святой, заглянул в Книгу Судеб и сказал: «Если очень хочешь, будет у тебя сын, но либо жизнь твоя сократится и воспитать его ты не успеешь, либо придется тебе растить его в нищете. Ведь у тебя уже есть два блага: имущество и долголетие. А чтобы получить третье, ты должен пожертвовать одним из тех двух!» И проситель выбрал достаток для своего будущего сына, пожертвовав оставшимися годами земной жизни…

Итак, духовный закон «собирания сокровищ», или «устремленности», таков: куда стремится человек – там он и оказывается. Потому что устремленность желания и направление мысли влияют на весь ход нашей жизни, определяя ее цели и результаты.

«Светильник для тела»

Еще один закон, притчеобразно изложенный в Нагорной проповеди, мы назовем «законом единства внутреннего и внешнего», или «законом излучения». Согласно ему, все внешнее, что нас окружает, прежде чем стать реальностью, проявляющейся в виде воспринимаемого мира, как бы «излучается» изнутри нашего духовного существа, «из глубины сердца». Рассмотрим, что говорит об этом Писание:

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло;

если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, –

тьма, то какова же тьма? (Матф. 6, 22–23)

О каком же оке здесь говорится? О каком светильнике? О каком теле?

Рассмотрим сначала, какое око подразумевается здесь: физическое – или же духовное, умственное, предназначенное для умозрения? «Все тело… будет светло». Но может ли быть светло внутри физического тела? Разве не полная темнота необходима для функционирования внутренних органов – сердца, печени, почек, легких и так далее? Если они вдруг окажутся освещенными физическим светом, разве не расстроится их деятельность?

Значит, буквальное толкование слов Иисуса невозможно. Но какие же еще, кроме физических, есть у нас тело и око?

…А если оно [око] будет худо, то и тело твое будет темно.

Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Лук. 11, 34–35)

Каким же оком мы созерцаем не внешний свет, а тот, который внутри нас? Что такое «свет в тебе»? Мудрый Соломон говорит:

Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

Внутренний светильник – наш собственный дух, созданный Богом и являющийся основой нашей личности. Что бы мы ни делали, в чем бы ни участвовали, наш дух испытывает наши состояния, следит за ходом нашей жизни.

В Евангелии от Луки говорится о внутреннем свете:

Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет (Лук. 11, 33)

Внутри нас, свидетельствует Иисус, находится некое подобие светильника. И когда он излучает свет, то общающиеся с нами ощущают, что он «освещает путь» и для них («чтобы входящие видели свет»):

Так да светит свет ваш пред людьми… (Матф. 5, 16)

Этот внутренний свет («свет ваш») становится «видим» через добрые дела (там же). Но это лишь в том случае, если светильник зажжен! Если же светильник погашен, человек, пребывая в ожесточении и грехе, совершает зло – «ходит во тьме».

А каков же признак ходящего во тьме? Апостол Иоанн очень четко определяет этот признак:

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца… (1 Иоан. 3, 15)

Именно такой, ненавидящий ближнего, человек

…во тьме ходит и не знает куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. (1 Иоан. 2, 11)

Имеется ли в виду физический орган зрения? Конечно, нет: это глаза души, очи духа!

Теперь возвратимся к изречению Иисуса о внутреннем свете:

Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Лук. 11, 35)

Выше мы уже отождествили тьму с ненавистью к брату.

И далее Иисус говорит:

Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лук. 11, 36)

Какое тело имеет в виду Иисус? На этот вопрос отвечает апостол Павел:

Есть тело душевное, есть тело и духовное.

(1 Кор. 15, 44)

Мы уже обсуждали[7]7
  См. главу 1 «О жизни и воскресении».


[Закрыть], что, уходя из земного мира, мы скинем «кожаные одежды» – физическую оболочку, позволяющую нам обитать на Земле, – и продолжим свою жизнь уже в душевном теле. В нем и станут проявляться наши воля, мысли и чувства. И слова Иисуса:

Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лук. 36,11)

– относятся, конечно же, не к физическому, а к душевному телу.

Но что же это за «темные части» в нашем душевном теле? Они образуются из недобрых свойств, проявлений и качеств нашей эгоистической личности – злобы, зависти, ненависти, агрессии, недовольства, ропота и прочих подобных черт. Всякий вновь творимый грех еще более сгущает «тьму» – темнеет, мрачнеет душевное тело… А каждая добрая мысль, чувство, слово и деяние – проявления любви к Богу и к ближнему – выбеляют и очищают нашу душу.

Сказано в Откровении Иоанна: блаженны те, которые «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 14). Это те, кто в «белых одеждах» предстанут пред Богом, ведь «белые одежды» – символ душевного тела, очищенного от пятен зла…

В притче о свадебном пире Царь обращается к одному из гостей с вопросом:

…Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. (Матф. 22, 12)

В главе «О жизни и воскресении» мы обсуждали, почему он молчал: оправдываться было уже бессмысленно! В духовном мире все мысли ясно читаются, и слова никого не обманут; состояние «одежд» – душевного тела – уже само за себя говорит. И Царь повелевает слугам:

…возьмите его и бросьте во тьму внешнюю… (Матф. 22, 13)

Не испытавший и не прошедший внутреннего очищения, не приложивший к нему усилий в течение земной жизни – низвергается, как мы обсуждали ранее, «во тьму внешнюю», ибо привык только к внешней, физической, жизни, но не к внутренней, духовной.

И теперь для нас становится более ясным смысл сказанного:

Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лук. 11, 36)

Очищая свой внутренний мир, ты способствуешь очищению и всего окружающего, наполняя его любовью и радостью.

«Убелив» же полностью свои «одежды», то есть достигнув окончательного очищения всех качеств души, ты получаешь доступ «на брачный пир Агнца» – в мир Света и Истины.

Как увидеть свет?

…Только исполняясь добротой и любовью, мы становимся ближе к Богу. Даже целиком пройдя сказочные «семь морей и семь долин», мы не приблизимся к Нему ни на шаг: Он ведь не пространственно от нас отдален. А что разделяет нас с Ним? Только наше собственное состояние! Он все отдает, всех питает, все живит, всех любит. Если же мы эгоистичны, замкнуты, злы и постоянно «тянем одеяло на себя», то что общего между Ним и нами? Поэтому, лишь очищая от темных пятен свое душевное тело, мы можем приближаться к Нему. Чем больше в тебе любви, сочувствия, милосердия, тем ближе ты к Отцу Небесному. Чем больше в тебе противоположных качеств, тем более ты удален от Бога, вплоть до того, что совсем не чувствуешь Его и даже не веришь в Его существование…

Вот почему, обращаясь к подобного рода людям, Иисус говорит:

…ищете убить меня, потому что слово мое не вмещается в вас. (Иоан. 8, 37)

Его, вестника любви Божьей, «искали убить»! Потому что не только сама любовь, но даже и слово о ней не вмещается в сердца, заполненные тем, что любви противоположно. В переполненный сосуд, как известно, уже ни капли не вольешь…

Что же переполняло тех, кто ненавидел Иисуса? Эгоизм, самолюбие, стремление к выгоде, поиск «своего, а не Божьего». Убивая Иисуса, враги хотели убить его Слово, угасить светильник его Учения. Но Слово убить нельзя, оно вечно и властно, оно спасает и судит, оно «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4, 12).

Так как же нам убелить свое душевное тело? В наших ли это силах – очистить душу, сделав прозрачной для духовного света?

…Все тело твое будет светло… (Матф. 6, 22)

Для этого, согласно Учению Иисуса, надо прежде всего очистить, просветлить наше духовное око – око умозрения, которым видит сердце. Когда оно очистится, тогда мы и узрим Бога:

…Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 8)

Но ведь, как мы помним, сказано также и другое:

Бога не видел никто никогда… (Иоан. 1, 18)

Как же узрят Его чистые сердцем? – В любви и любовью!

…Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает… (1 Иоан. 4, 12)

Чистые сердцем, то есть очистившие свое сердце для любви, узрят Бога, устроив Ему обитель в себе самих!

Все несчастье и отдельного человека, и всего человечества состоит в том, что мы хотим изменить одно только внешнее: улучшить приборы, машины, механизмы, усовершенствовать социальные связи между людьми… А сами люди остаются всё такими же! Какой смысл совершенствовать социальные связи между абсолютными эгоистами, каждый из которых стремится к пользе для себя одного – во вред другим? Чем более улучшаешь внешнее, тем хуже становится внутреннее. Чем более совершенствуешь технику, тем больше людей может она погубить. Газовые камеры и печи, лагерные крематории, атомные и прочие бомбы, биологическое, химическое и психическое оружие – все это творения не столько науки и техники, сколько оскверненных ненавистью сердец, затемненных очей, нечистых душ!

И только если сердца очищаются, а мысли направляются к Богу, открывается истинный путь спасения:

…в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе… (Фил. 2, 5)

…мы имеем ум Христов. (1 Кор. 2, 16)

Имеем не потому, что мы уже сами якобы стали такими любящими и умными, а потому, что Мессия дал нам непреходящий и наилучший образец того, как должно мыслить, чувствовать и жить…