Текст книги "Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство. Каббала для виккан: церемониальная магия в помощь язычнику"

Однако демонов можно наблюдать при весьма ограниченных обстоятельствах, требующих столь же тщательной подготовки, как и самые строгие научные эксперименты. Этот процесс называется эвокацией духа. Эвокация существенно отличается от инвокации: эвокация – это призыв духов и демонов, а инвокация – призыв богов. Оба процесса известны с дохристианских языческих времен. В современном мире экзорцизмом по изгнанию демонов из одержимых людей занимаются христианские священники, а в прошлом его проводили маги.[230]230
  В некоторых гримуарах слово «экзорцизм» использовалось в значении «эвокация», что несколько сбивает с толку.


[Закрыть] В настоящее время одержимость пытаются представить как серьезное психическое заболевание, но это явно не тот случай. Об этом свидетельствуют некоторые примеры одержимости духом.

Одним из ярких примеров экзорцизма из Древнего мира было изгнание Иисусом Христом демонов из одержимого человека, которого он встретил в Гадаре, у берегов Галилейского моря. Несчастный был опутан цепями, которые разорвал с нечеловеческой силой, что являлось первым признаком объективной одержимости демонами. Изгоняя демонов, Иисус знал, что они не исчезнут просто так (как это было бы в случае психической болезни), а их нужно куда-то направить, и переместил их в свиней, которые паслись на соседнем холме. Взбешенные свиньи сбежали вниз по склону и утопились в море.[231]231
  Евангелие от Марка 5:1–20.


[Закрыть] В любом представлении это является доказательством эффективности экзорцизма и реальности существования демонов. Иначе чем можно объяснить самоубийственный поступок одновременно обезумевших свиней?

В трудах Иосифа Флавия есть более подробное описание обряда экзорцизма, проведенного магом Элеазаром перед большим количеством свидетелей, среди которых был император. Элеазар, которого попросили изгнать духа из одержимого человека, приложил к носу этого человека свое освященное кольцо. В тот же миг он потребовал, чтобы дух доказал свой выход, перевернув чашку с водой, установленную поодаль от места проведения обряда. Несчастная жертва упала на землю, вода из чаши пролилась, и человек исцелился. Легко предположить, что это был ловкий трюк, но приведенным примером я хотел продемонстрировать физический эффект, произведенный убегающим демоном. Рассказ Иосифа был записан свидетелями события.

Эти истории были об изгнании демонов, но что насчет призыва демонов или духов, не находящихся в несчастном человеке? Для этого существует эвокация.

Самые ранние истории об эвокации приходятся на период правления царя Соломона и описаны в «Танахе» (Старом Завете). Соломон известен тем, что призывал демонов (или джиннов) для строительства знаменитого Храма, воздвигнутого приблизительно в 950 году до н. э. Многие рассказы об этом событии стали легендами, описанными в иудейской и христианской традициях, а затем и в исламской, поскольку поступки Соломона частично вошли в основу всех трех монотеистических религий – иудаизма, христианства и ислама. Более подробное описание взаимодействия Соломона с демонами и постройка ими Храма, а также информация об использованных методах, содержится в «Завещании Соломона», написанном во II веке нашей эры. Независимо от правдивости этих случаев, стиль ритуальной магии, в которой задействуется призыв демонов или духов (с помощью очень специфических методов), стали называть Соломоновой магией.

Описанные далее методы использовались грекоязычными магами в Египте и отправились с ними в V–VI веках в тогдашний центр грекоязычного мира – Константинополь, где они стали более утонченными. «Гигромантия» – один из немногих сохранившихся с тех пор греческих текстов о Соломоновой магии. Когда в 1453 году Константинополь окружили мусульманские завоеватели, бежавшие монахи перенесли рукописи с описанием этих методов в Италию, где их перевели на латинский язык и назвали «Ключом Соломона». В XV и XVI веках этот текст перевели на другие европейские языки, в том числе на английский.

В Англии XV–XVI веков многие экспериментировали с эвокацией. Наиболее известный пример – эксперименты с эвокацией ангелов и духов в кристалл, которые в XVI веке проводил Джон Ди. Он хорошо знал, что основные приемы и инструментарий были описаны в имеющихся у него гримуарах. (Известно, что его печать Sigillum Dei Aemeth взята из гримуара Liber Juratus, а его «стол для практики» – из Summa Sacre Magice, о чем он наверняка прекрасно знал.) Он осмотрительно не называл свои эксперименты магией во времена, когда это могло привести к смерти. Магией занимались верхние слои общества, способные, подобно Ди, читать на латыни и греческом, черпая знания из магических справочников – гримуаров, и обладавшие свободным пространством и временем для проведения церемониальных ритуалов во всей их полноте. В урезанном виде ее практиковали деревенские народные целители, которые также оказывали медицинские и акушерские услуги. Целители вроде Старика Корнелия и Моузеса Лонга в Оксфорде также пользовались гримуарами, прорицаниями, астрологией и занимались травничеством по «Полному травнику» Томаса Калпенера, а не только эвокациями.[232]232
  Типичный гримуар можно увидеть в издании Skinner and Rankine. The Cunning Man’s Grimoire.


[Закрыть]

До Реджинальда Скота, опубликовавшего в 1584 году «Открытие колдовства» и продемонстрировавшего крайне рациональный подход к магии и ведьмовству, было много магов и демонологов, однако звание «первого демонолога Англии» досталось именно ему.[233]233
  Almond. England’s First Demonologist: Reginald Scot & ‘The Discoverie of Witchcraft, 2011.


[Закрыть] Скот пытался объяснить, что многие обвинения в ведьмовстве возникли из-за озлобленности деревенских жителей на сварливых старух, но не затронули ученых мастеров эвокации. История – а может быть, издатели – сыграла со Скотом паршивую шутку: во время переиздания его книги в 1665 году, спустя долгие годы после его смерти, были добавлены новые разделы, включавшие практический гримуар и знахарские материалы, явно противоречившие его утверждениям. Вместо демонстрации предполагаемого идиотизма магии издание получилось полезным компендиумом, содержащим практическую информацию.

Вот так, говоря коротко, Соломонов способ эвокации духов/демонов достиг Англии спустя две тысячи лет после того, как был вывезен из Египта.

В 1611 году по приказу короля Якова I Библию перевели на английский язык. В греческом (Новый Завет) и латинском (Старый Завет)[234]234
  Оригинал был написан на иврите и арамейском, но переводчики короля Якова занимались переводом в основном написанной на латинском языке «Вульгаты».


[Закрыть] текстах насчитывалось не менее тридцати четырех различных описаний даймонов, духов, древесных нимф и прочих «духовных существ». Переводчики Библии короля Якова заменили всех одним предвзятым термином: «демон».

Считалось, что демоны обитают в Аду – удобном вместилище всяческого зла, которого до прихода христианства не существовало, если в качестве его теологического предка не учитывать греческий Аид или иудейскую Геенну.

Подобно тому, как образовалась иерархическая структура в Аду[235]235
  Доктрины и география Ада подробно описаны в «Божественной комедии» – поэме, написанной Данте в 1308–1320 гг.


[Закрыть], то же произошло в демонологии и ангелологии. Что касается ангелологии, то в V–VI веках большой вклад внес Псевдо-Деонисий Ареопагит. Он начинал с иудейских ангельских чинов серафимов и херувимов, но когда названия закончились, стал выбирать всевозможные слова из Нового Завета, такие как Престолы, Княжества и Державы, чтобы использовать их в качестве ангельских чинов.

Демонологам потребовалось больше времени на составление своей иерархии, и в Средневековье, и позднее появилась структура, параллельная принятой у людей; ее можно найти в большинстве гримуаров.

Гримуары, или «грамматики» колдовства, были практическими руководствами для магов. Почти всегда гримуары предназначались для личного использования магом, а не для публикации. В отличие от современных книг, они создавались не для объяснения или подтверждения какой-то определенной практики, а для использования написавшим их магом. Недостаток таких рукописей (как правило, это именно рукописи) в том, что автору не требовалось разъяснять что-то начинающим, он просто записывал то, что считал важным запомнить или что хотел передать своему ученику. Магии редко обучали в школах, она всегда передавалась лично от учителя ученику.

Магия, особенно Соломонова магия, – это сложный процесс с использованием высокоточной технологии. Можно ли называть магию «технологией»? Это именно технология, потому что использует четко определенные методы и оборудование – такие методы, которые дают предсказуемые результаты.[236]236
  В девяти из десяти случаев эвокация приводит к предсказуемому результату в случае соблюдения процедуры и правильного использования оснащения. Любой химик скажет, что в случае с повторением химических реакций вас ожидает такой же процент успеха. Всегда есть вероятность, что на работу повлияют какие-то примеси, препятствующие успешному проведению реакции или эвокации.


[Закрыть]

Может показаться странным, но важной частью Соломоновой магии всегда является чистота, и это первое условие нередко упускают новички, которые спешат приступить сразу к наиболее драматической части. Но для магии необходимо аккуратно подобрать чистое оборудование, желательно новое и очищенное от загрязнения чужими влияниями или предыдущим владельцем. В гримуарах всегда подчеркивается важность этого условия, но новички обычно упускают именно его.

Соломонова магия – это не самый легкий путь к чему бы то ни было, но стоит его освоить, и результаты будут вполне предсказуемыми. Цель науки заключается в документировании наблюдений с последующими заключениями из них, которые позволят создавать повторяемые эксперименты. В этом смысле магия вполне научна. Девиз Алистера Кроули «Метод науки, цели религии» вполне это отражает, поскольку цель религии заключается во взаимодействии с духовными существами – богом (или богами), ангелами, а метод науки – это выведение правил, которые можно использовать для успешного повтора эксперимента.

Круг

Самое раннее использование защитного круга было приблизительно 2500 лет назад. В индийских классических текстах, например в «Рамаяне» (прим. IV–V вв. до н. э.) говорится, что Лакшман нарисовал круг на земле, чтобы защитить свою жену Ситу от демона. К несчастью, Сита переступила границу круга, и ее схватил демон Равана. Это указание каждому магу, который так же пересечет край магического круга. В ассирийских текстах рассказывается о защитных кругах, называемых uurtu, которые рисовали из смеси муки и воды и затем освящали. В иудейской традиции упоминается Хони Начертивший круг (Хони Меагель), который начертил круг, чтобы призвать дождь. В Египте круг часто изображали в виде уробороса, то есть в виде змеи, поглощающей собственный хвост. Нарисовать круг можно мелом (как поступали средневековые маги) или сделать из настоящей змеиной кожи. В одном из папирусов даже приводятся точные слова и символы, которые необходимо нанести на круг.[237]237
  Греческий магический папирус, III, 291–306.


[Закрыть] Это лишь некоторые примеры использования магического круга в древности.

Тема уробороса (рис. 2) воспроизведена как минимум в одном современном издании «Гоэтии». В Средние века использовались более изощренные варианты этой формы защиты, например магнитная железная цепь.

Существует много историй о печальной судьбе тех, кто, утратив бдительность, вышел за пределы круга. Например, история о священнике, которого столь яростно атаковали демоны, что впоследствии он умер от ран.[238]238
  Записано Кесарием Гейстербахом.


[Закрыть]

Форма круга действенна против духа, который, обойдя по кругу несколько раз, не обнаруживает легкого входа. Эффект такой же, как если бы вы оказались перед острой как бритва стеной в чуждой среде: вполне возможно, вам не захочется даже пытаться пройти через нее.

Со времен Средневековья практические руководства магов называются гримуарами, в которых подробно описываются необходимые для проведения экспериментов время, инструментарий и талисманы. Там нет истории, теории или теологии – только записи применяемых методов. В каждом гримуаре подчеркивается опасность эвокаций. В гримуарах царя Соломона говорится, что магу следует окружить себя освященным кругом и надеть на грудь защитный ламен.

Защита от духов, демонов и даже от богов необходима. Несмотря на то что практики нью-эйдж визуализируют добрых ангелов и богов и даже обращаются с ними как с помощниками или домашними любимцами, древние маги были умнее и не допускали подобной самоуверенности. В библейском Ковчеге Завета, принадлежавшем иудейскому богу Яхве, есть пример убийства даже собственных почитателей. Эту тему затем развили в фильмах про Индиану Джонса.

В Соломоновой магии защита довольно детальна и специфична, но всегда содержит три основных элемента: защитный круг на полу, определяющий границы, за которые не сможет пройти дух/демон; несколько предметов магического оснащения – например, меч, скипетр или жезл; и грамотно подготовленная филактерия (это не просто талисман и не обычный амулет) для личной защиты мага.

Главный элемент защиты – это круг, нарисованный на полу заблаговременно до начала любой эвокации. Он необходим, потому что практикующий должен быть защищен от духа или демона линией, через которую тот не сможет переступить. В «Гептамероне», который входит в число наиболее почитаемых гримуаров, сказано, что эти круги – «надежная крепость, прочно защищающая оператора от злых духов».[239]239
  Agrippa. The Fourth Book of Occult Philosophy, 59–60.


[Закрыть] На протяжении истории всегда были случаи, когда духи причиняли вред магу, вызвавшему их, не озаботившись этой предосторожностью. Даже в XXI веке я часто слышу о тех, кто, не позаботившись нарисовать и освятить круг, призывает существ, сидя в кресле у себя в гостиной. К счастью, беспечных дилетантов от их безрассудства обычно защищает неспособность выполнить сложную и хлопотную процедуру эвокации.

Защитные круги могут быть как простыми, содержащими одно или два божественных имени, так и очень сложными, содержащими все десять божественных имен, имена архангелов и ангелов с каббалистического Древа жизни (рис. 1, 2).

Рис. 1. Очень простой защитный круг.

По углам написано AGLA, это акроним для Ата гибор ле-олам Адонай («Да будет твое могущество вечным, мой Господин»). Это предложение взято из ежедневной еврейской молитвы. Между кругами на иврите написано слово, означающее «Господь», – Adonoi[240]240
  Wellcome MS 983.


[Закрыть]

Рис. 2. Сложный круг. В нем указаны десять имен богов, имена архангелов и ангелов[241]241
  Как показано на обложке книги Crowley's. The Book of the Goetia of Solomon the King.


[Закрыть]

Граница всегда кругла (точнее, кольцеобразная), но иногда ее помещают внутри квадрата. Между кругами обычно вписывают защищающие имена: богов, архангелов и ангелов, демонических князей и даже тайные имена времен года или Солнца, Луны и Земли (рис. 3). Согласно «Гептамерону» и другим гримуарам, следующим его примеру, эти имена меняются в зависимости от времени года.[242]242
  Skinner and Rankine. The Veritable Key of Solomon, 139.


[Закрыть]

Рис. 3. Круг в описанном в «Гептамероне» стиле. Нанесены имена богов и ангелов, а также сезонные имена

Есть и более сложные версии защитного круга[243]243
  Множество примеров кругов можно найти в издании Skinner. Techniques of Solomonic Magic, 152–180.


[Закрыть].

Как правило, после создания защитного круга необходимо обвести его острым освященным мечом или ножом. Духи боятся острых железных инструментов, и нарисовавший защитный круг использует это знание, чтобы усилить эффективность барьера.

«Гигромантия» советовала греческим магам положить клинок или нож с черной рукоятью на полу у входа в круг, направив острием наружу. Гримуар предостерегал мага не выходить за периметр круга и даже не наклоняться через него.

Если нужно провести круг на улице, то его прочерчивают в почве ножом. Пример такого защитного круга в лесу приводится для инвокации духа Обериона (рис. 4).[244]244
  Из журнала The Straggling Astrologer, 1824. Под редакцией Робета Кросса Смита, также известного как Рафэль.


[Закрыть] Обратите внимание, что имена богов написаны на иврите, также записаны некоторые христианские имена на греческом языке, например Χρυό.

Рис. 4. Круг для вызова духа Обериона, изображенный в лесу[245]245
  См.: Harms, Clark, and Peterson. The Book of Oberon, 467–473.


[Закрыть]

Треугольник искусств

Как уже говорилось, основная защита мага – это нарисованный на полу и подписанный мелом круг, защищающий от нападения духа. Маг стремится удержать духа в треугольнике, начертанном за пределами круга. Нарисованный на полу треугольник называют «Треугольником искусств»; история его происхождения неясна, но он использовался на протяжении более трех тысячелетий. Это место явления духа; не портал, а временна́я ловушка, сконструированная таким образом, чтобы заставить духа правдиво отвечать на вопросы мага. Теоретически круг используется, потому что обладает идеальной геометрической формой, но фактически он сбивает духа с толку, который кружит вокруг в поисках входа, пока не оказывается пойманным в Треугольник искусств.

Защитный круг можно дополнить другими формами защиты, например, надеть филактерию, побрызгать святой водой и так далее, но в этой книге нет возможности рассказать обо всем подробнее.

В библиотеках и в частных коллекциях по всему миру находятся сотни рукописных гримуаров, но из них опубликовано не более дюжины. Наиболее известен, пожалуй, «Ключ Соломона» (Clavicula Salomonis). Существует около 150 рукописей, относящихся к этому труду, но опубликовано только два тома.[246]246
  Множество примеров кругов можно найти в издании Skinner. Techniques of Solomonic Magic, 152–180.


[Закрыть]

В «Ключе Соломона» описаны приготовления к эвокации, приведены заклинания, необходимые для призыва духов, и дизайн защитного круга, который следует использовать. Также в нем содержится большое количество планетарных талисманов, которые, после их освящения в правильное время с использованием правильных благовоний и правильных инвокаций, можно применять в самых разнообразных целях, в том числе для достижения славы, репутации и богатств, успеха в азартных играх и любви и т. д. Хотя авторство «Ключа Соломона» приписывается Соломону, на самом деле он происходит из греческого источника под названием «Гигромантия», или «Магический трактат Соломона».[247]247
  S. L. MacGregor Mathers. The Key of Solomon, 2000 еще три манускрипта, опубликованные Стивеном Скиннером и Дэвидом Рэнкайном: The Veritable Key of Solomon, 2008.


[Закрыть]

Неотъемлемую часть любого справочника по эвокации демонов составляет Перечень духов, который дает список имен и описание, что они умеют делать. У каждого духа своя ограниченная область деятельности, так сказать, «служебные обязанности», в пределах которых он действует. Например, дух, помогающий магу в делах сердечных, не сможет принести магу деньги. У духов есть своя специализация, так что прежде чем призывать духа, убедитесь, что тот дар, который вы желаете получить, попадает в сферу его компетенции, иначе все ваши усилия, затраченные на призыв, окажутся напрасными. Для этого вам понадобится Перечень духов с именами духов и их обязанностями. Однако в «Ключе Соломона» он отсутствует.

Первый сохранившийся на европейском языке Перечень духов находится в греческой «Гигромантии». На латинском языке одним из первых его записал аббат Тритемий в 1508 году. Свой текст он назвал De Officio Spititum («Об обязанностях духов»), его местонахождение неизвестно. Но был еще гримуар, составленный Джоном Портером (современником д-ра Джона Ди) и датируемый 1583 годом, под названием «Книга обязанностей духов», – вероятно, английский перевод текста аббата Тритемия.[248]248
  Porter Book of the Offices of Spirits, 2011.


[Закрыть] В данном случае слово officio означает «обязанности» духа, диапазон доступных – или дозволенных – ему действий. Обязанности перечислены в четкой иерархической структуре. В книге приводится титул и обязанности для 4 + 3 + 75 + (4 × 12) = 130 духов. В этих цифрах отражена структура и иерархический характер гримуара. В первом же предложении перечислены четыре «Короля воздуха» (или подлунных духа):

Уриенс (Urience/Uriens/Uraeus), король востока[249]249
  Этого короля часто называют Oriens, но из-за этого возникает путаница с латинским словом, означающим «восток» одном гримуаре надпись Oriens написана рядом с именем короля и в какой-то момент возникла путаница между именем и направлением результате чего Oriens приняли за имя короля востока. Из таких рукописей, как Clavis Inferni (Skinner and Rankine, The Grimoire of St. Cyprian: Clavis Inferni), ясно следует, что изначально было указано имя Urieus. Имя Urieus звучит как Uraeus, змеевидный наголовник в Древнем Египте является символом крылатого уробороса, что однозначно указывает на древнеегипетское происхождение имени короля. Его кардинальная сторона – восток, место восхода солнца, также прекрасно соответствует его египетскому происхождению.


[Закрыть].

Пеймон (Paymon), король запада.

Амеймон (Amaymon), король юга.

Эгин (Egine/Egyn), король севера.

Их также называют королями демонов, и они крайне важны в магической практике. Далее сказано, что над ними есть три верховных демона: «Люцифер [так в оригинале], Вельзевул и Сатана». У этих имен удивительное происхождение, но достаточно сказать, что в греческом языке Люцифер означает «приносящий свет»; Вельзевул – на иврите בוּבזְ לעַבַּ, а на греческом языке βααλζεβούβ, «повелитель летающих» – был филистимским/палестинским богом[250]250
  Обычно переводят уничижительно «Повелитель мух» или «Повелитель навозной кучи» христианской демонологии Вельзевул указан одним из семи князей Ада.


[Закрыть], а Сатана был всего лишь оппонентом или «адвокатом обвинения» в библейской книге Иова.

Существует несколько других списков князей Ада. Один из них составлен на основе христианского списка семи смертных грехов: Люцифер – гордость, Маммон – жадность, Асмодей – похоть, Левиафан – зависть, Вельзевул – чревоугодие, Сатана – гнев, Белфегор – лень[251]251
  Князей Ада так определил немецкий священник Питер Бинсфелд в 1589 году.


[Закрыть], но этот список весьма спорный. Вот более типичный иудейский список князей Клипота: Сатана и Молох, Вельзевул, Люцифуг («бежавший от света»), Астарот, Асмодей, Белфегор, Баал, Адраммелех, Лилит и Нахема.[252]252
  Skinner. Complete Magician’s Tables, таблица K93. Позднее Алистер Кроули внес изменения, добавив в нее свои предпочтения.


[Закрыть]

В данном случае нас больше интересует, как эту иерархию воспринимали маги, а не христианские теологи или иудейские раввины. После трех верховных правителей и четырех демонических князей четырех направлений перечислены 75 демонов, занимающих различные ранги. Их количество близко количеству 72 демонов «Гоэтии»[253]253
  Это не те духи, которые перечислены в «Гоэтии», но у некоторых похожие имена для некоторых в обоих текстах указаны одинаковые функции.


[Закрыть]. Их ранги соответствуют иерархии средневекового общества. Их распределение с трудом поддается подсчету, потому что многим назначено по два ранга. Например, Дарбас (15-й по счету) одновременно князь и король. Если обращать внимание на старший ранг (в человеческой жизни князья часто становятся королями), то получится следующий расклад: королей 11, князей 14, герцогов 11, графов 7, маркизов 5, виконтов 2, лордов и губернаторов 6, правителей 6, прелат 1, прочих[254]254
  Magnus Petis, Horseman, Count, Knight, Captain, Giant, and Ox.


[Закрыть] 12 – итого 75.[255]255
  Далее следует описание 12 демонов, подотчетных четырем королям четырех кардинальных направлений.


[Закрыть]

Почему важна иерархия? Потому что маг должен знать, к какому рангу следует обращаться с просьбой и именем какого старшего демона или бога можно принудить младшего демона к выполнению поручения. Например, весьма типично пригрозить норовистому младшему духу гневом его короля, независимо от того, сможет ли маг выполнить эту угрозу.

Такая же структура описана в «Гоэтии»: королей 12[256]256
  Девять после реконструкции – 12. После множественных переписываний в списки «Гоэтии» закрались ошибки, поэтому указаны только 9 королей, хотя изначально было по одному королю для каждого знака зодиака.


[Закрыть], герцогов 23, президентов 12, маркизов 12, графов, князей и прелатов 12, рыцарей 1 – итого 72.[257]257
  Skinner and Rankine. The Goetia of Dr. Rudd, 103–174, 366–381.


[Закрыть]

Однако в «Гоэтии» не упоминаются три верховных демона, а в других гримуарах VII века они упоминаются в сокращенном до инициалов виде Л: Б: С, возможно из-за боязни церковного преследования тех, у кого могли обнаружить текст с такими провокационными именами, как Люцифер, Вельзевул и Сатана.

Наиболее длинный сохранившийся список духов содержится в «Лемегетоне», также известном как Clavicula Salomonis Regis, или «Малый ключ Соломона», – втором по степени знаменитости после «Ключа Соломона» гримуаре.

Королевский дух

В нескольких рукописях упоминается о том, что дух Бирто вызвали предстать перед королем Англии Эдуардом IV и его женой Елизаветой Вудвилл.[258]258
  Skinner and Clark. The Clavis or Key to the Mysteries of Magic, 398–399.


[Закрыть] Для призыва использовался уникальный метод: два круга одинакового размера – один для духа (подписанный «Бирто»), а второй для мага (подписанный «Магистр»); между этими двумя кругами следовало нарисовать или поместить фигурку виверны (двуногого дракона с очень острым хвостом). Считается, что виверна напоминает Мелюзину, давнюю родственницу Елизаветы Вудвилл. Кроме того, у мага был скипетр, возвещающий имя короля демонов (в данном случае Эгина, короля севера). Совместно используемые виверна и скипетр придавали магу весомости, чтобы вызвать Бирто. Это, наверное, единственный дух, для успешного вызова которого магу требовалось создать реалистичное изображение виверны.