Текст книги "Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство. Каббала для виккан: церемониальная магия в помощь язычнику"

У «Пикатрикса» совершенно другое магическое происхождение. Подобно тому, как магия царя Соломона происходит от греческих источников (а еще раньше, возможно, от ивритских), так и «Пикатрикс» происходит от арабских источников, которые попали в Европу через двор короля Альфонсо X Кастильского. Этот вид магии заключается не в вызове духов, а в применении сложной астрологии для определения правильного времени создания талисмана, чтобы он напитался энергией начертанных на нем изображений в момент, когда звезды выстроятся в такую конфигурацию, из которой окажут наибольшее влияние.

По этой причине «Пикатрикс» не соотносят с магией царя Соломона даже в контексте ритуальной магии. Книгу, изначально написанную на арабском языке, в 1256 году перевели сначала на испанский язык, а затем на латынь. На немецкий язык перевели лишь в середине XX столетия. После этого появилось два ограниченных перевода с арабского языка. В скором времени ожидается готовность перевода полного арабского текста «Цель мудреца: английский перевод Ghayat al-Hakim (Пикатрикс)», над которым работает Лиана Саиф, и эта публикация поможет ответить на многие возникающие вопросы.

Kiesel, William. Magic Circles in the Grimoire Tradition. Three Hands Press, 2012.

Leitch, Aaron. Secrets of the Magickal Grimoires. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2005.

Scot, Reginald. Discoverie of Witchcraft. 1584, 1661, 1665. Reprint, London: Elliot Stock, 1886. Especially book xv, ch. i – iv, p. 376 et seq.

Skinner, Stephen. Techniques of Solomonic Magic. Singapore: Golden Hoard, 2015.

Abano, Peter de. Heptameron, or Magical Elements. In Agrippa, The Fourth Book of Occult Philosophy. Revised edition. Edited by Stephen Skinner. Berwick, ME: Ibis Press, 2005.

Abraham of Worms. The Book of Abramelin: A New Translation. Edited by Georg Dehn. Translated by Steven Guth. Lake Worth, FL: Ibis Press, 2006.

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. The Fourth Book of Occult Philosophy. Edited with introduction and commentary by Stephen Skinner. Translated into English by Robert Turner. Berwick, ME: Ibis Press, 2005. Contains Of Magical Ceremonies; Heptameron; On the Nature of Such Spirits; Arbatel of Magick; Of the Magick of the Ancients; Of Geomancy; Of Astronomical Geomancy.

–. Three Books of Occult Philosophy. Translated by James Freake. Edited by Donald Tyson. St. Paul, MN: Llewellyn, 1993.

Almond, Philip. England’s First Demonologist: Reginald Scot & ‘The Discoverie of Witchcraft.’ New York: Tauris, 2011.

Baker, Jim. The Cunning Man’s Handbook. Glastonbury, UK: Avalonia, 2014.

Chassan, Frater Ashen [Bryan Garner]. Gateways Through Stone and Circle. Nephilim Press, 2013.

Crowley, Aleister. The Book of the Goetia of Solomon the King. Boleskine, Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904.

Davies, Owen. Grimoires: A History of Magic Books. Oxford: Oxford University Press, 2009.

Fanger, Claire, ed. Conjuring Spirits: Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.

–. Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2012.

Foreman, Paul. The Cambridge Book of Magic: A Tudor Necromancer’s Manual. Edited and translated by Francis Young. Cambridge: Texts in Early Modern Magic, 2015.

Garner, Bryan [Frater Ashen Chassan]. Gateways Through Light and Shadow. Foreword by Stephen Skinner. Portland, OR: Azoth Press, 2016.

Harms, Daniel, James Clark, and Joseph Peterson. The Book of Oberon: A Sourcebook of Elizabethan Magic. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2015.

Honorius of Thebes. The Sworn Book of Honorius: Liber iuratus Honorii. Text, translation, and commentary by Joseph Peterson. Lake Worth, FL: Ibis, 2016.

James, Geoffrey. Angel Magic: The Ancient Art of Summoning and Communicating with Angelic Beings. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1997.

Karr, Don, and Stephen Skinner. Sepher Raziel: Liber Salomonis. Vol. 6, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2010.

Kieckhefer, Richard. Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century. Stroud, Gloucestershire: Sutton, 1997. Reprint, University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.

King, Francis. Magic: The Western Tradition. London: Thames & Hudson, 1984.

King, Francis, and Stephen Skinner. Techniques of High Magic. Singapore: Golden Hoard, 2016.

Lilly, William. William Lilly’s History of His Life and Times. London: 1724.

Marathakis, Ioannis, trans. and ed. The Magical Treatise of Solomon, or Hygromanteia. Introduction by Stephen Skinner. Vol. 8, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2011.

Mathers, S. L. MacGregor, trans. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage. London: Watkins, 1900.

–. The Key of Solomon the King (Clavicula Salomonis). London: Redway, 1889; London: Kegan Paul, 1909; reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 2000.

McLean, Adam, ed. A Treatise on Angel Magic. Edinburgh: Magnum Opus Sourceworks, 1982.

–. The Magical Calendar. Edinburgh: Magnum Opus Sourceworks, 1979.

Peterson, Joseph, ed. and trans. Grimorium Verum. Scotts Valley, CA: CreateSpace, 2007.

–. The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis. York Beach, ME: Weiser, 2001.

Porter, John. A Book of the Offices of Spirits. Transcribed by Frederick Hockley. Edited and with an introduction by Colin D. Campbell. York Beach, ME: The Teitan Press, 2011.

Rankine, David. The Grimoire of Arthur Gauntlet. London: Avalonia, 2011.

Robinson, James, ed. The Nag Hammadi Library in English. San Francisco, CA: HarperCollins, 1990.

Rudy, Gretchen. The Grand Grimoire. Seattle, WA: Trident & Ars Obscura, 1996.

Shah, Idries. The Secret Lore of Magic: Books of the Sorcerers. London: Muller, 1957.

Skinner, Stephen. The Complete Magician’s Tables. 5th ed. Singapore: Golden Hoard, 2017.

–. Techniques of Graeco-Egyptian Magic. Singapore: Golden Hoard, 2014.

Skinner, Stephen, and Daniel Clark. Ars Notoria: The Grimoire of Rapid Learning by Magic. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2019.

–. The Clavis or Key to Unlock the Mysteries of Magic of Rabbi Solomon. Translated by Ebenezer Sibley. Singapore: Golden Hoard, 2018.

Skinner, Stephen, and David Rankine. A Collection of Magical Secrets. Translated by Paul Harry Barron. London: Avalonia, 2009.

–. The Cunning Man’s Grimoire. Vol. 9, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2018.

–. The Goetia of Dr. Rudd. Vol. 3, Sourceworks of Ceremonial Magic series. London: Golden Hoard, 2007.

–. The Grimoire of St. Cyprian: Clavis Inferni. Vol. 5, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2009.

–. The Keys to the Gateway of Magic. Vol. 2, Sourceworks of Ceremonial Magic series. London: Golden Hoard, 2005.

–. The Practical Angel Magic of John Dee’s Enochian Tables. Vol. 1, Sourceworks of Ceremonial Magic series. London: Golden Hoard, 2004.

–. The Veritable Key of Solomon. Vol. 4, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2008.

Smith, Morton. Jesus the Magician. Newburyport, MA: Hampton Roads, 2014.

Swartz, Michael D. Scholastic Magic. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996.

Thorndike, Lynn. A History of Magic and Experimental Science. Vols. I–VIII. New York: Columbia University Press, 1923–1958.

Turner, Robert. Elizabethan Magic. London: Element, 1990.

Waite, A. E. The Book of Ceremonial Magic. 1910. Reprint, New York: University Books, 1961.

Об авторе

Окончив Сиднейский университет, д-р Стивен Скиннер читал лекции по географии в Технологическом университете Сиднея. В 1972 году написал книгу Search for Abraxas («Поиск Абраксаса») и переехал в Лондон, где в 1976 году написал Techniques of High Magic («Техника высокой магии»). Позднее издал книгу Terrestrial Astrology («Теория и практика геомантии»), которая до сих пор остается наиболее полным англоязычным изданием на тему западной прорицательной геомантии. Совместно с д-ром Дональдом Лэйлоком составил «Словарь Ангельского языка», который обнаружил и использовал д-р Джон Ди. Редактор «Астрологии» Кроули и «Магических дневников Алистера Кроули: Тунис, 1923 г.».

Затем вышли в свет богато иллюстрированные подарочные издания о Нострадамусе и «Пророчества Миллениума: Апокалипсис 2000». В 2003 году он написал книгу «Сакральная геометрия», а чуть позднее отредактировал «Четвертую книгу по оккультной философии» Агриппы. С 2004 по 2010 год совместно с Дэвидом Рэнкайном выпустил серию книг под названием «Исторические корни церемониальной магии», куда вошли The Veritable Key of Solomon, Lemegeton («Истинный ключ Соломона», «Лемегетон», в том числе «Гоэтия»), Janua Reserata, Sepher Raziel: Liber Salomonis и Clavis Inferni.

В его книгу Complete Magician’s Tables («Полное собрание магических таблиц») вошли таблицы соответствий каббалы, ангелов и демонов, богов многих культур, элементы магии из латинских, греческих, вавилонских и египетских источников, а также камней, растений, парфюмов и благовоний – всего более 840 таблиц с сопоставлениями.

В университете Ньюкасла получил звание доктора философии за проведенное им исследование греческого текста в магических папирусах и соответствующих связей в гримуарах на латинском языке. Первая часть диссертации была опубликована под названием «Техники греко-египетской магии», а вторая под названием «Техники Соломоновой магии».

Среди последних изданных им книг – полноцветное издание «Загадки магии» в переводе на английский Э. Сибли и первое издание Ars Notoria, опубликованное со всеми notae. Проживает в Сингапуре. Его вебсайт: www.SSkinner.com.

Рис. 1–3, 5, 6 – Джеймс Кларк.

Рис. 4 благодаря Дэниэлу Кларку заимствован из астрологического журнала The Straggling Astrologer.

Книга шестая. Магия Абрамелина. Маркус Кац

«Книга Абрамелина», магический гримуар с инструкциями о том, как добиться знаний и бесед с личным святым ангелом-хранителем, была написана в Германии в XIV–XV веках. Ее автором считают Авраама из Вормса, что, возможно, хоть и спорно, является псевдонимом раввина Якова бен Моше ха-Леви Молина (прим. 1365–1427 гг.), также известного под именем Махарил.[291]291
  Abraham of Worms. The Book of Abramelin, xxiii.


[Закрыть]

Коротко расскажу о том, что такое практика Абрамелина, и о своем личном опыте совершения ритуала, который продлился 177 дней в 2004 году. Любой рассказ о практике Абрамелина будет личным. В нашей вселенной у всего есть свое предназначение, соответственно и у знаний и бесед со святым ангелом-хранителем. Обстоятельства, позволившие мне исполнить эту практику, представились спустя ровно семь лет после моего посвящения в ступень младшего адепта (Adeptus Minor). Спустя ровно семь лет после завершения практики Абрамелина я написал книгу «Вслед за ангелом» (мой личный дневник, который я вел во время этой практики). После ее публикации через семь лет мне поступило предложение – весьма неожиданное – написать данный раздел. С момента завершения этого ритуала семилетние циклы расходились во времени рябью – как в мое прошлое, так и в будущее.

«Книга Абрамелина» во многом похожа на другие оккультные гримуары, поскольку является коллекцией автобиографического материала, магических квадратов, фольклора и инструкций расширенной версии ритуала, предназначенного для знаний и бесед с персональным ангелом-хранителем. Однако многие, в том числе небезызвестный оккультист Алистер Кроули, по этому поводу считали иначе:

Большинство старинных магических ритуалов либо нарочито невразумительны, либо действительно являются инфантильным бредом. Те же, которые изложены ясно и вполне выполнимы, как правило, лучше подходят для жаждущих любви деревенских тружеников, чем для образованных людей с серьезными намерениями. Из этого есть одно поразительное исключение: «Книга священной магии мага Абрамелина».[292]292
  Crowley. The Confessions of Aleister Crowley, 172–173.


[Закрыть]

Ритуал длится шесть или восемнадцать месяцев и состоит из крайне суровых духовных практик с кульминацией в виде инвокации ангела и последующего призыва и контроля не упокоенных духов.

У книги – далее для краткости будем называть ее «Абрамелин» – есть несколько переводов. Первыми были переводы на французский, немецкий языки и на иврит; в западную систему эзотерического посвящения она вошла в 1897 году через перевод с французского на английский язык, который выполнил Сэмюэль Лиддл МакГрегор Мазерс (1854–1918). Во французской версии практика Абрамелина длится шесть месяцев, а в немецкой – восемнадцать месяцев.[293]293
  Лично я выполнял шестимесячный вариант. Считаю, что несмотря на имеющийся у оператора выбор случае восемнадцатимесячного варианта есть опасность потерять фокус и интенсивность практики данном случае в качестве справочного материала я использовал перевод Мазерса и ссылался на номера страниц современной публикации оригинального издания его труда The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, впервые опубликованного в 1975 году издательством Dover ссылаюсь на это издание, поскольку именно им руководствовался в своей практике Абрамелина двадцати восьми приведенных здесь цитатах есть лишь незначительные расхождения с французским и немецким переводами.


[Закрыть]

Алистер Кроули (1875–1947) провозгласил практику Абрамелина необходимым условием посвящения в эзотерическую систему и добавил ее к практикам степени младшего адепта (Adeptus Minor).[294]294
  Редакторский комментарий: см. Книгу девятую: «Телема и Алистер Кроули».


[Закрыть]

По форме и содержанию «Абрамелин» составлен в традициях средневекового гримуара, но заметно отличается стремлением установить личные и продолжительные взаимоотношения с ангелом-хранителем, и в этом его уникальность. Но подтверждение авторитета с помощью автобиографии анонимного учителя, магических квадратов, очищающих ритуалов, исповеди и инвокации – все это находится в полном соответствии с западной оккультной традицией.[295]295
  См.: «Jewish Elements in Magic», Butler. Ritual Magic, 43 также об Абрамелине, 296–297.


[Закрыть]

Для Мазерса и основателей Герметического ордена Золотой Зари эти гримуары стали богатой жилой. Мазерс перевел несколько таких трудов, среди которых «Ключ царя Соломона» и «Гримуар Армаделя».[296]296
  Mathers. The Grimoire of Armadel и The Key of Solomon the King.


[Закрыть] «Абрамелин» можно воспринимать как классический текст наряду с упомянутыми названиями и «Тремя книгами по оккультной философии» Генриха Корнелия Агриппы.[297]297
  См.: Leitch. Secrets of the Magickal Grimoires, 19–22; Tyson. Three Books of Occult Philosophy.


[Закрыть]

Другие гримуары предназначались для эвокации духов, создания талисманов и для планетарной магии, но это лишь отголоски целей «Абрамелина». В качестве примера приведем упоминание святого «даймона» (daimon) Агриппой:

У каждого человека есть добрый демон в трех ипостасях, настоящий хранитель или спаситель: святой, данный по рождению и данный по профессии. Согласно учению египтян, святой демон приставляется благоразумной душе не в силу звезд или планет, а в силу сверхъестественного поручения от самого Бога, президента демонов, который универсален и превыше природы.[298]298
  Tyson. Three Books of Occult Philosophy, 527.


[Закрыть]

Сначала ознакомимся с основными особенностями ритуала, описанными в уникальном разделе «Абрамелина», без которых все прочие разделы книги были бы нейтральными.

Описанные в «Абрамелине» ритуал и созерцательные практики, которые далее буду называть практиками Абрамелина, делятся на три периода подготовки, каждый состоящий из двух лунных циклов, которые нарастают по интенсивности ежедневной практики и накопительному эффекту. По завершении шести подготовительных месяцев наступает интенсивный семидневный период. В первые три дня выполняется обращение к добрым духам и благодати знаний и бесед с личным ангелом-хранителем. Если они прошли успешно, то в следующие три дня призывают злых духов в соответствии с данными ангелом инструкциями и берут с них «клятву» подчиняться выполняющему практику (оператору) и его ангелу.

Для данной практики не требуется выполнять ритуал изгнания, поскольку ангел остается рядом с оператором, и злые духи сами рады убраться как можно подальше от него. Этим данная практика существенно отличается от прочих видов магической церемонии, инвокаций и призыва духов.

Три подготовительных двухмесячных периода можно охарактеризовать следующим образом:

Устранение psyche (души) оператора через исповедь и постоянную молитву.

Смещение осознанности оператора через ритуализированные действия.

Удержание ангела оператора через изгнание и инвокации.

Кто написал «Книгу Абрамелина»

Говорится, что Авраам из Вормса, «сын Саймона», которому приписывают авторство «Книги Абрамелина», родился приблизительно в 1362 году и написал этот гримуар для собственного сына Лэмеха в 1458 году, в возрасте 96 лет.

В автобиографическом разделе он подробно пишет о своей жизни и размышлениях об оккультных практиках и крупных событиях того времени. После нескольких утомительных путешествий, где он познакомился с магом «Абрамелином» и узнал от него о данном методе, Авраам, судя по его собственным словам, поселился в Вюрцбурге, в Германии, где обзавелся семьей.

Истинное авторство работы остается спорным. Георг Ден предполагает, что автором был раввин Яаков бен Моше ха-Леви Молин (1375–1427), известный изучением Талмуда и переживший описанные в нем гонения.

К сожалению, отсутствуют подтверждения приведенных в автобиографии подробностей, например, судебные документы, где было бы указано его имя, тем более если он действительно был судебным советником, как сказано в тексте. Упоминание сына Лэмеха также не способствует определению автора того времени.

Также личность самого Абрамелина остается загадкой и может быть вымышленным персонажем, использованным в качестве литературного приема, чтобы придать книге магический авторитет. Псевдонимы и спутанное авторство магической книги характерны для эзотерической литературы, тому пример Гермес Трижды Величайший, которого считают автором герметических текстов, или Христиан Розенкрейц, герой розенкрейцерских писаний.

Как это часто бывает, вполне возможно, что единственная истинная магическая традиция – это изобретение магической традиции.

Первый двухлунный период наполнен молитвами и обучением. Строго каждый день следует, предварительно полностью вымывшись и надев чистую одежду, войти в молельню за пятнадцать минут до рассвета. На деле оказалось, что больше трудностей возникало с чистой ритуальной одеждой, чем с ежедневным ранним пробуждением. Затем практикующий, опустившись на колени у открытого окна, приступает к усердным молитвам и молитвенным речам. Практика выполняется при зажженной лампе. Текст речей может меняться, но в сердце всегда должна звучать молитва, исполненная благодарности, исповеди и обращения к божественной воле. Самое главное в этой практике то, что она неуклонно направлена на связь с божественным и открывает сердце практикующего.

В ходе дня не менее двух часов, обычно после обеда, следует посвящать самообучению, которое заключается в изучении священных книг, религиозных текстов, мистических трактатов и прочих вдохновляющих текстов. По мере усиления практики постепенно увеличивается количество времени на обучение, и внимание практикующего переключается на духовные темы.

Вечером снова следует повторить молитвенную речь и убрать пепел от лампы и благовоний. Несмотря на то что это условие выглядит несущественной деталью практики, на деле сжигание с последующим изъятием полученного пепла имеет глубокое духовное значение, поскольку символизирует сжигание души для встречи с ангелом.

Эту практику следует повторять каждый день, посвящая ей до семи часов. Как минимум в одной из современных книг сказано, что процесс сократили до одного произнесения молитвы в день:

Вероятно, в самом начале достаточно одного раза в день. «Кавалеристы» могут попробовать заниматься этим дважды в день, но сразу так делать сложно, и вы ведь не хотите сорваться сразу после начала практики.[299]299
  Newcomb. 21st Century Mage, 152n2.


[Закрыть]

Лично я рекомендую буквально следовать инструкциям, чтобы ощутить интенсивность Великого труда, а не растворяться в чувстве самодовольства. Первые два месяца вполне естественно ощущать свое несоответствие стандартам ритуала. В результате возникает чувство смирения, а не достигнутого успеха, способного раздувать эго практикующего.[300]300
  См.: Townsend. The Gospel of Falling Down, 62: «Величайшие сокровища, которые когда-либо мы сможем обнаружить, находятся не „где-то там“ у себя дома, однако обычно это обнаруживается лишь после безуспешных попыток их найти».


[Закрыть]

По субботам следует менять постельное белье в спальне и ароматизировать комнату. Опять же, пусть это и кажется несущественным наставлением, на деле еженедельное очищение спальной зоны оказывается естественным, потому что бо́льшая часть практики продолжается во время сна практикующего. В ночное время в ходе ритуала посещают интенсивные сны, виде́ния и происходят существенные изменения сознания практикующего, особенно во второй части практики.

Спустя два месяца ежедневной практики, которая окажется бесполезной, если пропущено хотя бы одно ее действие, причем по любой причине, начинается вторая фаза, которая также длится два лунных месяца.

Во второй фазе молитвы становятся длиннее, усиливается их глубина и интенсивность, а практикующий старается как можно больше отстраниться от внешнего мира. Теперь перед каждой молитвенной речью следует ритуально омывать руки и лицо свежей водой, и каждую субботу жечь благовония, потому что в этой фазе молитвенные речи продолжаются днем и ночью.

В дополнение к повышению интенсивности практик и отстранению от внешнего мира практикующему следует поститься по субботам, чтобы подготовиться к заключительному ритуалу. Не следует легкомысленно относиться к существенным изменениям в питании и другим особенностям практики Абрамелина.

В ходе третьего и четвертого месяцев сохраняется отрешенность от внешнего мира, а к распорядку дня добавляется третий сеанс молитв в обеденное время. Дни превращаются в постоянную молитву, которая иногда ненадолго прерывается ради совершения действий обычной жизни.

К ритуалу добавляются ароматизация и помазание для подготовки практикующего и инструментария к последней части практики. В этой фазе благовония горят почти непрестанно. Так продолжается два месяца без остановки, в результате чего практикующий выходит за пределы всего когда-либо им пережитого.

В последние дни практики необходимо сосредоточиться на подготовке пространства для инвокации, использовании определенных псалмов, очищении практикующего от последних признаков своей индивидуальности. На протяжении всего дня нужно сохранять молчание, оставив молельню в готовом состоянии. Далее следуют многочисленные часы молитвы, и после дополнительного поста на третьи сутки с благодарностью к божественному снисходят знание и беседы со святым ангелом-хранителем.

После этого следует на один час выйти из молельни, затем вернуться и до окончания дня пребывать с ангелом в молельне.

В следующие три дня происходит призыв главных злых духов и князей зла с принуждением их к покорности, а именно Люцифера, Левиафана, Белиала и даже Сатаны. Как только они будут связаны, можно приказать им собрать своих князей, в том числе Вельзевула и Асмодея. Под управлением восьми принцев находятся целые ряды прислужников, в том числе Кемал, Сарисель, Роффлес и Рукум, со множеством имен и чинов.

Практикующему предоставляют четырех личных прислуживающих духов, обязанности которых распределены по времени суток, – менее известный аспект практики, однако крайне важный для магической работы адепта, следующего за ангелом.

В последний день следует призвать и связать клятвой младших духов, и после этого наконец-то наступает дозволенный день отдыха и празднования успешного завершения практики.

В книге сказано, что успешно завершить практику сможет, вероятно, лишь один из сотни, и даже в таком случае многое зависит от благодати и правильности исполнения ритуала:

Я клянусь истинным Богом, что из сотни тех, кто может попытаться исполнить эту практику, добиться результата смогут лишь двое или трое.[301]301
  Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 156.


[Закрыть]

В отличие от любых других западных практик, это очень трудная практика, направленная исключительно на взаимоотношения практикующего с божественным, а не на получение силы для контроля духов или какой-то иной побочной цели:

Абсолютно необходимо выполнять эту практику ради восхваления, славы и чести Бога; ради расположения, здоровья и благосостояния вашего соседа, будь он хоть другом, хоть врагом; и в целом ради всей Земли.[302]302
  Там же, 53.


[Закрыть]