Текст книги "Экономическое мышление: философские предпосылки. Учебное пособие"

Глава 2. Структура личности средневекового человека в христианской моральной философии

В эпоху средневековья в Западной Европе сложилась непростая духовная обстановка. Отказ от изучения явлений физического мира, глубокий пессимизм относительно судьбы мира и человека, сомнения в познаваемости мира силами разума – все это породило духовный кризис в XII–XlII вв. Этот кризис отразился и в понимании структуры личности. Греховность человека, его слабость перед лицом искушений и опасностей мира приводила в отчаяние многих интеллектуалов и богословов.

Для средневекового исследователя положения моральной теологии значили гораздо больше, чем любая экономическая проблема. Это объясняется спецификой сознания средневекового человека, которому присуши прежде всего универсальность, символизм и иерархичность. Прекрасные исследования проблем средневекового мышления были проведены в начале XX в. в российской исторической науке T.П. Карсавиным и П.М. Бицилли. Л.П. Карсавин, кроме того, провел специальные исследования обыденного мышления, т. е. структуры сознания рядового человека средневековья.

До появления схоластической науки в раннем средневековье с трудом можно выявить какие-либо последовательные экономические воззрения. Экономические проблемы находят выражение в основном в различных правовых документах – правдах, капитуляриях, ордонансах. Они трактуют проблемы в области практики, а не теории, в них находят отражение универсальность и иерархичность мышления, описывается не реальная жизнь или практика хозяйствования, а идеал, особый благоустроенный мир, где все на своем месте – работы, продукты, люди по своим работам и местам и даже скотина по видам и породам. Чувствуется стремление заключить каждый из этих миров в свой универсум, в самодостаточный космос и идеально его упорядочить. Обеспечение полной упорядоченности, замкнутости и самодостаточности – несомненный идеал, отражающий чаяния стабильности, сытости, защищенности[21]21
  См.: Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. M., 1992, С. 126–129.


[Закрыть].

В этих же документах отражен и символизм мышления средневекового человека. Любое наведение иерархического порядка на Земле отражает необходимость такого порядка, предписанную небесной иерархией.

В этой же связи с мышлением и структурой сознания средневекового человека находятся такие явления, как медлительность хозяйственного и технического прогресса, бесконечные попытки создать мировую империю, крестовые походы и т. д. Средневековый человек всецело подчинялся обычаю, не разделяя при этом духовые и материальные процессы. За видимым миром он ощущал присутствие мира невидимого, но гораздо более важного, определяющего, представляющего идеальный проект мира физического. Причем единство и универсальность представлений о мире приводит не только к «идеализации» физического мира, но и к «материализации» мира идеального. Иерархия всего сущего представляет собой непрерывный ряд объектов неживой и живой природы, человека с его социальной организацией, святых и ангелов вплоть до Бога.

Л.П. Карсавин подчеркивал, что такой тип мышления являлся не привилегией интеллектуалов или измышлением философов, а обыденным сознанием. Он видит распространенность такого мышления в культе святых, устойчивости веры в бесов и ангелов-хранителей, наконец в том, что средневековый человек в каждом событии усматривал непосредственное отражение Божьего промысла[22]22
  Карсавин П.Л. Основы средневековой религиозности. СПб., 1997. С 82–97.


[Закрыть].

Однако такие характеристики сознания средневекового человека являются только идеальным требованием, которое церковь предъявляла к человеку или же человек предъявлял сам к себе. Человек стремился сохранять гармонию внутреннего мира, чтобы жить в согласии с миром и с собой, чтобы самому «вписаться» в иерархию мира, обеспечить себе личное спасение души. Вместе с тем возникал очень сложный вопрос о соотношении этой иерархии и закрепленного места человека с его свободой волей, личным спасением души. Если во всем, что происходит вокруг, можно усмотреть непосредственное проявление божественного промысла, то может ли человек познать этот мир и в результате своих действий изменить предначертанный ему жребий?

Был ли средневековый человек в Западном мире индивидуалистом или коллективистом? Это непростой вопрос. Безусловно, высшим идеалом было индивидуальное спасение. Особенно ярко это желание спасти свою душу проявилось в мистической практике. Напряжение мысли усиливалось желанием преобразовать свое сознание до такой степени, чтобы полностью слиться с Богом. Вместе с тем средневековый человек не мыслил себя вне универсума, вне своего, заранее предначертанного места в нем. Слияние с Богом также мыслилось как преодоление собственной ограниченности и выход к всеобщему, соединение с ним. Создавалось сложное и противоречивое сочетание различных идей. Средневековый человек жаждал жить в гармонии с миром, но в реальной действительности этой гармонии не находил. Он сталкивался с противоречиями как в материальной жизни, так и в собственном сознании.

Особенно ярко эти противоречия проявлялись в представлении о благе и пользе. Что есть благо для отдельного человека – счастье, польза, удовольствие, удовлетворение потребностей? Каждый человек хочет удовлетворить свои потребности. Но имеет ли он на это право? Всели потребности достойны удовлетворения? Как соотносится удовлетворение потребностей и спасение души? Ответы на эти вопросы можно было найти в системе моральной философии, т. е. в различных этических системах.

Моральная философия, изложенная Ансельмом Кентерберрийским, полагает, что высшая цель стремления человека – праведность, счастье, бытие в Боге. Специально проводится различие между этой целью и удовольствием, наслаждением; первая цель – выражение свободной человеческой воли, вторая – выражение ее ущербности. Стремление к первой цели приносит счастье, ко второй – страдание, так как стремление к удовольствиям предшествует удовольствию и создает его, а эта гонка бесконечна и может привести только к бесконечной ненасыщенности и страданию. Главный «мотор» экономического развития, который согласно неоклассической экономической теории движет весь прогресс человечества, т. е. ненасыщаемость человеческих потребностей, объявляется главным источником зла» порождением ущербности воли и греха[23]23
  См.: Кентерберийский Ансельм. Сочинения. M., 1995. С. 200–201.


[Закрыть]. Таких же убеждений придерживался и Фома Аквинский. Можно провести параллель с положением Аристотеля о блаженстве как жизни в согласии с добродетелью, освещенной разумом. Такая добродетель включает разумное удовлетворение потребностей, исполнение гражданского долга, умение использовать богатство с пользой для себя и общества. Однако нигде Аристотель не сталкивался с проблемой спасения души и соответствием своего иерархического места воле Божественного проведения. Его человек менее иерархичен и более самодостаточен.

Главными проблемами, волновавшими средневековое общество Запада, были проблемы свободы воли и провидения, благости Бога и несовершенства материального (тварного) мира, человека, человеческого общества. На ранних стадиях развития западного средневековья (с IV в. и приблизительно до IX в.) ученых-теологов волновали вопросы, связанные с догматикой христианства, общим тотальным несовершенством мира. Блаженный Августин (354–430) в своем фундаментальном сочинении «О граде божием» разделил весь мир на две части: идеальное сосредоточение добра и благости – Град Божий и реальное сосредоточение зла и разврата – Град Земной. Вся история по Августину состоит в непрерывном падении Града Земного и приближении Страшного суда, после которого только и сможет воцариться Град Божий. Роль церкви заключалась в том, чтобы жить в высших сферах религиозности, своим примером учить людей и вводить их в будущий Град Божий. Августин очень скептически относился к преобразованию материального мира, человека, его природы. По своим взглядам он был близок к Платону и особенно остро чувствовал несовместимость возвышенных идеалов и мирской греховности, несовершенства. Августин был одним из первых проповедников монашества, осуждал накопительство, частную собственность, праздность, призывал жить вдали от соблазнов мира, трудясь на земле, взаимно помогая друг другу. Такие рекомендации Августин прямо выводил из Евангелия.

Судя по всем трудам Августина, особенно его «Исповеди», он вообще не представлял, что экономика может быть предметом исследования, так как его задача – не вглядываться в устройство этого мира, а отвращаться от него. Его поучения по ведению хозяйства[24]24
  Творения Бл. Августина. Ч.6. Киев, 1887. С. 147–150.


[Закрыть] вытекают строго из евангельских притч, оправдание рабства строится на различии рабства тела и духа, причем первое, естественно, отступает перед вторым. Требования упорядоченной гармонии, взаимной заботы и скромности в семье составляет основу представления о хозяйственном универсуме как идеале жизни.

Вместе с тем Августин одним из первых христианских философов дал новую трактовку естественного права. Он считал, что естественное право является отражением вечного закона и дано людям как дар божественной благодати. Естественное право написано в человеческом сердце, но все дело в том, что воля человека извращена. Человек имеет свободную волю и может грешить, потворствуя своей несовершенной, извращенной воле. Отсюда глубокий пессимизм Августина, приведший его, в конце концов, к отрицанию возможности воздвигнуть на земле Град Божий стараниями праведных, проникнутых благодатью людей. Таким образом, испорченность воли человека ведет к невозможности спасения. Только отречение от мира сулит блаженство в вечности.

Творчество Августина стимулировало духовный кризис средневековья, так как не давало возможности совместить рациональную деятельность человека на земле и его спасение на небесах.

В более поздние годы, в эпоху становления зрелого средневековья (IX–XII вв.), снова актуальным становится вопрос свободы воли, единства мира и возможности совместить благодать Бога и зло мира. В этих спорах большую роль играло манихейское учение-представление о том, что Зло и Добро являются равноправными участниками творения мира, т. е. Бог и Дьявол присутствуют в мире «на равных началах». Другой проблемой, активно обсуждавшейся в эти годы, было соотношение общих понятий и конкретных явлений, спор между «реалистами» и «номиналистами». Стремление к всеобъемлющему синтезу, созданию полного, всеохватного представления о мире столкнулось с важнейшими противоречиями, преодолеть которые было очень трудно. Не меньшее затруднение представлял и метод решения этих проблем. Если Бог создал мир по своему волению, то может ли человек постичь замысел Бога? Не будет ли даже попытка этого постижения кощунством? Может ли вера опираться на разум? Выработка рациональных методологических и методических подходов к решению возникших проблем, совмещение истины веры и истины, постигнутой разумом, стало задачей профессиональных философов-схоластов. Экономическую тематику и наиболее разработанный подход к проблемам хозяйства можно найти у Фомы Аквинского.

Св. Фому называют и вершиной схоластической философии, и великим мастером компромиссов, и родоначальником экономической теории на Западе, воскресившим для средних веков учение Аристотеля, в том числе и в области экономической мысли.

В области науки Фома Аквинский твердо придерживался позиции единства мира, в методологии выделил ряд областей научного знания, где истина может быть обнаружена только за счет разума человека (практически все области человеческого знания), а также такую область, где разум должен быть подкреплен откровением (теология)[25]25
  См.: Аквинский Фома. Сумма теологии. Киев; M., 2002. Вопрос 1. Разд. 4, 8.


[Закрыть]. Таким образом, Фома Аквинский открывает дорогу рациональному исследованию материального мира, но при этом не «ссорит» ученого с теологом, с церковью. Он решительно протестует против наличия двух истин – божественной и научной, т. е. разумной, утверждая, что существует двуединый путь к одной истине. Именно поэтому он отказывается искать общие законы и закономерности вне мира земного, тварного. Фактически Фома Аквинский считает, что Бог проявляет себя здесь и сейчас, следовательно, надо пристально вглядеться в этот мир, проанализировать явления, процессы этого мира – и тогда можно понять то общее и вечное, что в нем заложено Богом.

Используя нормативные установки, Фома предлагает подключить к ним и позитивный анализ реальных явлений и процессов. В результате возникает очень интересный прием, который Фома Аквинский проводит в своем фундаментальном труде «Сумма теологии»: он сам формулирует проблему, часто касающуюся несовершенства мира, его греховности (в частности, мошенничества, распространенного в торговле, ростовщичества), показывает, что сточки зрения высоких идеалов, общей гармонии мира такие явления порочны, незаконны, а дальше проводит анализ самой жизни: нет ли в ней чего-нибудь такого, что обусловило бы существование таких явлений? В конце концов, Фома Аквинский стремится показать, как, на каких разумных основаниях, в каких пределах можно совместить данные явления и предустановленную гармонию мира.

Рассмотрение собственно экономических проблем Фома Аквинский предваряет анализом проблем собственности, иерархии занятий различных групп людей в обществе, а затем вопросов существования государства и источников права. Все эти вопросы св. Фома рассматривает в их соотношении с вечным законом, т. е. справедливостью, данной Богом. Отсюда и трактовка естественного закона, которую предложил Фома Аквинский, а также его отношение к разуму людей, соотношению рациональности выбора отдельного человека и божественного провидения. Частные вопросы не могут рассматриваться вне универсума – наоборот, универсальные воззрения определяют подход к частностям. Так, поиск основания для обмена рассматривается как проблема «справедливой цены», которая воздаст всем участникам обмена по заслугам, т. е. обеспечит справедливое «количество стоимости». С другой стороны, это «количество стоимости» должно быть равным «затратам труда и издержек» участников, т. е. обеспечивать не только справедливость, но и равенство. Упор на издержки как основание цен сделал Дуне Скот, который обратил основное внимание на издержки производителей и торговцев. Фома Аквинский большее внимание уделяет собственно общественной оценке товара, а также оценке товара контрагентами сделки. По замечанию Й. Шумпетера, Фома Аквинский в основном принимал во внимание позицию продавца, а не покупателя, но выдвигал важное ограничение: покупатель не должен пострадать.

Постоянное совмещение частных и общих проблем, проблем рационального выбора и этических норм характеризует специфику мышления средневекового человека. Многие исследователи наблюдают переход Фомы Аквинского от чисто нормативного подхода к подходу позитивному, от преобладания нормативных оценок к рациональным рассуждениям. Так, английский историк философии средневековья Ф. Коплстон отмечает, что Фома Аквинский «признает существование этики, которая разработана благодаря размышлению о человеческой природе и которая – во всяком случае, в принципе – может быть известна и нехристианскому философу (имеется в виду Аристотель. – Е.К.)»[26]26
  Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. M., 1997. С. 227.


[Закрыть]. Й. Шумпетер вообще считает рассуждения св. Фомы вполне утилитарными и рациональными[27]27
  См.: Шумпетер Й. История экономического анализа. Т. 1. СПб.: Экономическая школа, 2001. С. 124.


[Закрыть].

Мне кажется, что в данном случае, скорее, имеется попытка вписать позитивный подход в нормативное средневековое сознание, своеобразного симбиоза универсальности, символизма и иерархичности средневекового мышления с началом рациональности.

Вряд ли в мышлении Фомы Аквинского можно усмотреть серьезные признаки утилитаризма. Последнее свойство наиболее чуждо средневековью. Фома Аквинский явился автором наиболее популярного варианта неутилитарной, абсолютной этики, но аргументом для существования того или иного явления он часто считает его полезность с точки зрения общества. Это, конечно, не тот утилитаризм, который будет развит в XVIII–XIX вв., здесь нет прямого оправдания эгоизма и расчетливости. Поэтому представляет интерес подробный анализ рассуждений Фомы Аквинского.

Опорой социально-экономического учения Фомы Аквинского является трактовка вечного, естественного, человеческого и божественного закона. В центре наук об обществе – понимание связи естественного и человеческого законов. Во многом Фома Аквинский опирается на античных (в частности, римских) ученых и юристов. Показательно понимание им естественного закона. В нашем толковании естественным является закон природы, объективный и независимый от человека, например закон всемирного тяготения. Для средневековья это не было характерным. Естественным Фома Аквинский считал закон, который является предписанием, императивом, обязательным для «правильных» действий людей. В его универсуме не существует морально нейтральных явлений, процессов, а тем более поступков людей. Перед нами универсум, организованный принципиально по-иному, чем мир Локка, Гоббса, а тем более Бентама. Естественный закон направлен на достижение блага, он отражает провидение Бога. Таким образом, перед нами высшее правило, которое указывает на то, что нужно делать, чтобы достичь блага. Как же понимается благо? Это стяжание Бога, созерцание Его в небесах, жизнь в Боге и с Богом. Как и в любом виде абсолютной этической теории, в учении Фомы Аквинского благо противопоставляется удовольствию и власти. Достижение блага связано с запретом на ряд действий. При этом Фома Аквинский не отнимает у человека свободы воли. Человек может направить свои помыслы и к другим целям, но это будет как раз ограничение его воли в чисто естественном и провиденциальном смысле. Зло порождается ущербностью воли. Морально обязательный поступок совпадает с высшим благом, ибо естественный закон «есть участие вечного закона в разумной твари»[28]28
  Аквинский Фома. Summa Theologiae. Ч. 2. L.; N.Y., 1918. Вопрос 91.


[Закрыть].

Показательным является связь естественного и вечного закона через разум, интеллект человека. Разум также становится морально ориентированной категорией. Отклонения разума от велений естественного закона не могут рассматриваться как естественные, это недостаток, ущербность понимания. Фома Аквинский идет в этом отношении даже дальше – он признает недействующим, т. е. необязательным к исполнению, закон, который бы отклонялся от естественного, так как это не закон, а «извращение закона»[29]29
  Аквинский Фома. Summa Theologiae. Вопрос 95.


[Закрыть].

С этой точки зрения необходимо оценить степень утилитарности в отношении Фомы Аквинского к социально-экономическим проблемам. Разумеется, он ставил разум во главе общественной организации человечества, все должно быть разумным в происходящих событиях в экономике и политике, но разум он связал с божественным провидением и стремлением к благу, а не к удовольствиям. Способность к рассуждениям дает людям возможность процветать, пользоваться достижениями своих предков, увеличивать богатство, унаследованное от предыдущих поколений, но направлено все движение не к утилитарным ценностям, а к высшему духовному идеалу[30]30
  Там же. Вопрос 97


[Закрыть].

Такое переплетение в системе Фомы Аквинского нормативного направления и обоснования «рассудительной разумности» как основы человеческого прогресса породило уникальный феномен социально-экономической концепции, которую трактуют до сих пор как высшее достижение средневековой схоластики.

Приоритет нормативного подхода определяет в учении Фомы Аквинского изучение любых явлений как выражений идеального бытия. Сквозь временное, повседневное видится вечное, несменяемое. Собственно средневекового мыслителя вещи занимают не сами по себе, он хочет понять их соотношение с их сущностью, с вечной истиной.

От предшественников Фому Аквинского отделяет только то, что он «поднял статус» тварного мира, показал его как проявление божественного провидения, а не как вместилище зла, порождение дьявола, греховный и неустойчивый мир, обреченный на скорый конец. Фома Аквинский поднял статус человека в мире и в Боге, развил идеи абсолютной этики и связал их с разумом.

Важно отметить, что Фома Аквинский признавал, что конечные вещи, явления могут быть несовершенными, неполными, также, как и поступки человека, законы государства. В каждом отдельном случае сущность, божий промысел выражены не совершенно точно и полно. Именно эта неполнота, несовершенство тварного мира по сравнению с Богом и его промыслом порождает необходимость применения позитивного анализа для изучения мира, общества. Этот анализ должен показать вещи и явления такими, каковы они есть в их несовершенстве. Выявить их сущность можно как из нормативных установок, так и из обобщения, анализа. Для Аквинского уже важно то, что мы можем изучать конечные явления, данные в опыте, т. е. эмпирическим путем. Очень наглядно этот подход был продемонстрирован Фомой Аквинским в доказательствах бытия Бога[31]31
  См.: Аквинский Фома. Сумма теологии. Киев; M., 2002. Ч. 1. Вопрос 2.


[Закрыть]. Даже в такой отвлеченной области св. Фома использует рациональный анализ и старается дойти до Бога путем обобщения конкретных явлений и процессов.

Таким образом, Фома Аквинский применяет синтетический метод исследования общества: от известной незыблемой нормы разум приходит к постижению несовершенного мира в его конкретном виде и его ограниченности! а от исследования этого мира разум идет к норме, как бы «проглядывающей» сквозь несовершенство и незавершенность мира. Аквинский пытается понять мир одновременно как в его конкретном несовершенстве и незавершенности, так и в его потенциальном движении к норме. Для него было ясно, что человеческий разум может справиться с этой задачей, так как естественный закон предполагает участие разума в вечном законе Бога на основании того, что, напомним, сам естественный закон есть «участие вечного закона в разумной твари».

Вместе с тем Фома Аквинский шел дальше в своих рассуждениях. Познание предполагает выработку практических рекомендаций по улучшению социальных условий. В отношении хозяйственной жизни, как уже отмечалось, у Аквинского преобладают субъективные оценки явлений ценообразования, а также денег и процента. Для него необходимо рассмотреть поведение людей, оценить их действия в тех или иных случаях, показать, в каких условиях люди поступают греховно (например, при обмене). Указание на норму поведения в данном случае равнозначно выявлению пути улучшения, исправления самого мира, так как возвращает деятельность человека к моральному закону.

В применении к проблеме цены метод Фомы Аквинского дал следующие результаты. Рассуждая о мошенничествах, возможных при обмене, Фома Аквинский замечает, что в коммерции «есть что-то низменное», т. е. само занятие располагает к нарушению моральной нормы. Конечно, торговец в идеальном случае не должен наживаться на обмене, так как «справедливая цена» должна возмещать «затраты» контрагентов торговли, быть равной для покупателя и продавца по «величине стоимости». Сам торговец, также являющийся одним из участников сделки, может претендовать на прибыль лишь при особых условиях: он сам затратил усилия и должен обеспечить себе за счет своего труда средства к существованию; он желает обеспечить средства для благотворительных целей; он желает служить общественной пользе, возмещая служение нормальным (умеренным) вознаграждением; кроме того, он может улучшить качество вещи, использовать различие в стоимости вещи на разных рынках в разное время, должен возместить риск, возникающий при торговле[32]32
  См.: Аквинский Фома. Summa Theologiae. Ч. 2. Вопрос 77.


[Закрыть]. Фома Аквинский больше всего акцентирует внимание на умеренности вознаграждения, его сопоставимости с затратами торговца, его трудом, а также на использовании этого вознаграждения. Особенно следует подчеркнуть, что вознаграждение должно последовать от удовлетворения общественных нужд (общественная польза).

На современный взгляд, такие рассуждения кажутся казуистикой.

С одной стороны, автор понимает, что торговая прибыль – не совсем законна, близка к мошенничеству, спекуляции; с другой стороны, он пытается найти ей основание, т. е. как бы «оправдать». С точки же зрения современного позитивного экономического анализа и утилитарных этических установок остается непонятным, зачем ее вообще надо оправдывать.

Для средневекового мыслителя только такой уровень рациональности мог быть допустимым, так как ограниченный опыт рыночных отношений здесь сталкивается с особенностями мировоззрения и этических установок средневековья. По сравнению с учением Аристотеля намечается прогресс, так как, по мнению Фомы Аквинского, любая общественно полезная деятельность должна быть вознаграждена, но в то же время привнесены христианские моральные ограничения, которых не знал Аристотель. Метод исследования отражает мировоззрение, а изменение метода, углубление его реалистичности, развитие позитивного анализа в следующие века (XI–XVI) приведет к изменению самого мировоззрения.

При рассмотрении ростовщичества в сочинении Фомы Аквинского[33]33
  Там же. Вопрос 78


[Закрыть] оно тоже осуждается как совершенно незаконный вид наживы. В основном своем труде Фома приводит сложную аргументацию. Деньги он считает изобретением общества для облегчения обмена – никакой другой ценности в деньгах он не видит. Употребление денег происходит в момент обмена, получать за использование денег плату нельзя, так как это означало бы продажу употребления вина отдельно от самого процесса его употребления. В противовес использованию денег рассматривается особенность эксплуатации дома. В случае с домом услуга может быть продана отдельно от самого предмета (аренда дома). Аренду же денег Фома Аквинский считает невозможной.

Аргументация Фомы Аквинского основана на том, что деньги трактуются как чисто общественная функция, у которой просто не может быть отдельной цены, они сами не являются для автора товаром или даже вещью. Ростовщичество осуждается не столько за саму надбавку к цене, сколько за мошенническую торговлю тем, чего нет.

Надо сказать, что для ростовщичества Фома Аквинский никаких оснований не находит, поэтому вопрос о происхождении процента им не ставится. Он предлагает рассматривать не процент, а возможное вознаграждение или выгоды кредитора. Наряду с моральным вознаграждением (благожелательство и т. п.) может существовать и материальное вознаграждение при совместном участии в делах, использовании залога, несении убытков от упущенной выгоды. Все эти основания для определенного возмещения издержек кредитора имеются в сочинениях римских юристов, но эти аргументы Фома Аквинский использует несколько иначе. Все дело сводится к совершенствованию хозяйственной практики на основании строгого соответствия деятельности людей естественному закону. Фома Аквинский не столько объясняет, почему все-таки люди платят вознаграждение владельцам денег, сколько предлагает разделять различные виды хозяйственных действий по их соотношению с требованиями естественного закона.

В целом, в идеях схоластов на примере Фомы Аквинского ясно прослеживается стремление соответствовать иерархическим представлениям о мире. Иерархичность мышления проявляется в экономических воззрениях схоластов не менее ярко, чем универсальность и символизм. В социально-политических воззрениях Фомы Аквинского основное место занимает иерархия видов человеческой деятельности, т. е. идея разделения труда, но в своеобразном преломлении средневекового мышления.

Самое высокое место в обществе Фома отводит, разумеется, лицам, которые наименее связаны с необходимостью добывать материальные средства к жизни[34]34
  См.: Аквинский Фома. Summa Theologiae. Ч. 2. Вопрос 97.


[Закрыть]. Духовные занятия, дающие свободу самовыражения через самосовершенствование, превыше всего, а занятия под влиянием случая и обстоятельств занимают последнее место. Такие занятия, как торговля, предоставляют больше возможности для корысти и эгоизма, чем занятия земледелием или ремеслом, следовательно, торговля занимает место ниже ремесла и земледелия.

Рассмотрена и иерархия видов собственности. Самым полным выражением естественного закона должна быть, безусловно, общая собственность (типа монастырской). Самые совершенные люди собственности не имеют, но в миру среди несовершенных людей собственность играет важную общественную роль. Фома Аквинский применяет иерархичность построения, чтобы показать полезную, но ограниченную роль частной собственности в обществе. Частная собственность помогает людям поддерживать порядок в обществе, закрепляет за людьми плоды их усилий[35]35
  Там же. Вопрос 64.


[Закрыть].

Можно сказать, что в вопросе о частной собственности Фома Аквинский переходит Era позиции эгоизма и утилитаризма, но не следует забывать, что этому явлению отведено определенное место в иерархии мира, что высшим идеалом является не корысть, а благо; частная собственность годится для тех, кто пс может пока обратить свою волю к чистому благу. Частная собственность у Фомы Аквинского – это атрибут не свободы, а ограниченности воли.

В области хозяйственной практики мы также встречаем своеобразный симбиоз «рационального и нормативного» мышления. Показывая идеальные отношения, Фома Аквинский не выступает с требованиями «отменить» торговую прибыль или процент, но намечает нравственные пути улучшения хозяйственной практики. Этот прием использовался в схоластике и в дальнейшем (У. Оккам, Н. Орем, Р. Бэкон, Р. Луллий, Д. Скот и др.). Нельзя «отменить» несовершенный мир, нельзя его мгновенно преобразовать, но нельзя и взирать на него отвлеченно-нейтрально. Схоласты пытались преодолеть ограниченность мистического опыта, замыкавшегося на индивидуальном уровне, но не доходили до моральной нейтральности научных доктрин XX в.

Симбиоз «рационального и нормативного» мышления схоластов являлся попыткой выразить в теории всеобщий универсум, в котором сочетались бы как всеобщие идеи, так и анализ тварного мира, как настоящее положение этого мира, так и пути его развития, т. е. приближения к идеальному состоянию. Такой универсум не мог быть прочным, он был внутренне противоречивым, так как рациональный анализ действительности все больше расходился с нормативными установками, углубленное изучение отдельных проблем мешало воссоздавать универсальную систему. Мир в представлении авторов позднего средневековья начинает распадаться на множество сфер и отраслей, в каждой из которых оказываются свои законы. Кроме того, мир оказывается изменчивым, у него имеется множество вариантов развития.

Все изменения в мышлении и мировоззрении человека привели к увлечению познания мирских законов вне божественных истин, как бы независимо от них, к разделению науки и теологии, появлению множества самостоятельных наук. Так уже в XV в. в эпоху Возрождения вырабатывается представление об индивиде как самоценном субъекте и объекте исследования, который может сам творить мир, стать чуть ли не равным Богу в своих творческих возможностях. Бог становится художником мира, а художник или ученый – Богом в своих произведениях. Но этот период был только этапом в выработке представлений об эгоистической личности, рациональном индивиде, который стремится к удовлетворению своих потребностей.