Текст книги "Античная философия. Краткий курс"

Устав Пифагорейского союза изобиловал всевозможными запретами, нередко весьма странными. Например, Пифагор наложил запрет на употребление бобов. Он объяснял это тем, что поедание бобов отнимает у человека часть души, превращая ее в газ, выходящий из тела. Считалось также, что бобы содержат в себе души умерших, и их употребление уподоблялось недозволительным пляскам на могилах предков.

Пифагор придумывал различные правила применительно к разным сторонам жизни своих учеников. Одним из таких правил было воздержание от секса. Он обосновывал это тем, что, когда человек извергает телесные жидкости, которые, по его мнению, являются частью его души, то тем самым отказывается от части своих сил. Поэтому он советовал удовлетворять сексуальные потребности зимой, а летом придерживаться полного воздержания.

Непреложным правилом пифагорейцев был отказ от употребления в пищу животных. Сам Пифагор не только воздерживался от мясоедства, но и сторонился мясников и охотников. Он утверждал, что тот, кто ест мертвых, загрязняет тело и разум. Однако, как известно, нет правил без исключений. Пифагорейцы, исходя из того, что души умерших не вселяются в тела жертвенных животных, а курицы, козы и свиньи являются неодушевленными, могли безбоязненно вкушать мясо этих животных.

Пифагор осуждал употребление спиртного, сквернословие и любое иное невежественное поведение. Он учил своих последователей побеждать собственные страсти. Ибо только тот, кто привел собственную природу в гармонию, способен отражать гармонию божественную. Посредством интеллектуальной и духовной дисциплины душа пробуждается к познанию, актуализируя тем самым свою божественную природу.

Устав Пифагорейского союза определял условия приема туда и образ жизни его членов. В союз принимались свободные граждане, как мужчины, так и женщины. Когда они приходили к Пифагору и «изъявляли желание учиться у него, он не сразу соглашался, но говорил, что у его учеников и имущество должно быть общим»[37]37
  Фрагменты ранних греческих философов. Ранний пифагореизм. С. 149.


[Закрыть]. Благодаря этому требованию в Великой Элладе вошла в обиход пословица «у друзей все общее».

Сдав свою собственность в общую кассу, пифагорейцы могли только слышать речи Пифагора, не видя его до тех пор, пока не пройдут многолетние испытания своих умственных и нравственных качеств. Помимо этого они давали обет молчания и неразглашения тайн учения. Как писал Диоген Лаэртский, строжайшая засекреченность пифагорейского учения вызывала удивление. В течение многих поколений никому в руки не попадали никакие записки пифагорейцев. Поэтому многие считали, что Пифагор ничего не записывал и занимался лишь устным обучением. С этим был не согласен Диоген Лаэртский, утверждая, что Пифагор написал три сочинения: «О воспитании», «О государстве» и «О природе»,[38]38
  См.: Там же. С. 147.


[Закрыть] которые были впервые обнародованы современником Сократа, пифагорейцем Филолаем.

Пифагорейцы вставали до восхода солнца. Проснувшись, они проделывали мнемонические упражнения, после чего шли на берег моря встречать восход солнца. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. Вечером они совершали совместное купание, после чего все вместе ужинали и совершали возлияние богам. Затем было общее чтение. Перед сном пифагореец давал себе отчет в том, как он прожил прошедший день, что сделал и какой его долг остался невыполненным[39]39
  См.: Чанышев А. Н. Философия Древнего мира. – М, 2001. С. 194.


[Закрыть].

Члены Пифагорейского союза делились на акусматиков и математиков. Лкусматики находились на первой ступени обучения, которое длилось 5 лет. От них требовалось безусловное повиновение старшим, принятие на веру всех учений и продолжительное молчание. Занятия с ними проводили старшие ученики Пифагора, поскольку младшим не позволялось видеть лицо Пифагора. Но если он и говорил с ними, то прятался за ширмой. Акусматики изучали и заучивали наизусть устные предписания (акусмы). Они были трех видов и отвечали соответственно на три вопроса: «Что это?», «Что первенствует?» и «Что следует, а чего не следует делать?» Например, на вопрос: «Что такое острова Блаженных?» нужно было отвечать: «Солнце и Луна», а на вопрос: «Что самое прекрасное?» – «Гармония». Акусматикам предназначалось строгое выполнение предписаний.

Акусматики, прошедшие все испытания, переходили на следующий уровень обучения и становились математиками[40]40
  Слово «математика» произошло от греческого «матема», означает «изучение», «наука».


[Закрыть], то есть посвященными в научное и философское учение Пифагора. Он лично встречался с ними. Он раскрывал старшим ученикам тайны математики и мироздания, поскольку они доказали свою преданность учителю, отказавшись от мяса, секса и имущества.

Пифагор большое внимание уделял математической науке, начала которой он усвоил от египтян, халдеев и финикийцев, так как геометрией с древнейших времен занимались египтяне, числами и вычислениями – финикийцы, а астрономическими теориями – халдеи. Самим Пифагором были созданы некоторые основополагающие математические и геометрические теоремы, например, о сумме углов в треугольнике или о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов.

Под влиянием математики религиозно-этические идеи Пифагора со временем реализовались в своеобразном философском учении пифагорейцев. Именно пифагорейцы-математики внесли весомый вклад в становление научного знания и философской методологии, поставив проблему числа.

Пифагорейский образ жизни вытекал из такого понимания мира, в котором господствуют порядок и гармония. Пифагор был первым, кто упорядоченный и гармоничный мир назвал Космосом.

Согласно пифагорейцам, космический порядок образуют числа. Они полагали, что у чисел больше сходных черт с вещами природы, чем у огня, воздуха и других физических стихий. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, связывая их в единое целое. Все вещи подобны числу, и все в мире может быть выражено в числовых соотношениях. На этом основании пифагорейцы назвали число первоначалом мира, основой упорядоченности и познаваемости всего сущего.

За основу всех чисел принималась единица, или монада. За единицей следовала ее противоположность – неопределенная двоица (диада), которая, согласно Диогену Лаэртскому, относится к единице как материя к творящей причине[41]41
  См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ранний пифагореизм. С. 487.


[Закрыть]. Из единицы и неопределенной двоицы исходят все остальные числа. Основными числами считались единица, двойка, тройка и четверка. Этим числам пифагорейцы дали геометрическую интерпретацию. Единице соответствует точка; двойке – прямая, которая определяется двумя точками; тройке – плоскость, которая имеет своими границами три линии; четверке – пространственная фигура как простейшее правильное тело, имеющее своими пределами четыре плоскости.

Геометрические фигуры являлись одновременно и телесными фигурами. Они сопоставлялись с природными стихиями, например, огонь – с пирамидой, земля – с кубом, воздух – с восьмигранником, а вода – с двадцатигранником. По сути дела, пифагорейцы осуществляли геометрическую интерпретацию физических объектов, предваряя тем самым современную математическую физику.

В пифагорейской философии учение о числах тесно связано с учением о противоположностях и гармонии. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы все числа делили на четные и нечетные. Только в единице еще нет разделения на четное и нечетное: если ее прибавить к четному числу, то получится нечетное, а если – к нечетному, то – четное. Таким образом, единица является составной частью как четных, так и нечетных чисел.

Раздвоение начинается с числа 2, поэтому в нем нет совершенства. Нечетное число совершеннее четного, поскольку в числе 3 единица сливается с числом 2 и означает первое примирение противоположностей.

Разделение чисел, каждому из которых соответствовала определенная вещь, на четные и нечетные натолкнуло пифагорейцев на мысль о противоречивой природе всего существующего. Они заявили, что весь мир состоит из десяти[42]42
  Согласно пифагорейцам, 10 – это совершенное число, в нем заключаются все силы чисел. Оно образуется суммой основных чисел (1+2+3+4).


[Закрыть] начал, каждое из которых распадается на противоположности: граница и безграничное, нечет и чет, одно и много, право и лево, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, добро и зло, квадрат и разносторонний прямоугольник[43]43
  См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ранний пифагореизм. С. 471.


[Закрыть].

Особое значение для Пифагора имели противоположности границы и безграничного, или предельного и беспредельного. Стремясь объяснить происхождение и устройство Вселенной, он исходил из того, что мир состоит из взаимодействия огня и воздуха. Возникновение мира – это результат ограничения беспредельной воздушной пустоты огнем. Пифагор огонь считал пределом, который и дает начало отдельным вещам.

В космогонии Пифагора огонь образует центр Вселенной, сохраняет порядок в ней и притягивает к себе ближайшие части беспредельного пространства. Около центрального огня вращаются шарообразная, вращающаяся вокруг своей оси и населенная со всех сторон Земля и другие небесные тела. Своим вращением около центра они производят ряд тонов, сочетание которых составляет гармонию.

Гармония — это соединение, смешение противоположностей. Для пифагорейцев гармония – высший мировой закон. Без гармонии мир не смог бы существовать, поскольку именно она удерживает противоположности предела и беспредельного, огня и воздуха.

Пифагорейцы создали учение о гармонии небесных сфер. Они утверждали, что планеты, проходя сквозь эфир, издают звуки разных тонов в зависимости от своих размеров, скорости движения и удаленности от Земли. Но человек их не слышит. Только Пифагор, единственный из смертных, мог слышать гармонию небесных сфер в их вечном движении. Это движение создает гармонию звука потому, что неизменная правильность этих движений обусловлена действием чисел, пропорциональность которых есть гармония.

В понимании пифагорейцев Вселенная, создаваемая числом и противоположными началами, которые примиряет гармония, не может быть ничем иным, кроме как Космосом, совершенным и упорядоченным. Саму Вселенную они стали признавать числом и гармонией.

Однако так было не всегда. Первоначально и сам Пифагор, и ранние пифагорейцы считали, что числа – это живые, действенные материальные тельца, которые обладают вполне конкретными качествами, имеют определенные пространственные формы, отделены друг от друга пустотой и чувственно воспринимаются. Их можно слышать, как музыкальные тоны. Другими словами, подобно ионийским натурфилософам, пифагорейцы признавали основу всего сущего материальной. В силу этого Аристотель причислял пифагорейцев, как и ионийцев, к гиликам[44]44
  От греч. «гиле», что в переводе означает «материя», «почва».


[Закрыть].

Но постепенно в пифагореизме все отчетливее проявлялась тенденция отхода от понимания вещей как суммы конечного количества материальных телец (чисел). В итоге число как сущность и основа всех вещей, всего существующего превратилось в самостоятельную идеальную сущность, отличную от вещей и противостоящую им. Число стало трактоваться в качестве прообраза вещей. Такая трактовка числа наметила путь к становлению идеалистической философии в античности.

Придание числу господствующего значения привело к его абсолютизации, к мистике чисел. В пифагореизме Бог обозначался единицей (1); Бог, проявленный в двух своих началах (мужского и женского), – числом 2; мир, проявленный как мир божественный, природный и человеческий, – числом 3. Четверица (4) заключала в себе тайну декады (10), которая, как отмечалось выше, образуется из сложения первых четырех чисел. Декада – священное число, так как все остальные числа есть лишь повторение первых десяти.

Числа 1, 2, 3, 4 также считались священными, поскольку, складывая или помножая их между собой, можно получить все остальные числа. Число 7 означало число великих посвященных и тоже было священным.

Поскольку все в мире подчиняется числам, то познать мир – это значит познать управляющие им числа. Один из наиболее известных пифагорейцев Филолай (ок. 470 – ок. 385 до н. э.) утверждал, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественным измерениям.

По сути дела, пифагорейцы поставили вопрос о значении количественной стороны мира, правда, выделив при этом лишь эту одну грань в его понимании.

Задачей Пифагорейского союза как религиозно-этического ордена его основатель считал очищение души и общества.

Пифагорейцы первыми в античной философии сделали душу предметом философских размышлений (рефлексий). Душу человека, писал Диоген Лаэртский, они делили на три части: «сознание, интеллект и эмоции. Сознание и эмоции есть и у других животных, а интеллект – только у человека. Область души простирается от сердца до головного мозга. Эмоциональная часть находится в сердце, а интеллект и сознание – в головном мозге… Интеллектуальная [часть души] бессмертна, остальные смертны… Оковы души – вены, артерии и жилы, когда же она превозможет [их] и, оставшись наедине с собой, обретет покой, то оковами ее становятся мысли и поступки. Извергнутая [из тела после смерти], она блуждает по земле в воздухе… Чистые души отводят к высочайшему [эфиру?], а нечистым не разрешается приближаться ни к тем, ни друг к другу… Весь воздух полон душ…»[45]45
  Фрагменты ранних греческих философов. Ранний пифагореизм. С. 488.


[Закрыть].

Человек должен жить не для тела, а для души. Жизнь для души состоит в очищении души от греха, за который душа расплачивается своим пребыванием в теле. Очищение – тот путь, который позволяет душе освободиться от бесконечных реинкарнаций и воспарить к «высочайшему эфиру». В отличие от орфиков, полагавших, что очищению души способствует исполнение религиозно-мистических обрядов, пифагорейцы надежное средство очищения души видели в занятиях науками. Правда, чистота может быть достигнута и «омовениями и окроплениями, а также неприкасанием к трупам, роженице и всякой скверне и воздержанием от мертвечины и мяса, от триглы и чернохвостки, яиц и яйцекладущих, бобов и всего прочего, что запрещают и совершающие обряды в храмах»[46]46
  Там же.


[Закрыть]. В пифагореизме, как видим, благополучно уживались научно-философские изыскания с народными верованиями.

Пифагор считал, что люди становятся счастливыми, когда их душа делается доброй. Поэтому самое главное в человеческой жизни – склонить душу к добру. Добродетель, всякое благо, здоровье, бог и есть гармония, и вся Вселенная создана по законам музыкальной гармонии. Поэтому практику очищения души пифагорейцы связывали с музыкой.

Они исследовали музыку и музыкальную гармонию. Они заложили основы теории музыки, обнаружив, что высота тона находится в строгой зависимости от длины струны. Рассказывают также, что однажды во время прогулки Пифагор заглянул в одну из кротонских кузниц и провел в ней опыты с молотками разного веса, открыв тайну музыкальных интервалов. Он сделал вывод, что природа музыкальных интервалов неразрывно связана с числовыми значениями, так как названные интервалы имеют количественные значения.

Общественные отношения Пифагор рассматривал с нравственно-религиозных позиций. Исходя из того, что добру присущи порядок, форма, размер, Пифагор выдвинул учение о порядке в общественной жизни, противопоставив соразмерность и гармонию общественному беспорядку и анархии, ибо всякая неопределенность, хаос трактовались им как зло. Он верил в то, что порядок в обществе обеспечивается аристократией ума и добродетели. Внешним благам жизни он придавал незначительную ценность, полагая, что общественная деятельность должна быть направлена на развитие наук.

Пифагорейский союз состоял в основном из представителей аристократии, в чьих руках было сосредоточено управление городом Кротоном. Но в большинстве греческих колоний к этому времени установилось уже демократическое управление, сторонников которого в Кротоне становилось все больше. В начале V в. до н. э. школа Пифагора была уничтожена, а сам он, прожив в Кротоне 20 лет, вынужден был со своими сторонниками переселиться в Метапонт. Здесь он и погиб в стычке со своими противниками в возрасте примерно восьмидесяти-девяноста лет.

Существуют разные версии его смерти. По одной из версий, после гибели школы Пифагор скрывался, а затем уморил себя голодом. По другой версии, он погиб, спасая учеников во время пожара. По третьей версии, напротив, в горящем доме его приверженцы создали мост из собственных тел, желая спасти своего учителя. Оставшись без друзей, Пифагор затосковал и покончил жизнь самоубийством. Согласно четвертой версии, Пифагор бежал, преследуемый разъяренным противником, но остановился перед полем фасоли. Он заявил, что скорее умрет, чем наступит хоть на один священный бобовый куст, и позволил перерезать себе горло. Согласно еще одной версии, Пифагор умер от разрыва сердца, недооценив свои усилия в развитии человечества.

Несмотря на то что судьба самого Пифагора и его союза имела печальный конец, пифагореизм продолжал влиять на дальнейшее развитие науки и философии. Величие Пифагора и его последователей состояло в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Интерес к симметрии, гармонии, числовым пропорциям привел их к занятиям «золотым сечением», то есть к выяснению правильных количественных соотношений между отдельными частями зданий или скульптур.

С Пифагора, как подчеркивал известный современный западный философ Бертран Рассел, начинается вся концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Если бы не он, то христиане не учили бы о Христе как о Слове; если бы не он, теологи не искали бы логических доказательств бытия Бога и бессмертия. У Пифагора все это дано еще в скрытой форме[47]47
  См.: Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск, 2001. Кн. 1. Ч. 1. Гл. III.


[Закрыть].

На развитие античной философии оказала огромное влияние идея Пифагора о различении предела (формы) и беспредельного (материи) и их проявлений – соответственно души и тела. Форма делает всякую вещь вещью, отграничивая ее от других вещь. Этим она принципиально отличается от материи, которая мыслилась ионийскими философами как беспредельное, неоформленное основание вещей. Пифагорейцы обосновали противоположный ионийским мыслителям взгляд на происхождение и устройство мира, определив первоначало всего сущего как нечто идеально-бестелесное.

Школа элеатов: быть или не быть

Еще одна тенденция, приведшая в дальнейшем к идеалистическим построениям и оказавшая колоссальное влияние на развитие всей современной философии, связана с деятельностью элейской школы. Элейская школа, как и Пифагорейский союз, сложилась в «Великой Греции», в городе-полисе Элея, отсюда и название школы. Школа была образована в середине VI века до н. э. эмигрантами из Ионии и просуществовала до середины V века до н. э. Предшественником школы принято считать Ксенофана.

Ксенофан (ок. 570 – после 478 до н. э.) был родом из ионийского города Колофон. Поэтому его прозвали Колофонский. Он покинул родной город после покорения Ионии персами и в течение последующих шестидесяти с лишним лет вел необыкновенную жизнь странствующего рапсода (певца) и философа. О себе самом он писал: «Солнце уже шестьдесят и семь кругов совершило, как я из края и в край мысль по Элладе ношу. От роду было тогда мне двадцать пять и не боле, ежели только могу верно об этом сказать»[48]48
  Эллинские поэты VIII–III вв. до н. э. – М., 1999. С. 276.


[Закрыть]. Скитания Ксенофана по городам Древней Греции сделали его образованным человеком. Он высказал предположение о том, что суша некогда была морем и вновь им станет. Смешиваясь с морем, земля со временем растворяется в воде. В своих выводах он опирался на такие находки, как обнаруженные высоко в горах раковины, отпечатки рыб и тюленей в каменоломнях Сиракуз, плоские отпечатки морских существ на Мальте. Все они образовались в глубокой древности. И все люди истребляются всякий раз, как земля, погрузившись в море, становится грязью, а потом снова начинают рождаться. Он отрицал божественность небесных светил, утверждая их естественную природу. Солнце и звезды, по его словам, рождаются из облаков.

Гераклит считал Ксенофана одним из многосведущих людей. Во время своих странствий он стремился исправлять и исцелять людей и многому мог их научить. На закате своих дней Ксенофан поселился на юге Италии, в городе-полисе Элея, где под влиянием его взглядов возникла философская школа элеатов. Свои взгляды он выражал в поэтической форме.

Ксенофан был известен своим свободомыслием. Пренебрегая всеми условностями, он не побоялся открыто выступить против господствовавших тогда нравов и обычаев. В своем основном произведении «Силлы» («Сатиры») он заявил о себе как о критике мифологических представлений, борце с традиционным культом богов и ниспровергателе всех поэтов и философов его времени. В первую очередь острие его сатиры было направлено против Гомера и Гесиода, которые поселили на Олимпе множество антропоморфных (человекообразных) безнравственных богов. Они поступили дурно, приписав богам все человеческие пороки: «Красть и прелюбы творить и друг друга обманывать хитро»[49]49
  Там же. С. 276.


[Закрыть].

А произошло так потому, что на самом деле боги Олимпа – это всего лишь результат воображения людей. Ксенофан высказал крамольно, чрезвычайно смелую для своего времени мысль, что боги – это творения человека, а не наоборот. Люди выдумали богов, создали их по своему образу и подобию, наделив их своими собственными физическими чертами и особенностями. По словам Ксенофана, «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными самим себе, египтяне также изображают их по собственному образу»[50]50
  Фрагменты ранних греческих философов. 21. Ксенофан: Силлы. 16.


[Закрыть]. Также и всякое животное, если бы оно верило в богов, представляло бы их подобным себе. По этому поводу Ксенофан остроумно отмечал:

 
Если быки, или львы, или кони имели бы руки,
Или руками могли рисовать и ваять, как и люди,
Боги тогда б у коней с конями схожими были,
А у быков непременно быков бы имели обличье;
Словом, тогда походили бы боги на тех, кто их создал[51]51
  Эллинские поэты VIII–III вв. до н. э. С. 276.


[Закрыть].
 

Ксенофан дерзнул отказать грозным олимпийским богам в праве на существование. Он провозгласил, что подлинный Бог не может обладать человеческими качествами. Он не подобен смертным ни внешним обликом, ни мыслью:

 
Бог же, един, между смертных и между богов величайший,
Смертному он не подобен ни видом своим, ни душою[52]52
  Там же. С. 278.


[Закрыть].
 

Антропоморфическим представлениям о богах Ксенофан противопоставил свое понимание, согласно которому существует один-единственный Бог. «Всем своим естеством он и видит, и слышит, и мыслит. Мощью рассудка он все без труда повергает в смятенье. Вечно на месте одном без движения он пребывает, не подобает ему то сюда, то туда обращаться»[53]53
  Там же. С. 278–279.


[Закрыть]. Бог Ксенофана является неизменным, неподвижным, повсюду однородным и потому шарообразным, обладающим чувствительностью во всех своих частях, правящим миром «силой ума» и вечным.

Те, кто утверждают, что боги родились, – писал Ксенофан, – и те, кто утверждают, что боги умерли, одинаково впадают в нечестие, так как в обоих случаях получается, что в какой-то момент богов нет.

Возможно, отказ Ксенофана от тревог скитальческой жизни породил у него стремление к некоему вечно божественному спокойствию, охватывающему собой весь мир. Это мистическое стремление нашло отражение в его философских взглядах, которые можно охарактеризовать как пантеистические. Он отождествил Бога со всей бесконечной Вселенной, то есть рассматривал его не как внемировую силу, а как внутренний фактор мира, определяющий его единство. Основополагающую идею своего учения Ксенофан выразил так: «Все есть одно. Все есть Единое». В нем неразрывно соединены материя и божественный разум.

Подобно ионийцам, основу всего сущего Ксенофан считал материальной, утверждая в своей философской поэме «О природе», что «все из земли и все обращается в землю»[54]54
  Там же. С. 278.


[Закрыть]. Земля бесконечна и бездонна. «Верхний предел земли мы воочью у ног своих видим, с воздухом он сопряжен, а нижний уходит в бездонность»[55]55
  Эллинские поэты VIII–III вв. до н. э. С. 279.


[Закрыть]. Представление о бездонности земли он противопоставил вере в существование под землей ада.

Ксенофан первым стал размышлять о возможностях и границах познания.

Его считают предтечей античного скептицизма[56]56
  Скептицизм — учение, которое не отрицает принципиальную возможность познания объективной действительности, но выражает сомнение в получении достоверного знания о ней.


[Закрыть] на основании его утверждения, что

 
Правды не знает никто, и никто никогда не узнает.
Ни о богах, ни о том, что предметом бесед моих служит.
Если ж нам кто-то подчас безошибочно правду
предскажет,
Сам он не знает о ней, – все будет просто догадкой[57]57
  Там же. С. 279.


[Закрыть].
 

С шуткой на устах он порицал смелые притязания тех, кто осмеливался утверждать, будто они что-то знают, и выказывал собственную осторожность: дескать, истину знает только Бог.

Ксенофан учил, что высшим и абсолютно достоверным знанием обладает только Бог. Человеку не дано познать божественную сущность мироздания, а потому истинное знание для него недостижимо. Он может довольствоваться только познанием явлений, которое опирается на чувственные данные. Однако чувственные данные не только не способны дать нам исчерпывающее знание о мире, но могут даже ввести нас в заблуждения. Ксенофан считал ощущения ложными. Он впервые разделил знания на единое для всех истинное знание и мнение, которое у каждого может быть свое, решительно противопоставив их друг другу.

Представления Ксенофана о мире, вне которого ничего нет и который в силу этого есть единое и единственное сущее, или Бог; его концепция противопоставления мнения знанию определили онтологическую[58]58
  Онтология – философское учение о бытии.


[Закрыть] и гносеологическую[59]59
  Гносеология – философское учение о познании.


[Закрыть] проблематику элейской школы.

Главным представителем этой школы был друг и ученик Ксенофана Парменид (ок. 540–470 до н. э.). Родился он в Элее, происходил из знатного рода, принимал активное участие в политической жизни родного города и благоустроил его наилучшими законами, так что власти ежегодно брали с граждан клятву оставаться верными законам Парменида. Полагают, что он первым пришел к выводу о шарообразности Земли, разделил ее на климатические зоны и установил, что утренняя и вечерняя звезда есть планета Венера. В конце жизни Парменид посвятил себя философии. Главное его сочинение – философская поэма «О природе»[60]60
  Фрагменты ранних греческих философов. 28. Парменид: В. Фрагменты.


[Закрыть], из которой сохранилось около 160 стихов.

Пролог к поэме представляет собой аллегорическое описание путешествия, предпринятого юным Парменидом в поисках истинного знания, которое, в понимании древних греков, ведет человека к добру и справедливости. Божественная колесница доставила его из царства ночи к свету, в чертоги Богини Справедливости и грозновозмездной Правды. Та приняла юношу благосклонно со словами:

 
Теперь все должен узнать ты:
Как убедительной Истины непогрешимое сердце,
Так и мнения смертных, в которых нет верности точной.
 

Богиня раскрыла Пармениду тайну устройства мира. Это божественное знание он изложил в двух частях своей поэмы: первую часть он назвал «Путь истины», а вторую – «Путь мнения».

Подобно Ксенофану, Парменид противопоставил истину мнениям, отметив, что путь истины «далек человечьей дороге», где рождаются туманные мнения смертных. Но в отличие от Ксенофана, который к такому выводу пришел в силу своей интуитивной убежденности, Парменид обосновал его исключительно логическим образом, впервые применив дедуктивное рассуждение.

Путь истины — это способ объяснения мира, исходя из разума. Только разум позволяет ответить на вопрос, что представляет собой мир не в общем мнении, а по истине. Только разум способен, абстрагируясь от всех конкретных и изменчивых характеристик вещей мироздания, объединить все вещи в единое целое лишь на одном основании – на основании того, что они существуют.

Существовать значит быть. От этого глагола происходит слово «бытие». В философии Парменида это слово заменило ксенофаново Единое-Бог, которое предполагало все существующее. Бытие — это все, что есть. Парменид первый в истории философской мысли поднял проблему бытия, размышляя о том, что в мире действительно является бытием, то есть существующим, а что – только таковым кажется, как соотносятся между собой бытие и небытие, бытие и мышление. «Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса».

Решение этого вопроса Парменид видел в том, что бытие есть, а небытия нет. Это аксиома его учения, из которой он дедуктивно вывел все определения бытия. Эта аксиома – результат простого логического анализа. Говоря, что бытие есть, мы не допускаем какого-либо противоречия, и это очевидно, раз что-то существует, то оно есть. А теперь предположим, что небытие также существует. И тут мы впадаем в противоречие: небытие (то, чего нет) есть.

В том, что небытие не существует, нас убеждает невозможность его познать и сказать о нем что-либо, потому что в мире истины бытие совпадает с мышлением. Парменид подчеркивал: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». Другими словами, то, что мыслится в разуме, и является существующим. Без бытия нет мысли, и без мысли нет бытия.

Из утверждения тождества бытия и мышления следует, что если мысль о небытии существует, то оно становится предметом мысли, приобретая тем самым статус бытия, ибо, по определению, что существует и есть бытие.

Получается, что мысль по своей сути не отличается от того, что реально существует. Однако Парменид предупреждал, что мышление гарантирует обладание истиной только в том случае, если мы сумеем избежать две такие серьезные ошибки, как допущение существования небытия и того, что нечто может быть и не быть одновременно. Одна голова не может вместить два взаимоисключающих утверждения. Поэтому Гераклита и его последователей, которые «бытие и небытие тем же самым и не тем же самым зовут и путь всюду видят обратный», Парменид называл двухголовыми.

Путь истины раскрывает картину мироздания как вечного, неделимого и единого, неподвижного и неизменного и шарообразного бытия.

Вечность – один из наиболее существенных признаков бытия. Если оно есть, то есть всегда. Поскольку небытия нет, то бытие было, есть и будет, так как оно не может в ничто превратиться и ниоткуда возникнуть, если только не из самого себя. Но это означало бы порождения самого себя же.

Вечное бытие должно быть неделимым и единым, потому что делимое состоит из частей, разъединение которых приведет к исчезновению делимого. Но это не грозит бытию, так как разделить его на части могло бы только небытие, которого нет. По этой же причине не существует никакого множества вещей. Если это так, то бытие является единым, цельным, сплошным и, следовательно, неподвижным, поскольку движение предполагает изменение из бытия в небытие, что невозможно в силу отсутствия небытия. Однако любое движение всегда предполагает какое-либо изменение. А раз движение бытия невозможно, то его можно охарактеризовать и как неизменное.

Бытие шарообразно, «оно закончено со всех сторон, похожее на глыбу совершенно круглого Шара, везде равносильное от центра… равное самому себе со всех сторон, оно однородно внутри своих границ». Шар бытия охватывает все, и мысль едина с ним. Именно так существует вечное единство, познание которого доступно только разуму.

А что нам говорят наши органы чувств? – Существует огромное разнообразие качественно различных вещей, которые находятся в постоянном движении, подвергаются непрестанным изменениям, возникают и исчезают.