Текст книги "Душа как колесо Бытия"

Платон говорит о познании как “припоминании”. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в другом мире. Она могла знать идеи во всем их многообразии ( достойные и недостойные, низменные и высокие). Но сколько разнообразных моментов таится в этом “припоминании “!

Учение о “припоминании” мне представляется важным инструментом определения, например, своих собратьев по этносу. То есть это интересный механизм своей идентификации в сообществе (например, национальном¹²²). Душа реинкарнированного могла переходить из тела в тело своих этнических собратьев разных эпох. Чем, собственно, и отличается история еврейской нации, отполировавшая личность в параметрах мудрости и самодостаточности.

В нынешнем его теле Личность “ эманирует” из себя информацию об истории, географии, кухне, обычаях, принципах жизнеустройства и т. д. Может, поэтому человек приобщает себя к определенному этносу, хотя живет в диаспоре. Похожее говорит Карл Юнг, утверждая необходимость более глубинного изучения коллективного бессознательного¹²³.

Ведущей доминантой рассмотрения диалектики души и тела у Сократа и Платона остается нравственно-этическая. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Но что это такое – истинное знание? Что такое истина? И объективна ли она?

Знание подлинного бытия, т.е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, – а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, – должно, по замыслу философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит,  и счастливы. Но всегда ли счастливы добродетельные?

Подобно тому, как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы – вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира – с другой,  он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело.

В последние годы в научной литературе нашего мира вновь стало популярным понятие эмпатии¹²⁴. На языке этики это означало умение и желание понять противоположную сторону. Дж. Джеймс рассматривает эту проблему глубже – на биофизическом уровне: “ между всеми организмами существует эмпатия, так что каждое растение будет откликаться на гибель другого, даже принадлежащего к иному виду”.

С людьми точно так же, если не сильнее. Скольким из нас случалось переживать случаи внезапной смерти близкого друга на другом конце мира¹²⁵. Феномен эмпатии легко объясним концепцией морфических полей, т.е. условиями синхронности глобального поля Вселенной и поля конкретного человека¹²⁶.

Этический слой понятия “эмпатия” делает актуальным вопрос о мотивации. И тогда тема расширяет границы. Ведь существуют люди, у которых, как у карлика Лагерквиста, биологически перекрыта функция понимания другого. Скопец не поймет влюбленного Меджнуна. У него просто нет физиологического “механизма любви”. Этот важный инструмент жизнедеятельности землянина плавает у карлика в поле тотального безразличия. Но безразличие синонимично понятию равнодушие¹²⁷.

На интуитивном уровне душа осознается как некое таинство. Это понятие предполагает конкретную глубину и определенную сокровенность, непосредственно “соединяющих” личность с миром Создателя. Православные церковнослужители полагают, что такую роль призваны играть семь религиозных обрядов. Эти таинства многими служителями церкви называются богообщением. Но так ли это? Может быть, и так. Ведь мы связаны с миром Создателя единым полем. Но такое понимание у меня возникло не сразу.

В Православии приняты семь Таинств: крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), покаяние, таинство священства, таинство брака и елеосвящение¹²⁸.

Рассмотрим бегло эти семь процедур, окруженные тайной и благоговением верую щих.

Крещение – погружение в воду или обливание. Совершается над человеком в знак приобщения его к Церкви;

Миропомазание (конфирмация) – освящение человека путем помазывания его ароматической смесью (миро). Человек должен был готов к встрече с Всевышним;

Евхаристия (причащение), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу;

Исповедь (покаяние) – раскрытие верующим своих грехов в присутствии священника и получение «отпущения грехов» от имени Христа;

Брак (венчание) – христианский супружеский союз мужчины и женщины, заключенный через священнодействие в храме ( кроме красоты обряда, я не могу увидеть в нем ничего, что могло означать сретение );

Елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не успел исповедать);

Священство (рукоположение) – посвящение в священнослужители, совершаемое епископом.

Я не уверена, что в этих таинствах существует непосредственная¹²⁹ связь с Создателем. Будучи существами социальной технологии ( плотного мира ) мы влияем друг на друга в определенном времени и в определенном пространстве. В качестве поля мы можем оказывать влияние на любом расстоянии ( не нуждаясь в промежуточной среде), а главное – мгновенно. Так что клирики, возможно, и правы… Но кто – нибудь за всю историю человечества получил от Бога ответ напрямую ? Практически здесь зашито два сюжета:

концепция морфического поля допускает факт получения “ запроса”;

когда просителей миллиарды, а исполнитель один, рассчитывать на непосредственную связь самоуверенно и нелепо. Похоже, что коммуникации с миром человека Создатель делегирует своей свите.

Семь Таинств, о которых говорит Православная церковь, двенадцать Предписаний, которые оставил исламскому миру Мухаммед – это формы приобщения смертного к миру Создателя. В плотном мире оно работает по принципу целеполагания¹³⁰, в мире “непроявленном” – в соответствии с системной целесообразностью¹³¹. Целеполагание при этом являются частным случаем целесообразности. Разница этих двух понятий очень тонкая. Об этом я пишу почти во всех книгах.

Во время этих таинств и соблюдения мусульманских обрядов осуществляется посыл в “непроявленную” часть Вселенной. Но еще 10 лет назад я плохо понимала, как ее поле реагирует на эти посылы. Я полагала, что обратной связи просто нет. Я плохо понимала эти процессы , но я осознавала, что я – не все человечество. Есть люди, которые “слышат” ответ Поля. Вопрос в другом: всегда ли это служители обрядов, которые готовят таинства или соучаствуют в выполнении исламских процедур¹³²?

Названные Таинства и Предписания в материальном мире обслуживают интересы организации, взявшей на себя тотальный обряд богостроительства. Видимо, это было угодно Создателю. Миряне приняли это со смирением. Недоверие вызывали и вызывают сегодня некоторые недобросовестные и малообразованные служители церкви.

А душа была и будет всегда, пока жив человек как биологический вид. Или наоборот, человек будет существовать до тех пор, пока необходимость в нем еще будут усматривать “Небеса”. И будет катиться ( и возвращаться ) колесо истории…( или жизни…, или бытия ).

Семь церковных таинств православия, двенадцать обрядов ислама осуществля ются благодаря готовности души к богообщению. И не каждое Таинство – улица с односторонним движением. Приобщение и общение процессы разные. Общение включает в себя как минимум три фактора: коммуникацию¹³³, интеракцию¹³⁴ и социальную перцепцию¹³⁵.

Клирики настаивают на том, что все так и происходит. Но доказать это достаточно трудно. Нет пока убедительного инструментария, чтобы вскрыть тайны многих тысячелетий, скрывающиеся в “непроявленном” мире¹³⁶.

В храмах и мечетях (как и в святых местах других вероисповеданий) “коммуникационный” вектор исходит от верующего. Человек бы предпочел ответ на него. Молитва? Наверно…Во всяком случае, молитва на сегодняшний день – единственный способ обратиться к Создателю напрямую.

Человек 3-го тысячелетия не может существовать без обратной связи. Да он никогда и не мог. Он и в средневековье приходил в храм или мечеть, чтобы поведать о своих горестях, рассказать о невзгодах, попросить помощи. Больше того – он исповедовался в содеянном, если полагал, что оно не богоугодно.

И только в наше время мы понимаем, как это происходит. Но, к сожалению, обмен информацией осуществляется через “менеджеров” Создателя, которые такие же смертные со всеми своими грехами, духовностью и святостью. Просто они знают чуть больше¹³⁷…

Когда на “линии связи” третий, искажение неизбежно. Это общеизвестно, и это – первое. Во – вторых, исповедующийся мало доверяет тайне исповеди¹³⁸. Он хочет общаться один на один. И он это делал всегда: по тонкой ниточке, по зыбкому мостику, называемому Душой, Дух делает это и сегодня.

Но ниточка истоньшилась, ее растянули воюющие стороны. Мостик стал зыбким, так как душа прежде всего верна своему эгрегору. Время сегодняшнее обременено усталой и больной средой обитания, порождавшей таких же больных людей, как и она сама. Все это приводит к тому, что в какой то части Планеты растет число недоверчивых, в других регионах – народ хлынул в церкви и мечети…

Я не против семи Таинств православия и двенадцати Предписаний Ислама как механизмах приобщения к Создателю. Но лучше, на мой взгляд, если они при этом будут позиционироваться сегодня как институты ритуализации важных событий в жизни человека¹³⁹.

Обреченный жить в профанном мире, Человек устал от стандартизированости своего окружения. Он с неохотой ждет мирского обряда, равнодушия “актеров”, его организующих, их штампованых речей, растянутых в улыбку ртов, в которых не угадываетя ни теплота, ни сочувствие, а только желание “быстрее все закончить”.

Прихожанину нужна торжественность момента, ощущение индивидуальности и неповторимости обряда, осознание нужности Создателю да и собратьям. Изучая окружающий нас мир, трудно не согласиться с тем, что самое удивительное существо, обитающее на нашей планете ( а, может, и во Вселенной ), – это все – таки человек.

Говоря о душе, не могу не упомянуть любимого мною И. Канта. С очевидностью для своих современников, он показал, что сущность души не будет познана человеческим разумом, так как у нас нет соответствующих органов познания, которые были бы способны охватить все многообразие ее свойств и качеств¹⁴⁰.

Материалисты называли его агностиком. Потому, что это проще. Но Кант говорил совсем о другом. И его не понимали¹⁴¹. Скопец и Меджнун говорят и мыслят в разных системах отсчета. В словаре скопца нет понимания “любви к женщине” , Меджнун даже не задумывается о том, какова мотивация жизни у евнуха.

Но Меджнуну “повезло” – он существует в одной реальности с Создателем, и его душа объединяет его с ним. Евнух ограничен в своих возможностях, хотя поле его, как и у Меджнуна, входит в поле Вселенной. Но душа его уже искажена. И не– обратимо.

В религиозной концепции молитва это механизм христианского Богостро ительства. Направляя свой ум к Богу, христианский подвижник ожидает Божественный ответ и только с этим ответом его духовная жизнь должна наполняться реальным содержанием. Но если это не происходит, ответственность должен брать на себя человек. Значит, не достаточно глубоко и открыто он служит Богу. Отсюда, кстати, и возможность суицида …

В светской концепции понятие молитва служит неким арт-украшением, метафорой, усиливающей “вкус” объекта внимания. Но реально молитва ( так кажется мне ) – это обращение к Создателю в надежде, что он поможет развязать узелок сложившегося противоречия ( неясности дороги, по которой следует двигаться дальше, например ).

Помимо молитвы – несложного обращения к Создателю – здесь присутствует и сосредоточенное размышление о сложившейся ситуации вообще. Нередко оно приводит к тому, что “виновным” в ней оказывается не адресант молитвы. Тогда энергия его протеста выливается наружу, а не обрушивается на себя, как в религиозной концепции. Такие люди далеки от суицида. Они винят кого угодно, но только не себя.

Но понятие “суицид” слишком уж радикальная категория . Заменим его двумя другими. Есть понятия “стенические” и “астенические” эмоции. Первые стимулируют жизнедеятельность, вторые – подавляют жизненные процессы организма.

Религиозная концепция, предполагающая определенную обреченность смертного, может вызывать эмоции астенические ( это пресловутый страх перед Богом ). А они опасны¹⁴². Есть и другая концепция. О ней я уже писала. Она чаще приводит к стеническим эмоциям¹⁴³. В этом случае, Человек не чувствует утомления, у него повышается двигательная активность. Он быстро соображает, продуктивно работает, в его сознании возникают оригинальные мысли и яркие образы. Он уверен в себе, а это важно.

Чему же обязана эта концепция, активно стимулирующая жизнедеятельность человека? Огромному потенциалу общения с Создателем ( или самому с собой ) человек обязан медитации. Восточные религии, предложившие миру этот феномен, полагают, что человек совершенствуется сам, своими усилиями, в соответствии со своими представлениями.

Если в этих религиях и есть представления о Боге (индуизм), то это безличная реальность, общение с которой маловероятно. В таком случае человек должен лишь стремиться к сосредоточению на своей психической жизни, исследованию внутренних психологических состояний.

Такой инструмент, как медитация, чрезвычайно полезен человеку западной культуры. Слияние молитвы и медитации обогащает стороны. Западный человек, понимающий роль души в его жизни, плохо знает и оценивает самого себя и обращается к Создателю абстрактно, не точечно. Медитация дает ему возможность достичь такого психического состояния, в котором человек испытывает спокойствие, удовлетворённость и самодостаточность. В итоге он четко формулирует и вопросы молитвы.

Всем в итоге нужна корона Пешки. Но пока существуют кипа правоверного иудея, ермолка ( белая, фиолетовая или красная) не менее правоверного христианина, чалма, феска, куфия, тюбетейка ортодоксального мусульманина. Замечательное многообразие. Но начало 3-го тысячелетия должно стать временем возврата когда– то разделившихся отдельных рек и ручейков религиозного мышления в единое русло. Это приоритетный запрос времени .

В христианство проникают завораживающие сознания принципы восточных религий¹⁴⁴. Еще в прошлые века они привнесли в европейское мышление иное понимание смысла жизни. Восточные религии присматриваются к трендам европейских норм общежития. Миллионы мигрантов в Европе тому яркое свидетельство.

Страны Корана, временно ушедшие в изоляцию, успели отложить в своих регионах отпечаток на иноговорящих. Родившиеся на их благословенной земле и уехавшие оттуда не по своей воле в страны более понятного им языка общения иноговорящие создают грандиозные сайты с благодарностью за восточное гостеприимство.

Если христианская молитва обеспечивает богообщение, то восточная медитация предлагает иной вектор – общение с самим собой. Медитация помогает заглянуть вглубь себя, “увидеть” душу и понять причины происходящих там состояний. Эти методы, конечно же, подходят далеко не каждому, но по своей сути являются определенной практикой, которая может врачевать.

Таинство общения с сакральным миром окутано густым туманом нашего невежества. Мы можем лишь догадываться о функционировании его отдельных “механизмов”. Неклассическая физика прошлого века предпочитала отмалчиваться, ченнелерам не доверяем, психотерапевтов нам подавай с разносторонним образованием, ясновидящие – жулики, экстрасенсы – шарлатаны. Но это не так. Есть и среди них не вызывающие доверия, но есть и истинные мастера, которые становятся той планкой, к которой мы обязаны стремиться.

Умная эзотерика и грамотная парапсихология вот-вот взорвутся от накопленного ими материала. Пока ими руководит лишь желание быть услышанными, я уж и не говорю, что понятыми. В какой – то степени, родилась фобия. Именно она и рождает у эмпириков ощущение бесполезности своей рутинной, но нестандартной, сбивающей с ног конкретики. Они ждут легитимизации накопленных ими фактов и надеются на обобщения аналитиков, которые могли бы объяснить их опыт.

Остается одно: молитва – медитация (мы стали доверять только себе). Она помогает “увидеть” свою душу и понять причины происходящих там состояний. Это трудная практика. Но и это не основание, чтобы “ ничего не делать”. Блаженны ищущие… Во всех сферах жизнедеятельности человека встречаются те, кому доверять не хочется. И везде есть те, на кого хочется и нужно равняться . Э. Кейси пишет ( правда не по этому поводу ): “…часто лучше принимать «ошибочные» решения, чем оставаться безучастным свидетелем событий”.

Но если убрать эмоции, то истинное положение вещей становится внятнее. Нам трудно наладить регулярные контакты с сакральным миром, потому что человечество не созрело до определенных “вибраций своей энергетики”. Но какой ее уровень и свойство составляющих можно считать возможным для того, чтобы понять информацию, хранящуюся в Поле Акаши¹⁴⁵, пока не знаю. Уверена я могу быть только в одном – “ неладно что – то в датском королевстве…”

В начале этой работы я говорила о том, что, прежде всего, надо понять: что мы делаем не так. Д. Карлин¹⁴⁶ в минуту тяжелого горя написал статью о человечестве начала третьего тысячелетия :

“Тратим больше, но имеем меньше, покупаем больше, но радуемся меньше.  Имеем большие дома, но меньшие семьи, лучшие удобства, но меньше времени. Имеем лучшее образование, но меньше разума, лучшие знания, но хуже оцениваем ситуацию, имеем больше экспертов, но и больше проблем, лучшую медицину, но хуже здоровье.

Пьем слишком много, курим слишком много, тратим слишком безответственно, смеемся слишком мало, ездим слишком быстро, гневаемся слишком легко, спать ложимся слишком поздно, просыпаемся слишком усталыми. Читаем слишком мало, слишком много смотрим телевидение и молимся слишком редко.  Увеличили свои притязания, но сократили ценности.

Говорим слишком много, любим слишком редко и ненавидим слишком часто. Знаем, как выжить, но не знаем, как жить.  Добавляем года к человеческой жизни, но не добавляем жизни к годам.

Очищаем воздух, но загрязняем душу.  Подчинили себе атом, но не свои предрассудки. Пишем больше, но узнаем меньше. Планируем больше, но добиваемся меньшего. Научились спешить, но не ждать.

Это время быстрого питания и плохого пищеварения, больших людей и мелких душ, быстрой прибыли и трудных взаимоотношений. Время роста семейных доходов и роста числа разводов, красивых домов и разрушенных домашних очагов.

Время коротких расстояний, одноразовых подгузников, разовой морали, связей на одну ночь; лишнего веса и таблеток, которые делают все: возбуждают нас, успокаивают нас, убивают наc.

Запомните, уделяйте больше времени тем, кого любите, потому что они с вами не навсегда.

Запомните и горячо прижмите близкого человека к себе, потому что это единственное сокровище, которое можете отдать от сердца, и оно не стоит ни копейки.

Запомните и говорите "люблю тебя" своим любимым, но сначала действительно это почувствуйте

Найдите время для любви, найдите время для общения и найдите время для возможности поделиться всем, что имеете сказать. Потому что жизнь измеряется не числом вдохов-выдохов, а моментами, когда от счастья захватывает дух!»

Джордж Карлин дал развернутую, но квинтэссенцию нынешней жизни человека. Мы делаем все, чтобы она стала легче. Но жить становится все труднее. Стало очевидно, что надо вырабатывать общечеловеческую (а не локальную: национальную, государственную, конфессиональную ) мораль. Может такой моралью станет интегральное осмысление опыта Человечества? Такая задача не под силу одному исследователю¹⁴⁷, а, может быть, и целому Научно-исследовательскому институту.

“Кто он такой, этот Джордж Карлин ”, – скажет читатель, – “по сравнению с Иисусом Христом¹⁴⁸”, например. По – своему он будет прав. Но сегодня нужна адекватная времени форма осмысления собственного бытия, норм сосуществования человека с равными себе, правил его жизни по законам счастья¹⁴⁹.

Да и не было во времена Иисуса ( как и сегодня ) “ пророка в своем отечестве”¹⁵⁰.

Он тоже был не сразу понят и оценен¹⁵¹. Простим Джорджу Карлину определенную легковесность его жанра и поблагодарим за незамысловатость и очевидность каждого его слова.

В конце концов, можно не с его именем связывать перечисленные проблемы. Важно, что они кем – то осмыслены и классифицированы. Именно они и мешают человеку идти по дороге, которая приведет к “короне пешки”. К каждому из них “приложило руки” наше эго. Но эго не существует само по себе.

Человеческая личность соткана из туго переплетенного единства эго и духа. Эго дает возможность человеку адаптироваться к реальности материального мира. Это его позитивная функция. С другой стороны, именно эго привело нас сегодня к тому, что сумел перечислить Д. Карлин.

Взаимопредполагание эго и духа – это то, что отличает человека. Но эго искажает личность, которая должна предстать перед Всесильным после ухода в “непроявленную” реальность. В мире духовном эти искажения “снимает” дух. Он обеспечивает адаптацию к новой Реальности. Но лучше для самой личности, чтобы первые шаги в этом направлении душа успела сделать в материальном мире. Соня Чокет дает эти первые уроки того, как научиться жить правильно¹⁵².

Душа должна пройти четыре стадии обучения: новичка, ученика, подмастерья, мастера. Всего Соня Чокет и ее единомышленники называют двадцать два урока¹⁵³, необходимые, чтобы стать мастером и осознавать духовную составляющую Вселенной. Если идти дальше логикой моего понимания , то все совсем иначе, чем то, чему нас учит классическая теория выживания¹⁵⁴ и счастья.

Определить являемся ли мы новичком или нет, можно. исходя из степени трудностей или проблем, которые мы испытываем в жизни. Чем больше наша жизнь наполнена отчаянием или страданием, тем ярче это свидетельствует о том, что мы – всего лишь новички.

Если мы часто говорим о духовности, а еще чаще думаем о ней, то с полным правом можно утверждать, что являемся учениками. Когда мы вступаем в стадию подмастерья, наше сопротивление духу начинает ослабевать. Мы воспринимаем информацию на уровне души и действительно начинаем применять ее на практике¹⁵⁵. Когда же мы становимся мастером, душа сама ограждает нас от проблем.

Можно быть мастером в одном уроке души и новичком в другом. Главное, что мы должны осознать: уступая своему эго, мы понижаем вибрацию и своей души, и всего человечества¹⁵⁶.

Сознательно или бессознательно мы работали над душой на протяжении всех своих инкарнаций. Каждое пребывание на Земле – это очередной класс в школе жизни. Но надо бы помнить, что земной план и человеческий опыт – это школа души, и ее никто не закончит, пока не овладеет всеми уроками.

Каковы эти уроки, я попробую изложить. Но чему учиться и как это сделать, вы прочитаете у Сони Чокет¹⁵⁷. Предпочтительно, чтобы выводы читатель сделал сам. Он свободен и в состоянии решать, что ему ближе и предпочтительнее.

Ниже идут мои некоторые комментарии к урокам. Но очень часто они повторяют Соню Чокет. Это совестливой части моей души кажется плагиатом. Но это не совсем так. Во – первых, не могу я найти более адекватных слов, чем те, что приведены. Во – вторых, мне кажется интересной философская методика вырезания из целого того, что становится предметом углубленного анализа. Причем, делает это она не специально. Она действительно Человек Духа.

УРОК №1 . Мы – бессмертные существа во Вселенной. Однако наше Эго, противодействует этой истине, пытается утвердить контроль над нами, заставляя забывать, кто мы есть на самом деле. Эго хочет заставить нас поверить, что таким образом оно заботится о нас.

УРОК № 2. Вы – сотворец Великого Поля. Мало, кто из нас осознает, что оказывает своими вибрациями влияние на окружающую среду. Большинство ситуаций мы создаем бессознательно, поскольку не знаем, как правильно использовать свои творческие силы. До тех пор, пока мы не поймем и не усвоим тот факт, что мы сами ( может быть, и бессознательно) выбрали свою нынешнюю жизнь, мы не сможем овладеть уроками Души.

УРОК№ 3. Творение начинается с мысли.Творение – сравнительно простой процесс. Если мы опираемся на благие мысли, убеждения и идеи, результат будет позитивным. Наш урок – научиться быть свободными в своем мышлении, чтобы добиваться желаемых результатов. Поэтому, надо точно понимать уровень своей зрелости.

УРОК № 4. Задействуйте свои чувства.Одного лишь желания недостаточно, чтобы осуществить задуманное. Мысли помогают организовать эту силу, но до тех пор, пока ими движут эмоции, у них нет ни потенциала, ни стимула. Желание – это самое творческое из всех чувств, это огненная энергия духа, воплощающая идеи в реальность.

Урок № 5. Вы творите образами.Закон непроявленного мира гласит, что любой образ, удерживаемый в уме постоянно, материализуется. Чтобы ухватить смысл этой идеи, просто посмотрите на окружающий нас физический мир. “Стул, на котором мы сидим, пол под ногами, крыша над головой и даже наша одежда – все это возникло в результате постоянно удерживаемых в сознании образов, приводимых к материальному воплощению”, – пишет Соня Чокет.

УРОК № 6. Живите в настоящем.Умение жить в настоящем означает не только пробуждение от снов прошлого, но и способность не зацикливаться мыслями на своем будущем в наивном убеждении, что оно обладает некоей магической силой, способной облегчить нашу жизнь.

УРОК №7. Энергия Вселенной течет через нас, а не из нас. Мы наделены способностью творить вещи, так как являемся проводником энергии Вселенной. Нам как ее сотворцам дана сила создавать идеальные условия для выражения творчества, но эту силу мы черпаем из своего высшего «Я», а не из эго или личной воли. Но что такое высшее Я?¹⁵⁸

УРOК № 8 . Очистим свой разум.Чтобы развить в себе способность мыслить, постараемся смотреть на жизнь без эмоциональных и субъективных фильтров. Мы увидим перед собой Истинное. Разум, используемый должным образом, – мощное орудие осознания, поддерживающее нашу душу на пути ее эволюции. Закрытый ум – это смерть для творческой энергии.

УРOК №9. Следуйте свoему внутреннему гoлoсу.Егo мoжнo oтыскать в сердце. Наставления этoгo внутреннегo советчика oтличаются oт указаний эгo. Они oткрoвенны, спoкoйны, ясны и служат не только нашим лучшим намерениям и интересам, нo и благу всех людей. Этот сoветчик не льстит, не прoклинает и не гoвoрит нам, что нужнo делать. Он лишь мягко предлагает те или иные решения. Внутренний голос – кoмпас нашей души, недающий нам затеряться среди хаoса и смятения этого мира.

УРОК № 10. Открoйте свoе сердце. Когда сердце oткрытo, мы мoжем вoспринимать добро и свoбoднo дарить его другим. В этом случае мы будем испытывать сострадание ко всем людям в этoм мире. Есть одно мощное средство раскрытия сердца – это прощение тех, кто нас обидел или причинил нам боль. Самooсуждение – этo пoследняя улoвка Эго, к кoтoрoй oнo прибегает, когда пытается устанoвить над нами кoнтрoль.

УРOК № 11. Не привязывайте себя. Непривязанность – вот то отношение, которое приводит к спокойствию ума, а не к борьбе против мира. Это значит, что нужно принимать то, что есть, не тратя свою энергию на сопротивление и желание того, чтобы все было по-другому. Это не покорность перед обстоятельствами, а спокойное приятие настоящей реальности. Почему это важно? Потому, что мы как духовные существа не принадлежим физическому миру и в конце кoнцoв пoкинем его.

УРOК № 12 . Работа с законами Великого Поля. Ничто не происходит случайно, произвольно или по ошибке. Любое событие – это следствие какого-то предыдущего индивидуального или группового действия, совершенного нами в этой или в прошлых жизнях.

Поле не пытается научить нас чему – либо, когда жизнь и так трудна. Оно лишь распознает нашу духовность. Не оно, а именно мы учим себя осознавать свою священную сущность и учимся этому не где-нибудь, а в театре человеческого опыта.

Душа усваивает свoи урoки пo спирали, а не прямыми, линейными путями. Пoэтoму то, с чем мы сталкиваемся сегодня, вoзмoжнo, было вызванo к жизни мнoгo вoплoщений назад и лишь теперь пoдлежит реализации. Бoлее того, мы сами выбираем направление свoегo oбучения. Впoлне вoзмoжнo, чтo мы сами решаем прoйти через бoль и страдания, чтобы научиться чему-то нoвoму.

УРOК № 13. Не дoверяйте свoим чувственным вoсприятиям.Чтo бы ни пoдсказывали нам эмoции и разум, наша безoпаснoсть и стабильнoсть не кoнтрoлируется никем и ничем, крoме поля. Тoлькo направив фoкус свoегo oсoзнания в эту стoрoну, мы мoжем быть пo-настoящему свoбoдны в духе.

УРОК № 14. Признайте неoбхoдимoсть смерти. Как тoлькo речь захoдит o смерти, мы пугаемся и начинаем прoтивиться ей, oбнаруживая тем самым, сколь сильна на деле наша привязаннoсть к телеснoму и эмoциoнальнoму «я».

Смерть – это лишь ворота, ведущие на другой вибрационный уровень духовного существования. Хотя признание конечной природы своего физического «я» – самый пугающий из всех уроков души, в действительности он и самый освобождающий.

УРOК № 15. Принимайте испытания жизни.Легко верить в то, что вы – божественное бессмертное существо, когда все идет, как вы желаете. Однако гораздо труднее помнить о цели и силе своего внутреннего существа и оставаться связанным со своим высшим «Я» или сконцентрированным на нем, когда жизнь предъявляет вам свои жесткие требования.

Испытания даются не для того, чтобы изнурять нас, а для того, чтобы подталкивать нас к мастерству души. Они помогают измерять степень нашего духовного понимания и отмечать уровень достигнутого прогресса. Для того, чтобы перейти из одного класса в другой в обычной школе, мы должны сдать экзамены. Так и на пути познания. По мере перехода из одного класса жизни в другой нам предстоит выдержать ряд испытаний, призванных расширить внутреннюю мудрость.

Эти испытания представляют собой нечто, позволяющее убедиться в собственном духовном прогрессе и достичь цели. В этом случае мы сможете понять сильные и слабые стороны своей души и начать работать над развитием тех сфер жизни, которые нуждаются в дальнейшем росте. Важны не испытания, а та благожелательность, с которой мы их воспринимаем. Это и есть главное.

УРОК № 16. Усмиряйте свое эго. Надо принимать эго за то, что оно есть рабочий инструмент. Следует обучать его, чтобы оно должным образом служило нам, вместо того чтобы позволять ему блокировать или затмевать наше Высшее «Я».