Текст книги "Уроки покаяния по библейским сказаниям"

Глава 37
Пророк Илия

Заключися тебе небо, душе, и глад Божий постиже тя, егда Илии Фесвитянина, якоже Ахаав, не покорися словесем иногда (глад постиг тебя, как некогда Ахаава за то, что не послушал слов Илии Фесвитянина), но Сараффии (вдове сарептской) уподобився, напитай пророчу душу.

(3 Цар. 17, 1-9)

Устами Моисея Господь грозил израильтянам неурожаем и голодом в наказание за непокорность Ему, за разорение завета с Ним,то есть за отступление от истинного богопочтения (см.: Лев. 26, 14-16).

Эта угроза исполнилась в царствование нечестивого Ахаава. По глаголу пророка Илии не было на земле израильской дождя три с половиной года. Народ бедствовал от голода, но Господь хранил пророка от этого бедствия. Сначала Илия укрывался при одном потоке, куда приносили ему пищу вороны, потом нашел убежище за пределами отечества в Сарепте Сидонской, где для пропитания его и приютившей его вдовы около двух лет послужили неистощимым запасом горсть муки и немного елея.

Голод телесный есть образ другого рода голода, – голода, постигающего душу, отчуждившую себя от Господа, от общения с Ним через молитву, богомыслие, поучение в законе Господнем, соблюдение заповедей Его, участие в Таинствах. Кто удаляется от Господа, от того Сам Господь удаляется, для того небо заключается, на того перестает падать свыше роса благословения Божия, и он испытывает такое же томительное ощущение, какое свойственно изнывающему от голода и жажды. Напрасно он мечтает подавить в себе это мучительное ощущение, ища для себя мира и счастья в земных благах. Земные блага не утоляют, а только раздражают душевный голод и жажду.

Так, напрасно иной надеется найти счастье в обилии земных сокровищ и заботами о стяжании, умножении, сохранении их мучит себя до пренебрежения высших духовных потребностей. Само это мучение показывает, что в них нет истинного блага, и отравляет удовольствие обладания ими. Любяй сребро не насытится сребра (Еккл. 5, 9) – всегда останется с мучительным чувством недовольства.

Напрасны также усилия найти счастье в земных удовольствиях и развлечениях: опыт свидетельствует, что не только неумеренное наслаждение ими, но умеренное, соединенное с благоразумием, с умением разнообразить их, пользоваться ими, так сказать, эстетически оканчивается горьким самообличением Соломона: Смеху я сказал: безумный! и веселью: что ты делаешь? (Еккл. 2, 2).

Суетна также надежда найти счастье в расширении власти над подобными себе существами. Чем сильнее жажда этой власти, тем она мучительнее. Однажды кто-то из друзей Александра Македонского застал его в слезах и спросил, о чем он плачет? «Я плачу о том, – ответил всесветный завоеватель, – что нет другого мира, который бы я, как землю, мог покорить своей власти». А забота удержать приобретенную власть, обеспечить за собой высокое положение, поставить себя выше происков от людей одинаково властолюбивых и завистливых, еще более делает мучительным и, следственно, суетным обладание таким благом, каким признается власть.

Вообще все земное и тленное, даже мудрость земная, взятая сама по себе, без отношения к религии и нравственности, есть суета, и не может удовлетворить человека, утолить алчность и жажду счастья. Нельзя не видеть в этой алчности и жажде, не удовлетворяемой ничем земным, наказания Божия за то, что люди ищут счастья не там, где его следует искать.

Его следует искать только в Боге. Он есть верховное Добро и Податель всякого добра. Блажен, кто достиг общения с Господом, благоугождая Ему подвигами богомыслия, молитвы, ревностью об исполнении заповедей Его. Он достиг такого блага, выше которого не может быть ни на земле, ни на самом небе. Ощущая сладость общения с Господом, он говорит с Псалмопевцем: Кто мне на небе? И с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое. Бог – твердынясердца моего и часть моя вовек… мне благо приближаться к Богу! (Пс. 72, 25–26, 28).

Итак, если только в Боге источник счастья, а вне Его только томление и мука, если только в Нем можно обрести утоление алчности и жажды счастья, а не вне Его, то всеми силами своего существа стремись, душа, к общению с Богом и для сего отрывай от себя всякое земное пристрастие.

Как ни обольстительны земные блага, для душевного мира и счастья не они нужны, а близость к Богу. Вот то единое на потребу, о чем напомнил Иисус Христос Марфе, укорявшей Марию за то, что духовное общение с Ним она предпочла суетливым заботам об угощении Его телесной пищей. Образом этого единого на потребу пусть служит для тебя малый, но неистощимый запас пищи в доме сарептской вдовы.

Питая себя единым на потребу, ты не только сама будешь сыта и довольна, но и доставишь удовольствие тем, которые, подобно пророку Илии, ревнуют о спасении ближних, особенно же Господу Иисусу Христу, Который, приняв на Себя дело спасения людей, называл это дело Своим брашном (см.: Ин. 4, 34).

Попали Илиа иногда дващи пятьдесят Иезавелиных, егда студные пророки погуби, во обличение Ахаавово (некогда Илия, в обличение Ахаава, истребил студных пророков Иезавели, и двукратно пожег по пятидесяти мужей), но бегай подражания обою, душе, и укрепляйся.

(3 Цар. 18, 18-40; 4 Цар. 1, 9-15)

Идет речь о подвигах ревности пророка Илии о славе Господа. Ахаав, по внушению Иезавели, покровительствовал служению Ваалу и Астарте. Вследствие этого во всем царстве Израильском осталось не больше семи тысяч мужей, которые не преклоняли колен этим ложным богам и продолжали поклоняться Единому Богу, устрояя Ему алтари на высотах или служа Ему под образом тельцов.

Прочие или совсем перестали чтить истинного Бога, или в одно и то же время служили Ему и вместе Ваалу. Против этого нечестия восстал пророк Илия. Он убедил Ахаава собрать к горе Кармилу жрецов Ваала и Астарты и весь народ, упрекнул собравшихся израильтян в том, что они хромают на обе стороны, служа ныне Иегове, завтра Ваалу, или обоим вместе, и предложил им на выбор или служить одному Иегове, или одному Ваалу, смотря по тому, кто из них ниспошлет огонь на жертву. Предложение было принято. Но жрецы Ваала напрасно целый день призывали его – их жертва осталась нетронутой огнем. Тогда Илия приготовил жертву Господу и воззвал к Нему, моля послушать его огнем, – и чудесный огонь попалил ее. Народ, пораженный чудом, прославил Господа. Посрамленных служителей Ваала, в количестве 450, Илия приказал заклать согласно с законом Моисея (см.: Втор. 13, 1–15). Подобную строгость Илия показал в отношении к идолопоклонникам в царствование сына Ахаавова Охозии. Во время болезни Охозия послал вопросить о своем выздоровлении филистимского бога Веельзевула. Илия спросил посланных: «Неужели нет Бога в Израиле?» – и возвратил их с пути, а царю предсказал скорую смерть. Охозия два раза посылал по пятидесяти воинов схватить пророка, но каждый раз, по одному слову пророка, они истребляемы были огнем с неба.

Беспощадная строгость Илии против неверных истинному Богу выше нашего подражания. Господь Иисус Христос не одобрил даже апостолов, просивших у Него позволения низвести огонь на не принявших Христа самарян, хотя апостолы ссылались на пример Илии. Ревность наша об истинном богопочтении должна иначе выражаться. Паче и прежде всего она должна быть обращена на нас самих, должна быть направлена к удалению себя от грехов подобных тем, против которых восстал Илия. Бегай, душа, подражания грехам Ахаава и Иезавели с достойным сыном их Охозией. Они сами были идолопоклонники и народ вовлекли в идолопоклонство. Кто любит тварь выше Бога, тот идолопоклонствует, следственно, виновен в грехах Ахаава и Иезавели.

Страшись, душа, принимать на себя эту тяжкую вину и укрепляйся: с мужеством борись с идолопоклонническим пристрастием ко всему, что может отвлечь тебя от служения Богу и всецелой преданности Ему. Борись также с искусительным помыслом, будто можешь совместить пристрастие к твари с служением Творцу. Подобным образом рассуждали израильтяне, когда хромали на обе стороны, служили то Иегове, то Ваалу, за что обличены были пророком Илиею. В этом обличении заключается предостережение от подражания им. Но еще сильнее и обязательнее для нас предостережение Господа Иисуса: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24) и апостольское: Дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). Не грех собирать земные стяжания, но грех прилеплять к ним сердце. Не грех дружиться с людьми, но грех увлекаться их богопротивными и нечестивыми мнениями и обычаями.

* * *

Колесничник (везомый на колеснице) Илия, колесницею добродетели вшед, яко на небеса, ношашеся (вознесся) превыше иногда от земных: сего убо, душе моя, восход помышляй.

(4 Цар. 2, 11)

Пророк Илия окончил свое земное поприще подобно Еноху: с телом восхищен был в Горний мир на огненной колеснице.

Воспоминая об этом чуде, помышляй и ты, душа, о Горнем мире и стремись к Горним обителям путем тех добродетелей, которыми прославился великий пророк. Тебе не дано творить чудес Илии, но тебе доступно подражание его нравственным качествам. Подражай прежде всего его ревности о славе Божией, ревнуй не о том только, чтобы в тебе лично святилось имя Божие благочестием и добродетелью, но и о распространении славы этого имени между ближними, о спасении их, действуя на них силой примера и вразумлениями.

Подражай также любви пророка к уединенной жизни. Он любил уединяться в пустыне и горах. Не всякому из нас суждено жить вдали от мира, в уединенной обители; но и не покидая мира, жизни общественной и семейной, мы обязаны удаляться от суеты мирской, от общения с людьми неблагонадежными в нравственном отношении, от нечистых развлечений и забав; обязаны внимать себе, углубляться во внутренний наш мир, заниматься самоиспытанием под руководством закона Божия и христианской совести; обязаны обуздывать свой язык и больше любить безмолвие, чем многоречие, ибо от многословия не избежишь греха; обязаны по временам искать и внешнего устранения себя от житейского шума для беспрепятственного упражнения в богомыслии, в молитве и в самонаблюдении.

Вот та колесница добродетелей, на которой душа, по разлучении с телом, может вознестись в Горние обители, в область вечного блаженства.

Глава 38
Пророк Елисей

Елисей иногда прием милоть Илиину, прият сугубую благодать от Господа, ты же, о душе моя, сея не причастилася еси благодати за невоздержание.

(4 Цар. 2, 12-13)

Елисей, ближайший ученик пророка Илии, перед тем как вознестись Илии на небо, просил его уделить ему от духа своего в сугубой мере: Да будет убо Дух, иже в тебе, сугуб во мне (4 Цар. 2, 9). Елисей желал наследовать от Илии благодать пророчества и чудотворений в сугубой мере не в отношении к Илии, а в отношении к ученикам его.

Со времени Самуила вокруг пророков истинного Бога соединялись ученики их, которые назывались сынами пророческими, ибо пользовались их отеческим руководством, под их руководством упражняясь в духовном пении, в молитве. Через эти упражнения они очищали свою душу для благодатных на нее действий и часто возвышались до Божественного вдохновения.

Елисей был одним из учеников Илии. Он преимущественно перед товарищами пользовался близостью к Илии и преимущество перед ними желал сохранить по разлучении с ним. Как по закону Моисееву отцы при разделении наследства своим сыновьям первородным назначали двойную часть имущества (см.: Втор. 21, 17), так и Елисей желал принять от Илии, своего отца по духу, сугубую часть духовного наследия в сравнении с прочими сынами его по духу: он ревновал о том, чтобы ему дана была возможность послужить славе Божией даром пророчества и чудес в гораздо большей мере, чем прочим сынам пророческим. Илии угодна была просьба Елисея, и как только Илия скрылся от глаз Елисея, вихрем поднятый на небо на огненной колеснице, к ногам Елисея упала милоть, то есть плащ Илии, в залог того, что с этим плащом передана ему сугубая благодать, о которой он просил.

И действительно, Елисей по вознесении Илии первенствовал между всеми современными ему пророками; никто не изрек столько пророчеств, не сотворил столько чудес, – он был в этом отношении не менее велик, чем Илия. Первый раз сугубую благодать Елисей показал, разделив плащом Илии воды Иордана и перейдя через него немокренно.

Милоть Илиина, доставшаяся в наследие Елисею, есть образ таинственной одежды, которой облекаются верующие в купели Крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». В Крещении верующие совлекаются ветхого человека, то есть растленной грехом природы, наследованной от Адама, и обновляются или возрождаются для жизни в общении со Христом, вступая в такую же близость к Нему, как одежда близка к телу. Ради этой близости ко Христу, ради теснейшего общения с Ним, крещеные делаются сынами Божиими, усыновляются Богу по благодати возрождения и в качестве сынов Божиих наследуют от Христа все Божественные силы яже к животу и благочестию (2 Пет. 1, 3), приемлют от полноты Его благодать на благодать (Ин. 1, 16) для жизни святой и богоугодной, подобно тому как Елисей принял от Илии вместе с милотью сугубую благодать. Но Елисей тотчас же по получении сугубой благодати начал проявлять силу ее в чудесах.

Ты же, душа, облекшаяся в Самого Христа и получившая от Него обильную благодать, сея не причастилася еси благодати – не показала плодов дарованной тебе благодатной жизни. Благодать живет в тебе, но ты не пользуешься ею для подвигов благочестия и добродетели – поступаешь подобно рабу, зарывшему данный ему талант в землю; усыновлена Богу, но не являешь детской покорности Ему; вступила в тесное общение со Христом, но ни мыслями, ни чувствованиями, ни желаниями не уподобляешься Ему: принадлежишь Христу только по имени, а на деле служишь только страстям своим. Отчего такое духовное бесплодие? Отчего не видно в тебе плодов благодатной жизни? От невоздержания. Духовная жизнь не требует от нас отречения от чувственных потребностей, а только воздержания и умеренности в удовлетворении их. Они могут быть удовлетворяемы настолько, насколько это не будет вредить росту духовной жизни.

К сожалению, многие из христиан не сохраняют воздержания даже в пределах, указуемых естественным благоразумием, со скотской необузданностью предаются чувственным удовольствиям и развлечениям и через то убивают в себе духовную жизнь, погашают в себе огонь благодати. Употреби, душа, все усилия к тому, чтобы победить в себе это невоздержание, и наложи узду воздержания на все чувства – на очи, чтобы они не видели суеты, на слух, чтоб не входили в него гнилые речи, на язык, чтобы он не изрыгал брани, празднословия и срамословия, на гортань, чтобы она не служила раболепно чреву, на руки, чтобы они не простирались на беззаконие. Наложи воздержание на память и воображение, не допускай, чтоб они унижали себя постыдным рабством чувственным вожделениям.

Иорданская струя первее (некогда) милотию Илииною ста сюду и сюду: ты же, о душе моя, сея не причастилася ecu благодати за невоздержание.

(4 Цар. 2, 14)

Елисей, чудесно разделивший воды Иордана и немокренно перешедший по дну его, есть образ всякого истинно верующего и уповающего на Промысл Божий, и силой веры и упования благополучно избывающего от бед и скорбей, которые в Писании нередко представляются под образом бурных и угрожающих потоплением вод.

Спаси меня, Боже, – вопиет он, – ибо воды дошли до души [моей]. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня (Пс. 68, 2-3). И Господь слышит его мольбу. Он никому не посылает скорбных испытаний сверх сил, приходит на помощь вопиющему к Нему из глубины бед и напастей, и тот, кто готов был потонуть в этой глубине, свое спасение от потопления исповедует благодарно: Он (Господь) простер руку с высоты и взял меня, и извлек меня из вод многих… Он вывел меня на пространное место и избавил меня (Пс. 17, 17, 20).

Так благоволит Господь к прибегающим к Нему с верой и упованием и в то же время с сердечным сокрушением о своих грехах, прогневляющих Господа. Но такое благочестивое расположение свойственно только душе, чуждой пристрастия к чувственным наслаждениям и высшее благо поставляющей в удовлетворении духовных потребностей, в духовном просвещении, очищении и освящении. Душа, заглушившая в себе эти потребности невоздержанием, чувственными пристрастиями, доходит до забвения Бога, и при встрече со скорбями и бедствиями предается малодушию и отчаянию, и этим только отягчает бремя скорбей и бедствий.

Бегай, душа, чувственного невоздержания, если не хочешь лишиться благодатной помощи Божией и утешения в скорбях и напастях.

Глава 39
Соманитянка

Соманитида иногда праведного учреди нравом благим (некогда угостила праведника с добрым усердием); ты же, о душе моя, не ввела ecu в дом ни странна (пришельца), ни путника. Темже (из) чертога изринешися вон рыдающи.

(4 Цар. 4, 8)

Пророку Елисею не раз во время путешествий по земле Израильской случалось проходить через город Соман (Сунем) в колене Иссахаровом. Здесь всегда радушно принимала его, угощала и давала ему ночлег в своем доме одна замужняя женщина. Она даже уговорила своего мужа устроить для пророка особое помещение в их доме на случай прибытия его к ним. Благодарный пророк, так как она не имела детей, испросил ей у Господа сына, и когда сын помер, воскресил его.

Пример соманитянки и для нас достоин подражания. Дело призрения странников есть одно из дел милосердия, за которое Господь Иисус на Страшном Суде наречет страннолюбцев благословенными Отца Своего и введет в наследие уготованного им Царствия Небесного. Странноприимство почиталось и доселе почитается великой добродетелью, особенно на востоке, где по жаркому климату, по неудобствам путей сообщения, по редкости гостиниц путешествия всегда были и теперь весьма затруднительны. Но Христос Господь возвышает цену этой добродетели тем, что услугу, оказываемую странникам, равно как и другие дела человеколюбия, относит к Себе Самому: Странен бех, и введосте Мене (Мф. 25, 35). Это значит, что добродетель странноприимства важна не только как исполнение обязанности в отношении к ближним, но больше всего как дело веры и любви ко Христу, потому что должна быть исполняема не по естественному только чувству сострадания, а преимущественно ради Христа, страждущего и терпящего всякую нужду в лице верующих в Него и потому на Свой счет принимающего одолжения для них. Они, по Его слову, братия Его меньшие. На эту родственную близость их к Нему дает им право вера в Него и духовное общение с Ним по вере. Ради этого общения Он не стыдится их называть братией Своей, хотя бы они по внешнему положению были меньшие, то есть уничиженные.

Странноприимство ближайшим образом состоит в том, чтобы давать приют и упокоение путникам; но оно может быть понимаемо в более обширном смысле. Например, давать пособие бедным людям, желающим отправиться на богомолье в дальнее место, значит участвовать в странноприимстве. Одинаковое значение с этой добродетелью имеет также попечение о бесприютных бедняках, беспомощных сиротах, вдовах, стариках, увечных. Это попечение состоит или в том, чтобы давать им пристанище у себя, или в пожертвованиях на содержание их в общественных благотворительных заведениях, также в пособиях на их содержание в других местах. В нашем попечении, подобном странноприимству, нуждаются также миссионеры, странствующие среди язычников и раскольников для обращения их. Если мы будем помогать им нашими издержками в их равноапостольных странствованиях, то заслужим награду, обещанную странноприимцам.

Душа христианская, имеющая возможность благотворить странникам, не должна упускать случаев в лице их принять Самого Христа и за сие заслужить обещанную от Него награду. Но горе тебе, душа, если ты пренебрегаешь сей спасительной возможностью, если не принимаешь христианского участия в нуждах странников и вообще бесприютных! Ты находишься в опасности быть изринутой вон из Чертога Царя Христа. Ты не приняла Его в уничиженным виде беспокровного странника; за то Он Сам не примет тебя в Чертог славы Своей, когда во славе придет судить живых и мертвых. Ты не упокоила и не угостила странника; за то, когда кончится время твоего странствования на этой земле и ты перейдешь в другой мир, лишена будешь сладостей Рая и изринута будешь в тьму кромешную, где будет вечный плач от нестерпимой боли и скрежет зубов от злобы. Размышляй почаще об этой опасности, грозящей за пренебрежение долга человеколюбия в отношении к странникам и бесприютным, и сим размышлением удерживай себя от этого греха. Если же при всем желании дать им вещественную помощь не имеешь к тому ни средств, ни случая, – вспомоществуй им по крайней мере духовным образом, усердно молись о плавающих и путешествующих, чтобы они благополучно совершили свой путь, не встречая опасности на воде и на суше, и вообще о всех бесприютных.