Текст книги "Собрание проповедей протоиерея Валентина Амфитеатрова"

Слово в неделю Сыропустную*
Прощеное воскресение

«Аще не отпустите людям согрешений их, и Отец ваш небесный не отпустит вам согрешений ваших»(Мф. 6. 14,15). Эти слова Господа нашего Иисуса Христа, читанные вам Церковью в благовествовании евангельском. Один учитель Церкви говорит, что нет такого преступника, который отвергнул бы от себя дарованное ему помилование[112]112
  Ср.: Преп. Ефрем Сирин. О покаянии // Творения. Т. 4. М., 1994. С. 135, 140.


[Закрыть]. Этот учитель Церкви был Ефрем Сирин[113]113
  Преподобный Ефрем Сирин († ок. 373–379). День памяти: 28 января (10 февраля).


[Закрыть]. Да, действительно, нет такого человека, который, если бы ему были представлены условия для его свободы, не воспользовался бы ими. Мы все являемся преступниками перед Богом, так как постоянно преступаем Его повеления и заповеди. Да! Никто из нас не может сказать, чтобы он не был преступником перед Богом, так как совесть человека не может отрицать этого. Все мы преступники перед судом Божьим, перед благостью Божией, перед милостью Его.

И вот душа наша находится в греховной темнице; в нынешний день она как бы освобождена из этой темницы и снова сделалась чистой, светлой, озаренной. Что же? Останется ли она такой же чистой или опять омрачится грехом? Милосердный Господь дал нам путь ко спасению. Он сказал, что если мы станем прощать другим их прегрешения, то и Бог простит нам наши грехи.

Случается, что люди недоброжелательны к нам, не любят нас наши недруги, они как будто по виду и хороши с нами, но в то же время они подстерегают нас, они пользуются малейшей нашей оплошностью и начинают вредить нам, и таким образом начинается вражда. Это ужасное состояние, такие люди не могут уже получить прощения от Бога, такие люди – не христиане, так как и апостолы посланы были Иисусом Христом, чтобы проповедовать мир.

Итак, главное, надо заботиться о том, чтобы прощать людям все те обиды и оскорбления, которые они нанесли нам. Но это еще далеко не все; вероятно, каждый из вас уже делал это. Это еще только первая ступень. Перейдем ко второй ступени. Положим, наши недруги, недоброжелатели удаляться от нас, и вдруг мы слышим, что они несчастны, что их постигло какое-нибудь горе, – то есть мы с радостью примем весть об их несчастии и скажем: «Поделом им, зачем они нас оскорбляли, вот им и отплатилось за нас», то мы не христиане. Если в нас нет благожелательности к людям, то мы и не можем надеяться, чтобы Господь был к нам милостив и простил бы наши прегрешения.

Вот еще третья ступень. Иногда бывает, что мы вспоминаем нашу прошедшую жизнь, события из нее, и нам вспоминаются только одни неприятности, именно такие случаи жизни, которые происходили от неприязни к нам наших недругов. Нам кажется, что жизнь наша сложилась из несчастий, из неприятностей, которые устраивали для нас наши недоброжелатели. Жизнь наша представлялась нам как бы путешествием по морю, которое все усеяно подводными камнями, и что же эти подводные камни – кто же? – наши ближние. Это злопамятство. Оно ужасно. Та просфора, тот антидор[114]114
  Слово «антидор» значит «вместо дара». Так называются раздаваемый народу в конце литургии части просфоры, из которой на проскомидии вынимается агнец.


[Закрыть], которые будут даваться в наступающую неделю, покажутся горькими для тех, которые имеют в себе такое чувство неприязни и злопамятства. Есть еще и четвертая ступень – это благожелательность к врагам своим. «Побеждай добром зло» (Рим. 12. 21), – говорит апостол, помогай врагам своим; если они немощны, то оздорови их, пускай говорят на тебя, клевещут на тебя; не отвергай просителя, просящего у тебя, может быть, из ста только двое отплатят тебе тем же чувством, с каким он протягивает к тебе руку за подаянием.

Итак, повторяю слова Господа: «Если не отпустите людям согрешения их, и Отец ваш небесный не отпустит вам ваших согрешений» (Мф. 6. 14,15). Как же быть нам, чтобы получить прощение от Бога? Послушаем совета великого Златоуста. Для того чтобы легче было простить нам нашим врагам и отплатить им добром, нужно относиться к недругу как к человеку, который приносит нам пользу. Какую же пользу он может принести нам? А вот какую. Никто так не знает о наших пороках и недостатках, как наши недруги, а потому если мы хотим искоренить в себе недостатки, то мы должны обращаться к ним, и если мы хотим знать самих себя, то мы должны прислушиваться к мнению о нас наших недоброжелателей, у которых глаза как бы увеличиваются, – а не слушать мнения наших друзей и родных, так как родные и друзья наши страстны и пристрастны. Кому не известно, что матери горбатое дитя кажется красивым и великорослым? Точно так же мы должны относиться к наемнику, который работает на нас за плату: мы должны относиться к нему как к человеку, который доставляет нам пользу[115]115
  Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о статуях. Беседа 13 // Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1899. С. 156.


[Закрыть].

Итак, вот, братья мои, мы вступаем теперь, можно сказать, в море поста; мы должны знать, что море это большое, широкое, перейти которое крайне трудно; если же мы благополучно перейдем его, то только благодаря Божией помощи, Божией милости.

Итак, прежде всего нам нужно простить людям, имевшим что-нибудь против нас, мы должны простить всем и все, так как Господь сказал: «Если принесешь дар твой к жертвеннику и вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь тут дар твой перед жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим и тогда, пришед, принеси дар твой» (Мф. 5. 23, 24).

Что Богу наши усиленные молитвы, наш пост, наше бдение, если мы не имеем любви к людям, не имеем всепрощения к ним. И вот с этого святого места я, недостойный иерей, прошу прощения у всех вас во всем, в чем я согрешил против вас своими словами, делами и мыслями; я же, со своей стороны, буду просить Господа, чтобы благодать Божия присутствовала в духе вашем во всю вашу жизнь. Аминь.

Великий пост

Поучения перед началом Великого поста

Наступает Великий пост. Семь недель св. Поста, стоящие преддверием великого праздника во славу Христа Спасителя, по выражению св. учителей Церкви, – лествица, по которой христиане должны восходить к духовным совершенствам. Сумевший и успевший пройти твердой стопой по этой лествице способен принять в себя дары Святого Духа и созерцать величайшее таинство Христова Воскресения.

Каков же должен быть наш пост, чтобы он был угоден Богу и спасителен для нашей души? Над решением этого вопроса человеку нет необходимости мудрствовать. Необходимые качества поста указаны в нынешнем Евангелии.

1. Первое условие нашего говения и христианского поста – незлобие души. Человеку гордому, человеку немиролюбивому, строптивому недоступны утешения истинного поста. Когда душу нашу обуревают злые воспоминания и неблагожелательность, когда наше сердце беспокойно волнуется чувством гнева, мести и ненависти, то мы не постимся и не говеем. В этом состоянии человек, хотя бы уста его и повторяли слова молитв, а слух внимал церковным песнопениям, не замаливает свой грех, но усугубляет его. В этом состоянии человек – раб страсти.

Истинный же пост возбуждает в душе чистейшие, благороднейшие чувства любви. Трезво и разумно проходит пред сознанием человека великость той цели, к какой он направил свою душу. Достижение этой цели обставлено величайшими качествами любви. На пути к этой цели желающему должным образом провести Великий пост нужно ни на минуту не забывать обязанности – быть кротким. Кротость и уступчивость – это первые одеяния христианского поста. Умение сдержать гневный порыв, умение удалить от себя зависть и соперничество, навык поступиться великодушно своими правами – это есть первое богоугодное начало поста христианского.

Продолжая идти в том же направлении, человек-христианин во дни поста должен выработать в себе еще ценное добродетельное качество – снисходительность. В забывчивости о своих личных недостатках мы часто являемся грозными и страшными по отношению к человеческим ошибкам и проступкам. Горьким словом, презрительным взглядом мы унижаем личность другого человека. Это есть тот грех, который губит любовь нашей души. Благо тому, кто во дни поста успеет сломать и сокрушить в себе этот грех и на его место водворить в душе благожелательность, дружескую услужливость и другие чистые и честные свойства Божественной любви. Таким образом, главное и первое условие поста – приобретение человеком любви к человеку. Любящая душа, озаренная светом благодати, украсится дарами Святого Духа.

2. Второе условие христианского поста изображено в следующих словах Самого Иисуса Христа: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися (Мф. 6. 16). Лицемеры соблюдают правила поста и говения только напоказ людям, а не для Бога постятся. Они хотят, чтобы другие их считали постниками, а не того, чтобы постом расположить свою душу к добрым делам и угодить Богу. Лицемерный пост оскорбляет Бога, отвращает Его любящее и правосудное око от человека.

Истинный пост должен быть предпринимаем для Бога, то есть для того, чтобы возможными душевными и телесными подвигами очистить душу от грехов, расположить ее к добру. Очевидно, такая душевная деятельность труднее, нежели лицемерное телесное пощение. Здесь человек находится в ежеминутном соприкосновении со своей совестью. Совесть постоянно напоминает человеку о смирении, о сокрушении сердца. Она постоянно показывает нашему сознанию душу в ее неприглядных положениях.

Когда больной человек видит осязательно язвы на своем теле, очевидно, он переживает глубокое горе. Он скроет эту язву и не будет ее выставлять напоказ как услаждение своего самолюбия. Так и сознание духовного несовершенства есть первый шаг в стремлении его исправить.

3. Третье условие христианского поста, по учению Евангелия, – это постоянное мысленное обращение человека к небесному счастью, приобретенному для нас Иисусом Христом. По наставлению Св. Церкви мы должны постоянно молиться и думать о том, как бы получить небесное царство. Нас крестили младенцами в купели затем, чтобы мы попали в это царство. Нас подводили к Чаше Христовой только за этим. Словом, молитва наша – и общественная, и частная, одинокая – есть просьба этого царства.

Но чаще всего наша жизнь явно отрицает это стремление. У человека является в данном случае странное и непостижимое несогласие с самим собой. Это зависит от простой причины – от того, что многие из нас неясно, слабо и неопределенно представляют себе небесные блага и вообще душевные наслаждения. А между тем это представление небесного и чистого и составляет для человека истинное блаженство, истинный источник воды живой, про который беседовал Иисус Христос однажды с женой самарянской (ср. Ин. 4. 7–15).

Мы, привыкшие вести расчеты только с настоящей действительностью, похожи на людей, которые утоляют жажду мутной и гнилой водой. Но это удовлетворение незаметно несет за собой ослабление и расстройство сил. Душа человеческая не может быть довольна настоящим, ограниченным, чувственным. Ей необходимо блаженство не на время, но навсегда. Когда мы истинно любим, нам хочется любить не на срок, но вечно, вечно-бесконечно. Временное обладание – это эгоизм, чувство, недостойное человека, и есть не что иное, как животное услаждение чувств.

Когда мы смотрим на небо, на полные текущие весенние воды, на прекрасный луг, на шумящий лес, то всегда в душе является не столько радости, сколько томления. Душа чего-то ищет, куда-то стремится, облекается в думы и воспоминания, скорбит и изнемогает. Мы слушаем вой бури, гром тучи, пение, музыку и испытываем то же самое – вместе и радость, и печаль. Мало ли примеров, что люди плачут от самого прекрасного, усладительного пения?

Что же все это значит? Это значит, что бессмертный дух наш, прикованный к страстной плоти, заключенный в беспорядок, суету и безобразие, слышит тогда стройный голос своей отчизны, видит, хотя неясно, неописанную красоту небесного блаженства, вспоминает свой нетленный, вечный рай. Итак, самое лучшее и высшее наслаждение наших чувств есть явное указание на небесное наслаждение. Так нужно смотреть на все чувственные наслаждения. Это суть подобия вечного блаженства и непреходящей радости; они – прямые или косвенные напоминания о нем и призывания к нашему вожделенному Отечеству.

Пусть каждый из нас поставит за необходимость стремление к высшим духовным наслаждениям. В них, только в них – и небо, и вечность, и рай, и самые люди как ангелы. Эти наслаждения чистые и святые. Они успокоительно ведут человека посреди сени смертной: они «вожделенное Отечество подают нам, рая паки жителей нас сотворяя». Потому-то Спаситель в Евангелии, которое вы слышали, предупреждает: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут (Мф. 6. 19–20).

Вот урок нашей Матери Церкви в день прощания нашего с грехами и суетой. Не будем учениками рассеянными и ленивыми. Этот урок весьма важен для тех, кто хочет говеть и кто хочет поститься. Аминь!

Святая Церковь почти ввела нас в пречестные дни святой Четыредесятницы, «к очищению души и тела, к воздержанию страстей, к надежде Воскресения». Дни начинаются великие, и богослужение Церкви изменяет свой обычный характер.

1. На первой неделе поста Церковь устраняет обыкновенную светлую и боголепную торжественность своих обрядов, для того чтобы ощутительнее показать нам необходимость смиренномудренного покаяния в духовном сокрушении и в мысленной думе о потерянном рае, об утраченной каждым из нас сердечной невинности.

2. В первую седмицу Великого поста сладкогласные песнопения умолкают. Взамен их чаще слышатся покаянные псалмы Давида и молитва святого Ефрема о том, чтобы Господь отъял от нас дух праздности, дух гордости и празднословия и дал нам дух чистоты, смиренномудрия, терпения и любви[116]116
  Ср. молитва святого Ефрема Сирина, читаемая во время Великого Поста.


[Закрыть].

3. В древние времена в этот день собирались египетские пустынники для последней общей молитвы и, испросив друг у друга прощения и благословения, расходились по окончании вечерни по пустыням и кельям для уединенных подвигов в продолжение св. Четыредесятницы. Монастырские ворота запирались до Вербного воскресения, когда пустынножители возвращались в церковь, проведши, подобно Спасителю, сорок дней в пустыне в посте и молитвах[117]117
  См.: Жития святых. Апрель. М., 1906. С. 8–9.


[Закрыть].

4. Всегда Церковь повелевает благоговейное стояние в храме, но преимущественно в наступающую неделю. Знайте, что она положительно запрещает во время богослужения в эту неделю всякие разговоры. Чтобы не развлекалось внимание, Церковь советует думать в это время о своих грехах, вспоминать про неминуемую для каждого смерть, вспоминать будущие радости для праведников и тяжелые муки для грешников.

5. Посещая богослужение первой недели, вникайте в особенность его. Чтения и песнопения направлены к тому, чтобы человек сознал свой грех и обратился к Богу. В первые пять дней поста сообщается история человеческого грехопадения. Грешит же человек всегда невоздержанием. Невоздержные Адам и Ева не могли вкусить плодов древа жизни; невоздержным христианам не послужит на пользу Причащение Тела и Крови Господа.

В первые пять дней поста услышим мы грозный голос пророка Исаии против лицемерных постов и суеверного раскаяния. Именем Бога говорит пророк: «Ненавидит душа Моя ваш пост и вашу праздность. Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу глаза Мои от вас; если умножите моление, не услышу вас, потому что руки ваши хищнические. Отымите лукавство от душ ваших, перестаньте лицемерить, научитесь делать добро, избавьте обидимого, приютите сироту, утешьте вдовицу» (ср. Ис. 1. 14–17).

Вот в чем заключается истинный пост. «Постящеся, братие, телесне постимся и духовне. Разрешим всякий союз неправды, всякое списание неправедное раздерем; дадим алчущим хлеб и нищия бескровныя введем в домы. И приступим ко Христу в покаянии, вопиюще: “Боже наш, помилуй нас”». И еще: Не замышляй против ближнего твоего зла. Не ссорься с человеком без причины. Господь гордым противится, смиренным дает благодать (Прит. 3. 29, 30, 34).

Но особенное умиление и благочестивую настроенность в душе возбуждает канон покаяния, читаемый на повечерии. Весь он есть не что иное, как разговор человека со своей душой, со своей совестью.

Итак, братья, по милости Божией, начнем пост. Но будем поститься не телесно только, а главным образом, духовно. Очистим свой ум бесстрастием, сердце чистотой и волю неуклонным исполнением своих христианских и человечески потребных обязанностей. Да послужит всем нам пост – о чем и молится Церковь – «в освящение и просвещение, в крепость и здравие души и тела, в погубление лукавых помыслов, помышлений и предприятий»[118]118
  Ср. Последование ко Пресвятому Причащению. Молитва 10 свт. Иоанна Златоуста.


[Закрыть]. Аминь!

Поучение в среду первой седмицы Великого поста

Благодарение Господу, дождались мы поста, и нам всем указано поститься. Но что значит поститься? Церковь сама взяла на себя преподать нам этот урок. Она призывает нас к воспоминанию одного из самых трогательных событий своей истории.

На земле находился земной рай. У ворот его стоял Херувим с пламенным мечом. Вокруг рая – бесплодная пустыня, и в ней два человека. Эти два лица, мужчина и женщина, плачут и болезненно стонут: «О рай, увы мне! Твоей сладости не наслаждуся! Не узрю Господа Моего и Создателя. В землю пойду, от нея же взят бых. Милостивый, Щедрый, вопию Ти: помилуй мя, падшаго»[119]119
  Неделя сырная, стихира на «Господи воззвах».


[Закрыть].

Знаете ли, чей это голос сегодня повторяет Церковь? Это скорбный голос наших несчастных прародителей, изгнанных из рая. Но эта скорбь должна быть внятна и нам. Под этой грустью проходит вся наша жизнь. Адам и Ева скорбят у дверей рая, а мы тужим всю жизнь, пока не проводят нас также в лоно земли, от которой мы взяты, пока не успокоит нас земная могила.

Так вот где – в пустыне, у дверей рая, началась вся эта суетная жизнь со всеми ее скорбями, нуждами, страстями и надеждами, невоздержанием и постом, грехом и покаянием, верой и молитвой.

О чем же плакали наши прародители? Их занимали два предмета: настоящее бедствие и прошедшее блаженство. Первое производило у них сокрушение, а второе – обращение к раю.

Эти два состояния духа завещаны и нам. Если вы хотите путем поста достигнуть спасения, то предлагается Церковью вам два средства: первое – сокрушение во грехах и второе – молитва.

Без этих средств нет истинного покаяния. Оба средства делают нас способными принять участие в небесном рае, делают нас причастниками Святых Таин Христовых, радостно проводят христианина среди сени смертной «и вожделенное Отечество подают нам, рая паки жителей нас сотворяя»[120]120
  Тропарь, на «Непорочных» в Субботу мясопостную.


[Закрыть].

Итак, вот урок для начавших пост: сокрушение о грехах и молитва. Они низводят любовь Божию к грешному человеку; они возвращают потерянную чистоту и ведут на небо и блудницу, и грешника. Аминь!

Поучение о значении ефимонов

Настоящим днем закончились ефимоны[121]121
  Ефимоны – великий канон св. Андрея Критского.


[Закрыть] этого года. Что такое за часть службы, называемая ефимонами, и в чем ее содержание?

«Ефимоны» – название греческое, в переводе на русский язык означает «с нами Бог». Все содержание девяти покаянных песен однообразно: христианин-грешник обозревает свою жизнь, видит в ней пятна, которыми она опорочена, и старается уничтожить эти пятна раскаянием и упованием на милосердие Божие.

Кающийся грешник с лицом, обращенным к алтарю, закрытому занавесью, как к раю, закрытому для грешника, устами старшего представителя Церкви, своего духовного отца, выражает вслух те мысли и чувства, какие наполняют душу, готовую раскаянием вернуть чистоту, невинность и непорочность своей совести.

Церковь представляет человеку все доводы, что совесть есть чистое зеркало души, в котором она видит ясно себя и даже Бога; но в тусклом зеркале трудно заметить истинный свет.

В ефимонах Церковь убеждает человека в том, что незазорная совесть всегда хранит непорочность: в устах человека – истина, а в делах – честность. Во всех наших действиях совесть, как яркая лампа, освещает нас всесторонне. В ефимонах Церковь говорит: «Что пользы человеку, если его хвалят, а обвиняет собственная совесть? Напротив, что может вредить человеку, если бы все напали на него, но обороняла бы только собственная совесть? Совесть – это великий наш судья: он не приклонится ни просьбами, ни дарами».

Где бы мы ни оказались, где бы мы ни были, совесть всегда с нами. Она носит в себе все, что в нее ни положим, – как доброе, так и злое. Пока живет человек, совесть все за ним записывает на свои скрижали и в записанном отдает отчет умершему, то есть когда по смерти явится человек перед судом Божиим.

В ефимонах говорится, что источник человеческого благополучия и его бедствий находится в самом человеке. Что пользы больному смертельным недугом от того, что он лежит на золоченой и мягкой постели? Что за радость и удовольствие тому, кого совесть жжет и грызет, хотя бы он и гордился наружным благополучием и изобилием?

В ефимонах говорится, что существуют три судилища: суд людей, суд совести и суд Божий. Суда Божия и суда совести избежать нельзя. Этим свидетелям не препятствуют ни стены и никакие ограды. Бог и совесть видят все наши помышления и все дела.

В ефимонах еще говорится, что собственное сознание уничижает нас в то время, когда другие нас хвалят. Мы, сознавая за собой грех, презираем себя самих в то время, когда другие воздают нам знаки почтения; мы притворяемся довольными в то самое время, когда уныние и тоска мучат сердце. На смертном одре всего сильнее сказываются последствия доброй и злой совести. Так, если умирающий был добр, совесть возобновляет всю свою успокаивающую и утешающую силу. А если умирающий был человек нечестный, то совесть пробуждается со всем своим мучением и пытает душу за то, что человек презирал ее убеждения в продолжение своей легкомысленной и беспутной жизни.

В ефимонах еще говорится, что нет на свете больше счастья, как чистая совесть. Где она находится, там есть истинное спокойствие, святое удовольствие, небесная радость, неустрашимость во всякой опасности и постоянное мужество под тяжестью неудач и бедствий. Совесть безвинному страдальцу говорит: «не имею в чем укорить тебя» – и распростирает над ним во все дни его жизни радость и удовольствие.

Еще говорится в ефимонах, что христианская душа, утратившая дары совести, должна поспешить через покаяние и исправление вернуть их. Только при свете доброй совести воцаряется в душе благое спокойствие.

А спокойствие совести есть начало вечной жизни. С ним – радость в бедности, без него – ужас в изобилии. На Страшном Суде ровно ничего не значит ложная похвала людская. Там не может причинить нам никакого вреда и клевета людская. Не люди на последнем суде нас оправдают или обвинят, но Сам Бог и наша совесть.

В ефимонах говорится, что наша совесть бессмертна, как и душа наша бессмертна. Мучения души будут столь же продолжительны, как будет жива совесть, то есть вечны. Мучения совести – это внутренний пламень, жгущий душу.

Но пока мы живы, есть средство успокоить совесть, есть средство зачеркнуть в ней греховную страницу наших дел и чувств. Средства эти: добровольный пост, благоговейная молитва, чистосердечное раскаяние, которое пророк Иеремия называет «слезами, погашающими пожар»[122]122
  Эти слова принадлежат свт. Иоанну Златоусту. «Угасим пожар греховный не изобильной водой, а малыми слезами. Велик огонь греха, но угасает от немногих слез, потому что слеза гасит пожар греховный и омывает зловоние греха» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы о покаянии // Творения. Т. 2. СПб., 1899. С. 372).


[Закрыть].

Мы взяли из содержания прочитанных ефимонов только одну мысль: о средствах приблизиться к Богу через очищение и освящение своей совести.

Помолимся же, чтобы Господь нам помог управить свою жизнь, привести свою совесть в доброе настроение и от Господа, Праведного Судьи, принять венец истины. Чтобы нам наша совесть могла сказать: Добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25. 21). И все мы, спокойные духом и чистые сердцем, приступим к св. Чаше Спасителя, веруя, что Он даст нам узреть Себя и приобщить, то есть присоединить нас Себе во веки веков. Аминь!