Текст книги "От сказки к сказке"

Морфология этиологического текста

Опираясь на понятия «морфология сказки» В.Я. Проппа и «грамматика обряда» Н.И. Толстого, можно представить элементарные структуры этиологического текста следующим образом:

Субъект (демиург) творит объект 1

Пример: Бог творит сушу.

или

Субъект превращает объект 1 (исходный) в объект 2 (конечный)

Пример: Христос в наказание превращает пугавшего его человека в медведя.

Данные структуры предполагают варианты, например:

Субъект совершает некоторое действие, в результате чего объект 1 превращается в объект 2

Пример: Сын не хотел угостить родителей курицей, она превратилась в черепаху.

Субъект (демиург, не демиург) = объект 1 превращается, дает начало объекту 2

Пример: из слюны дьявола, раздосадованного тем, что он не может соблазнить Христа, вырастает картофель.

В «ослабленных» вариантах возникают не новые объекты, а изменяются уже существующие. Они приобретают новые свойства (цвет, запах, съедобность) или новую оценку (почитание, осуждение).

Субъекты

В виде субъектов в большинстве текстов всех европейских традиций выступают сакральные персонажи: Бог, Иисус Христос и Богоматерь. Наряду с ними регулярно возникает и Сатана. Для восточноевропейских традиций Ольга Белова различает два типа взаимоотношений между демиургами: «Присутствие двух равновеликих творцов, обустраивающих мир» и «соперничество творцов, в результате которого перевес сил оказывается на стороне “доброго начала”» [Белова 2013: 207], причем второй вариант соответствует сюжету ATU 773 «Соперничество Бога и дьявола». Если дуализм творения подробно исследован в восточноевропейской фольклорной традиции [Кузнецова 1998], он менее изучен в западноевропейском фольклоре, который в Новое время не сохранил развернутые сказания о творении. Однако представления о том, что многое из того, что окружает человека, создал Бог или его противник, отмечаются повсеместно.

Художник Жусеп Торрес. Contes et légendes d’Espagne. Paris: Flies France, 2015

Такого рода «дисперсный» дуализм бретонский фольклорист Э. Ле Кальве в конце ХІХ века представил в виде таблицы.

[Цит. по: Kabakova 1998, № 172].

Иисус Христос в этиологическом корпусе действует как демиург, завершающий творение мира и устанавливающий новый порядок. С появлением Христа и распространением его учения связывают исчезновение нечистой силы; земля и все ее обитатели приобретают свой окончательный облик. Таким образом, жизнь Христа представляет собой границу между мифическим и историческим временем. Создание новых видов происходит в период «Когда Христос/Бог ходил по земле», то есть когда образы Христа и Бога оказываются неразделенными. Как правило, творение в этом контексте является негативной реакцией на недостойное поведение встреченного индивида: непослушание, отказ в гостеприимстве, нарушение запрета, агрессивный поступок (например, дразнить, пугать), испытание на проницательность. Эпоха, «когда Христос/Бог ходил по земле», также насыщена изменениями уже созданных объектов и институций. В наказание за «Преступление против хлеба» Христос сокращает хлебный колос, а за испытанный страх он уменьшает в размерах рябчика. Христос занимается организацией семейных отношений: составляет семейные пары из противоположностей (ATU 822 «Христос устраивает браки»), кладет конец главенству женщин в семействе (ATU 791 «Христос и св. Петр на ночлеге»), лишает их свободного времени («Почему у женщины нет свободного времени»). С Христом связывают также кодификацию бытового поведения и возникновение ритуалов, приуроченных к годовому циклу: наряжать рождественскую елку, бить вербой в вербное воскресение, раскладывать костры на Пасху, колоть свиней в Чистый четверг, не прясть и не резать скот в пятницу, день распятия.

Художник Сюзанн Страссманн. Contes et légendes de Russie.

Paris: Flies France, 2005

В отличие от Бога и Христа Божья Матерь, как правило, преобразует статус и характеристики уже существующих творений. Она благословляет животных и растения, оказавших ей помощь (например, береза, лещина, сосна, шалфей, угорь), и проклинает тех, кто отказал ей (кукушка, осина, крапива). Окказионально демиургом может выступать Адам, Ной и царь Соломон. Набор святых может варьироваться. Св. Петр как главный трикстер и, в меньшей степени, св. Павел и архангел Михаил действуют в большинстве традиций, тогда как другие имеют более локальное распространение: у восточных славян это св. Николай, Зосима и Савватий, Косьма и Дамиан. В Западной Европе субъектами творения выступают св. Иосиф (повсем.), Антоний (романские страны), Мартин (исп., фр., порт.), Иоанн (исп., фр., ит., ирл.) и св. Анна (флам., ит.), св. Франциск из Паоло, Иов (ит.), св. Марк, Гонсалес (порт.), св. Геноле, Клеман, Северин, Мелен, Юбер (фр.), св. Брендан, Патрик и св. Бригитта (ирл.), св. Параскева Пятница (рум.).

Святые могут выступать в разных функциях: демиурга, не всегда удачливого, и помощника. В указателе предусмотрен даже несколько неопределенно обозначенный сюжет ATU 774 «Христос и св. Петр». Св. Петр, например, подает мысль Богу сделать женщину главой семьи, что кончается побоями святого (см. главу «У истоков гендерного неравенства: по материалам восточнославянского фольклора»), раздает мозги, щедро наделяя ими мужчин и остатками их женщин (исп.) [Valriu 2015, № 31]. Он выплевывает украденный хлеб, и тот становится грибами (ATU 774L «Грибы из слюны св. Петра»).

В отдельных традициях творцами могут стать исторические персонажи, приобретшие мифологический статус. Например, у испанцев почитаемый король Иаков Арагонский оставил след на небе: поднятая копытами его лошадей пыль стала Млечным Путем. Согласившись принять в подарок орла, он дал начало королевским орлам [Valriu 2015, № 9, 94].

Субъектами выступают и обычные люди, и люди со сверхъестественными способностями (ведьмы, колдуны), и даже животные. Они выступают в разных функциях: демиурга, помощника, вредителя, но и сами, за исключением Бога, Христа и Богоматери, могут стать объектами творения/превращения.

Объекты относятся к следующим тематическим группам: животные, растения, люди, представители народов и профессий, небесные тела, метеорологические явления, рельеф, мифологические существа, болезни, артефакты, месяцы, обычаи, этикет.

«Морфология» этиологического текста включает и характерные предикаты, которые провоцируют появление нового вида или его метаморфозу. Основными предикатами выступают проклятие и благословение (cp. ATU 779 «Бог награждает и наказывает»). Но ими могут быть и другие действия, например прятать, бросать.

Существенную роль в элементарной структуре играют обстоятельства времени и места, своего рода хронотопы, которые структурируют всю «народную Библию». В роли одного из таких хронотопов выступает сюжет ATU 750E «Бегство в Египет». Он охватывает различные легенды, которые приурочены к моменту бегства Святого семейства в Египет (Мф. 2: 13–23). Наряду с бегством в качестве обстоятельства времени и места выступают и другие эпизоды Ветхого или Нового Завета: потоп, рождение Христа, распятие и неопределенное, но часто упоминаемое время, «когда Христос/Бог ходил по свету». Все эти ситуации служат поводом для испытания людей, птиц и растений, которые проявляют свою эмпатию или, наоборот, жестокость по отношению к сакральным персонажам. Как исторические персонажи в роли субъектов, так и исторические события в виде хронотопа характерны для отдельных традиций. На Украине таким «обстоятельством времени» оказываются татарские набеги: в результате на свет появляются кувшинки, маргаритки (материнські сльози), барвинок, ломонос, крапивник, чайка [ЛтП: 74–76, 84–86; Гнатюк 1902, № 191].

Источники этиологического корпуса

Исследования по сравнительной мифологии позволяют уточнить происхождение разных этиологических сюжетов. Так, к самому древнему слою европейских мифологических сюжетов, сохранившихся в этиологическом корпусе Нового времени, относится балканская сказка о несостоявшейся свадьбе солнца [Гура 1997: 258; Ortenzio 2008, № 4], которая, по мнению Ю. Березкина, может восходить к эпохе изначальной миграции населения с Африканского континента [Березкин 2011].

Миф о птице, ныряющей за землей для создания суши, принадлежит к древнейшему мифологическому фонду планеты, который Березкин датирует верхним палеолитом, он известен чрезвычайно широко (у народов Сибири, Южной Азии, Северной Америки), но в балтославянский ареал попадает только с богомильством. Сюжет о двух птицах постепенно упрощается, и в более новых версиях фигурирует всего одна птица-ныряльщик, хотя на Русском Севере и в Сибири еще в 1920-е годы записывались версии с двумя птицами-демиургами [Кузнецова 1998: 57; УИМ, № 5]. С продвижением на юг, на Балканы образ птицы постепенно уступает место теоморфному демиургу [Напольских 2011]. К древнему фонду относится и другой важный для восточных славян, балтийских и балканских народов мифологический мотив – тело, созданное творцом, осквернено его противником (Березкин, Дувакин H42. «Творец отлучается»). По мнению М. Ваиды, этот мотив восходит к центральноазиатскому мифу о происхождении смерти, предшествовавшему иранскому дуалистическому влиянию [Waida 1982: 693–697].

Также и другие дохристианские мифологические сюжеты были постепенно освоены народной религией. Так, Бенгт аф Клинтберг, анализируя легенду, распространенную на севере Евразии, о рябчике, некогда самой большой птице, наказанной за то, что напугала Христа, приходит к выводу, что она пришла из охотничьей дохристианской мифологии [Klintberg 2013: 118].

К древнему слою относится и антропогенез из разных элементов созданного космоса (см. главу «Тело в восточнославянских этиологиях»). Он широко представлен в европейской средневековой письменности начиная с XII века [Turdeanu 1981: 403–435]. В древних мифологических текстах фиксируются и другие мотивы, актуальные для фольклора Нового времени. Так, например, мотив персонажа водоноши в сюжете ATU 751E* «Человек на луне», который широко известен в Северной Евразии [Березкин 2017: 151–161], возникает в главе 11 «О солнце и месяце» «Младшей Эдды»: луна забрала к себе двух детей, Биля и Хьюки, когда они шли от источника с ведром на коромысле.

Художник Батист Эрсок. Contes et légendes de Laponie. Paris: Flies France, 2019

Распространение многих сюжетов связано с системой культурных и экономических контактов. Например, объяснение Млечного Пути как рассыпанной соломы совпадает с ареалом влияния аббасидского халифата, а затем Оттоманской порты: Балканы, Карпаты, Причерноморье, юг Италии. Локально этот сюжет и соответствующий термин соломенная дорога записывались у русских и белорусов. Ареалу «османского» мотива противостоит ареал католического и протестантского вора, укравшего солому, хворост и т. п. [Березкин 2017: 196–200, карты 43, 44].

Значительное число этиологических сюжетов восходит к апокрифам и народным версиям Библии. Среди наиболее характерных примеров – происхождение свиньи из спрятанной под корытом еврейки, который объясняет запрет на свинину у евреев. Сюжет восходит к восточным версиям «Евангелия детства». Евреи требуют, чтобы Христос угадал, кто спрятан. Он отвечает: свинья с поросятами, и в самом деле вместо женщины под корытом обнаруживается свинья с потомством. Ареал этого сюжета охватывает всю Европу, от Франции до Украины, изредка он записывался и в России, в том числе в Сибири [НБ: 172–175; УИМ, № 175–176].

Другим источником этиологий является собственно литературная традиция, начиная с античных басен. Некоторые из них уже содержали этиологическую развязку, как, например, басни «Пчела и Зевс» Бабрия (почему пчела умирает, укусив человека), «Конь, бык, собака и человек» Эзопа и Бабрия (см. главы «“Век человеческий”, или Славянские сказочные параллели Эзоповой басни “Конь, бык, собака и человек”» и «Насекомые в этиологических сказках восточных славян»). Другие приобрели ее в фольклоре нового времени: «Зайцы и лягушки» Эзопа (ATU 70 «Трусливее зайца», происхождение заячьей губы), «Посольство собак у Юпитера» Федра (ATU 200В «Почему собаки обнюхивают друг друга»). Литература постоянно взаимодействует с устной традицией: с одной стороны, она может фиксировать устные рассказы и, в свою очередь, порождать новые фольклорные варианты. Для этиологических сюжетов таким востребованным источником в русской традиции оказался Киплинг и его «Просто сказки» [Королькова 2001: 175–179], но также и стихотворение С. Маршака «Отчего у месяца нет платья» [УИМ, № 98].

«Лишние люди»: европейские сказки о происхождении народов

Происхождение чужака занимает скромное место в этиологическом корпусе, например, по сравнению с текстами, посвященными природе. При этом разные традиции в разной степени проявляют интерес к теме инородца. Подобные тексты часто записывались на Украине или в Венгрии, где исторически соседствовали несколько народов, тогда как в России их очень немного. В то же время следует быть осторожным в рассуждениях о специфике той или иной традиции, поскольку, как уже упоминалось, собранный фольклорный материал зависит от личных вкусов и интересов собирателей.

Чаще всего сказки повествуют об инородцах, проживающих на одной территории с рассказчиком, жителях соседних стран или провинций. Этот раздел «народной Библии» предлагает свою интерпретацию чужака, особенностей его характера, внешнего вида, языка, образа жизни, обычаев. И если цель этиологического корпуса в целом состоит в том, чтобы найти в мифическом прошлом обоснование нынешнего положения вещей, истоки специфики разных народов описываются с помощью следующих мотивов: личность творца и условия создания; несчастный случай после создания; вред, причиненный сакральному персонажу или собственной семье; испытание.

Условия творения и природа демиурга

Первый мотив описывает обстоятельства творения и творца. Чужак может быть обязан происхождением божественному или дьявольскому началу или их совместной деятельности. Повсюду в Европе и за ее пределами известна сказка о создании лишнего народа, не входящего в изначальные планы творца. Бог создал все страны и народы, но св. Петр (или черт в фламандском варианте) умоляет его сотворить еще один. Бог убежден, что это творение будет излишним, но уступает уговорам святого. Он[1]1
  У бразильцев св. Петр пнул кучу навоза, и из нее вышел испанец, который тут же начал ругаться [Correia 2020, № 19].


[Закрыть]ногой поддевает кротовую нору, кучу коровьего или конского навоза или собачьего дерьма, и из нее возникает чумазый персонаж: словак (нем.), француз (флам.), фламандец (валлон.), житель Фриулии (венец.), чех (нем.), Maurreddu, житель Нуксиса, считающийся потомком мавров (сард.), вестфалец (нем.), венгр (венг.), немец или русский (лит.), финн (норв.) [Balzamo, Kaiser 2004, № 27–28; Van den Berg 2000, № 53; Kabakova 2006, № 24; Dahnhardt 1909/2: 186; Balzamo 2011, № 40; Lammel, Nagy 2006: 95; Кербелите 2001; Hodne 1984: 186]. В Дании такая же легенда рассказывается о жителях острова Фюн, полуострова Ютланд или о шведах, в последнем случае творцом выступает Моисей [Dahnhardt 1909/2: 184; ETKC]. Или же инородец появляется из экскрементов свиньи, которую Бог хотел живой насадить на вертел. Так возник галисиец (порт.] [Correia 2018, № 30]. В других версиях той же сказки Бог втыкает палку в землю, и из дыры вылезает нормандец (пикар.), или приподнимает камень, и оттуда выскакивает русский (укр.) или каталонец (катал.) [Kabakova 1998, № 148; НБ: 68; Amades 1994, № 368].

Бог может сотворить инородца лишь с помощью глагола: так он создает испанца (фр. Страна Басков) [Kabakova 1998, № 147]. Но случается и «самозарождение» инородца. Из капель пролитой крови рождается «кровожадный» хорват (нем.) [Balzamo, Kaiser 2004, № 28]. Независимо от способа изготовления первый представитель вновь созданного народа накидывается на своего создателя, хулит его или пристает к нему, например, требуя предъявить документы. Если в большинстве случаев речь идет о соседях, то бывают исключения, например, когда венгерская сказка рассказывает о появлении «заносчивого» венгра или каталонская – гордого каталонца [Lammel, Nagy 2006: 95; Amades 1994, № 368].

Художник Алена Ожог.

Contes et légendes tziganes.

Paris: Flies France, 2010

«Неудачные» народы появляются и в силу неординарного способа их оживления. Так, Бог, сотворив Адама, вдохнул ему жизнь, прикоснувшись губами ко рту, а когда он создавал цыгана, у него не хватило дыхания и он пукнул, что объясняет неприятный запах цыган (венг.) [Gorog-Karady 1987: 408]. По карпатской легенде, Бог в ответ на жалобы крестьян на жизнь вытесал из поленьев «панов», то есть поляков-помещиков, и вдохнул в них свиную душу [Шопляк-Козак 1988, № 45].

Неудача может быть связана и с личностью творца: св. Петр пытается подражать Богу, но у него получается уродливый галисиец (порт.) [Correira 2018, № 29]. Заведомо негодное создание получается, когда с божьим творением пытается состязаться черт, как в сюжете ATU 773 «Соперничество Бога и дьявола». Часто такое соперничество предполагает дуалистическое сотрудничество. В результате подражания Богу возникают вредные творения вроде болот, волка,

Художник Алена Ожог. Contes et légendes tziganes. Paris: Flies France, 2010 табака и под. А когда черт старается повторить Адама, у него выходит цыган (фин.) или негр[2]2
  Тот же сюжет записывался и в Бразилии [Correia 2020, № 12].


[Закрыть], настолько страшный, что Бог при виде его разражается смехом. Но вместо того, чтобы «улучшить» его и сделать более привлекательным, Бог приплюснул ему нос и раздул губы (катал.) [Aarne 1912: 5; Amades 1994, № 367]. Или же черт вырубает из полена человека, а Бог вдыхает в него жизнь. Результатом их совместного творчества стал русский, первым делом потребовавший с Бога деньги (швед.) [Balzamo 2011, № 40].

Черт может выступать и в качестве единственного творца, причем он создает разные народы. В украинском фольклоре черт ведет себя как ученик чародея: желая сотворить свое подобие, он бросает в деготь разные травы, достает и пробует одного за другим украинца, поляка, немца, татарина и еврея. По логике сказки, черт всех считает недоваренными, но последнее создание должно оказаться ему по вкусу [Беньковский 1890: 325–326]. Когда на месте черта в той же сказке оказывается Бог, каждое новое создание получается более совершенным. Сначала он ставит в печь только что изготовленного человечка и передерживает его: из печи выходит обугленный негр. Следующего он вынимает пораньше, но все равно получается слишком смуглый цыган. C третьей попытки выходит «желтый», и эта «расовая эпопея» завершается появлением безупречного белого человека (венг.) [Lammel, Nagy 2006: 39][3]3
  Сюжет известен и в Африке, я слышала его от сказочника из Буркина-Фасо Франсуа Бамба.


[Закрыть]. Но в цыганской версии той же сказки, распространенной повсюду от Эльзаса до Чили и до Новой Зеландии, цыган, напротив того, предстает как удачное завершение долгого процесса: именно он выходит последним из печи, в меру румяный, тогда как негра передержали, а белого недопекли [Tong 1989: 144].

Важным мотивом выступает и генеалогия. Литовцы возводят происхождение разных народов к падшему ангелу или сброшенному с неба человеку. Как в «Голубиной книге», из каждой части тела выходит определенная категория человечества: из головы выходят умные люди, из живота немцы, а из ног русские [Кербелите 2001]. Нации, к которой относятся без симпатии, приписывают нечистое происхождение. Так, украинцы считают, что цыгане произошли от черта и единственной выжившей девушки из «фараоновых людей», преследовавших евреев (галиц.), или же от Каина или Хама (закарп.) [Гнатюк 1902/12, № 38; НБ: 66, 78]. То же самое рассказывают о евреях и гуцулах: их прижил черт с похищенной им девушкой (галиц.) [НБ: 69–70].

Другие «плохие» народы считаются плодом противоестественной связи. Норвежцы считают, что финны произошли от совокупления Каина с сукой [Hodne 1984: 186]. Болгары приписывают туркам происхождение от инцестуальной связи матери и сына или от связи девушки и пса. Последняя версия заодно объясняет и этноним: османцы называются так, потому что девушка принесла сразу восемь детей [Георгиева 1990: 340]. Известный сюжет о выдаче замуж под видом дочери собаки и свиньи в Черногории приспособлен к этнической проблематике: от дочери на свет появились православные, от суки «латиняне» и от свиньи – мусульмане [Белова 1999: 415].

Другим вариантом появления может быть рассеивание: Бог или ангел посевает народы и религии, например, эстонцев и староверов (русские в Эстонии), поселения (Корсика) или дворянские семьи (фр.), но всякий раз неравномерно [УИМ, № 423; Kabakova 1998, № 145–146].