Текст книги "Восемь строф для тренировки ума"

Это должно вселить в нас великую надежду. Иногда из-за своих привычек мы отчаиваемся, думая, что навсегда «увязли» в недостатках, но, если приложить достаточно усилий и применять правильные противоядия, мы, несомненно, сможем измениться к лучшему. Наличие этой предрасположенности – не выдумка буддистов, но истинный факт. Представьте себе драгоценность, зарытую под землёй, прямо над которой вы живёте. У вас нет ни малейшего представления о том, что под вами – клад. Но затем человек с «волшебной лозой» или способностью к ясновидению сообщает вам о сокровище. Конечно, нужно немедленно приступить к раскопкам, и, найдя этот клад, вы будете вне себя от радости.

Золотые прииски, алмазные и медные рудники и другие природные ресурсы рано или поздно иссякают, но эта драгоценная предрасположенность неистощима. Это источник всяческого счастья, и, чем больше мы его используем, тем мы счастливее. Мы даже не догадываемся, сколько счастья это может принести нам и другим существам. Основополагающая природа ума – пустота, и каждое мгновение ментальной деятельности зависит от множества факторов. Именно поэтому мы можем освободиться от пороков и развить все мыслимые и немыслимые достоинства и способности.

Глава третья
Пробуждение нашей махаянской предрасположенности

Так же, как при выполнении других практик, пробуждение нашей махаянской предрасположенности включает в себя подготовку, основную практику и её правильное завершение. В качестве подготовки мы должны много размышлять о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и взаимосвязи между действиями и их плодами.

Устройте удобное сиденье для медитации. Когда Будда Шакьямуни достиг полного просветления, земля под ним стала твёрдой, как алмаз, и неразрушимой. Это олицетворяет собой свастика(51), которую нужно сделать из рисовых зёрен или начертить мелом под подушкой для медитации. Это означает ваше желание обрести устойчивость в практике. На свастику положите немного травы куша(52). Если у вас несколько её стеблей, разместите их по кругу, так, чтобы концы были направлены в сторону центра. Если у вас только один стебель, положите его на свастику, направив конец в ту сторону, в которую будет обращено ваше лицо. Длинные мягкие листья травы куша не спутаны между собой, что символизирует ясное и свободное от смятения состояние ума. Когда Будда Шакьямуни готовился к медитации под деревом бодхи, он попросил торговца травой куша дать ему пучок, из которого соорудил сиденье. На нём он позже достиг просветления. Когда вы кладёте под свою подушку эту траву, это означает ваше желание подражать Будде. Кроме того, положите под сиденье немного травы пырея (53), сделав из неё круг. У пырея много сегментов, что символизирует долголетие. Присутствие трав этих различных видов также указывает на довольствование простой жизнью. Сиденье, которое вы кладёте на свастику и траву, должно быть слегка приподнято сзади. Это поможет держать спину прямо.

Теперь сядьте и примите правильную позу. Поза Вайрочаны (54), у которой семь частей, считается идеальной для медитации. Скрестите ноги в ваджрной позе (55). Это создаёт благоприятный знак для обретения ваджрного положения энергетических каналов, энергий и составляющих во время стадии завершения в практике тантры. Хотя вначале эту позу поддерживать трудно, после привыкания в ней можно находиться длительное время. Скрещенные ноги предотвращают болезни холода. Верхняя часть тела должна быть как можно более расслабленной для предотвращения препятствий, вызванных различными видами энергий.

Сложите ладони в жесте медитативного равновесия на четыре пальца ниже пупка. Для этого тыльная сторона ладони правой руки должна покоиться на ладони левой. Большие пальцы рук должны соприкасаться, тем самым образуя треугольник. Это положение рук символизирует разжигание внутреннего огня в пупочном центре (56). Не прижимайте локти к телу, чтобы воздух мог проходить под вашими руками. Это избавляет от вялости и апатии во время медитации.

Держите спину прямо, чтобы энергетические каналы находились в наилучшем положении для свободной циркуляции по ним энергии. Слегка наклоните голову, чтобы сдерживать поток восходящих энергий, которые, в необузданном состоянии, могут привести к возбуждению. Ваш рот не должен быть ни плотно закрытым, ни приоткрытым, но должен оставаться в естественном положении, а кончик языка должен касаться верхнего нёба за передними зубами. Это избавляет от жажды и слюноотделения во время длительных периодов медитативного погружения.

Не открывайте глаза широко, так как это вызывает отвлечение. С другой стороны, не закрывайте их полностью, поскольку, хотя вначале вы благодаря этому можете почувствовать бóльшую сосредоточенность, позже это приведёт к сонливости. Свободно направьте взгляд в сторону кончика носа.

Теперь расслабьте тело и ум и породите в себе особую мотивацию – устремлённость к просветлению, или бодхичитту. Подумайте о том, что все живые существа были вашими матерями в ходе ваших безначальных перерождений в сансаре. Они воспитывали вас и были добры к вам так же, как ваша мать в этой жизни. Сейчас они страдают и постоянно создают причины для ещё бóльших мучений. Это означает, что у них нет возможности быть счастливыми. Ваш долг – помочь им, потому что вы были их ребёнком в бесчисленных прошлых жизнях и очень многим им обязаны. Они нуждаются в вашей помощи, но в настоящее время вы не способны по-настоящему её им оказать. Это может сделать только просветлённое существо – будда, который помогает живым существам каждым своим деянием, каждым вдохом и выдохом, каждым лучом света, исходящим от его тела… Из этого следует, что, если вы действительно хотите помочь живым существам наиболее действенным образом, то должны достичь просветления.

Представьте прямо перед собой, а не справа или слева от себя, львиный трон, расположенный на уровне вашего межбровья – ни выше, ни ниже. Трон должен находиться на расстоянии одного полного перед ним простирания. Если вы визуализируете его слишком высоко, так, что вам придётся смотреть вверх, это потревожит восходящие энергии и может привести к возбуждённости и отвлечению. Если он в вашем воображении расположен слишком низко, это может вызвать вялость и апатию, а также является признаком неуважения к полю накопления благих заслуг (57), которое вы представляете на этом троне.

Каждый из углов трона поддерживает лев. Эти львы символизируют десять сил (58) и четыре состояния бесстрашия (59) просветлённого существа. Вы также можете представлять восемь львов, по двое в каждом углу, что олицетворяет собой восемь высших качеств (60). Львы всеми четырьмя лапами стоят на земле и подпирают трон своими загривками. Их головы обращены направо и налево, словно они охраняют этот трон. Их хвосты спрятаны под троном. Думайте, что они не статуи, а живые, дышащие львы с яркими тёмно-жёлтыми глазами, острыми клыками и когтями и сияющими лоснящимися гривами. У них сильные туловища, а задние части крепки и мускулисты. Они полностью зрелые, могучие и ужасающие на вид. Говорят, что, когда Будда достиг просветления, бодхисаттвы всех десяти уровней проявились в облике львов и поддерживали его трон.

Так же, как львы устрашают других животных, Будда и его окружение внушают страх мирским богам и врагам учения.

Чтобы лучше сосредоточиться, вы можете представлять трон довольно небольшого размера, но легко вмещающим в себя всё поле заслуг. С другой стороны, его также можно визуализировать обширным. Когда вы на него смотрите, он кажется расположенным в центре, но в действительности объемлет собой всё пространство. Он сделан из серебра, золота или лазурита и украшен драгоценностями. Это означает великую ценность и редкость поля накопления заслуг в нашем мире.

На этом троне находится лотос. Так же, как лотос не запятнан грязью болота, из которого он вырастает, те, кто восседает на троне, не затронуты пороками круговорота бытия. Лотос олицетворяет собой пути прозрений на начальном и промежуточном уровнях практики, которые являются подготовкой и основой махаянских практик, связанных с традицией тренировки ума.

На лотосе возлежит лунный диск. Когда присутствуют и солнце, и луна, они олицетворяют собой два вида бодхичитты – относительную и абсолютную. Одновременное присутствие лотоса, солнца и луны указывают на то, что восседающие на них довели до совершенства желание освобождения (отречение), устремлённость к просветлению (бодхичитту) и правильное воззрение о реальности. Подобная визуализация способствует тому, чтобы мы сами обрели подобные прозрения.

С желанием достичь просветления ради всех живых существ представьте перед собой поле накопления заслуг, визуализируя своего духовного наставника в облике Авалокитешвары (61) или, следуя учителям кадампы, в облике Самбхогакаи Будды Амитабхи (см. Приложение II).

Амитабху следует представлять с одной головой и двумя руками. Он восседает в ваджрной позе, держа в руках чашу для подаяния, полную нектара бессмертия (62). Тыльная сторона его правой руки покоится на ладони левой в жесте медитативного равновесия. Его тело красного цвета и сияет, подобно рубиновой горе, освещённой сотней тысяч солнц.

Красный цвет означает деяния могущества, в данном случае, власть над жизненным сроком.

Он окружён бодхисаттвами, среди которых Авалокитешвара и Ваджрапани (63). У него и окружающих бодхисаттв во лбу – белый слог ОМ, в горле – красный слог АХ и в сердце – синий слог ХУМ (64). Из ХУМ в их сердцах исходят лучи, приглашающие существ мудрости (65) со всех сторон света. Они входят в Амитабху и бодхисаттв, которые затем становятся воплощением всех объектов Прибежища.

Выполните семичленную практику (66), начиная с поклонения. Сделайте прекрасные явленные и воображаемые подношения и раскайтесь во всех совершённых с безначальных времён проступках, применяя четыре противодействующие силы (67). Порадуйтесь добродетелям и счастью других, без обиды или зависти, а также своим собственным добродетелям и благим поступкам. Попросите своих учителей рассеять мрак неведения светочем учений и молите их пребывать в этом мире. В заключение посвятите свои заслуги тому, чтобы все живые существа достигли просветления.

Затем поднесите мандалу(68) и обратитесь к полю накопления заслуг со следующими просьбами: о том, чтобы ваш ум всецело обратился к учению; чтобы ваша практика стала истинным путём(69); чтобы у вас не возникло препятствий на пути,и вы смогли развить в себе любовь и сострадание.

Однажды, когда геше Лангри Тхангпа медитировал в своей пещере, мышь попыталась стащить с его мандалы большой бирюзовый камень, но он не поместился у неё во рту. Геше наблюдал за тем, как мышь убежала обратно в свою норку, но уже через несколько мгновений вернулась с четырьмя другими мышами. Одна мышь легла на спинку, а остальным удалось взгромоздить бирюзу на её живот. Затем четыре мыши стали тянуть и толкать мышь с камнем на животе, пока не утащили её в нору. Говорят, что тогда геше Лангри Тхангпа, который слыл мрачным человеком, долго и громко хохотал над их находчивостью.

В настоящее время у нас очень мало желания практиковать, и всю накопленную в прошлом добродетель мы тратим на обретение счастья в этой жизни и избавление от страданий. Мы не совершили ничего значимого, что могло бы помочь нам в будущих рождениях. Когда мы просим благословений на то, чтобы наш ум, наконец, полностью обратился к учению, то должны делать это, желая, чтобы все создаваемые нами добродетели служили не благополучию в этой жизни, но счастью в будущих воплощениях.

Наша практика становится истинным путём, если она является не причиной дальнейших перерождений в круговороте бытия, какими бы превосходными они ни были, но причиной полного освобождения. Мы просим благословения на то, чтобы наша практика, направленная на освобождение, принесла настоящее благо и нам, и всем остальным, и привела к непревзойдённому просветлению.

Мы также просим помощи в избавлении от всех омрачённых состояний сознания, начиная с неверного отношения и непочтения к духовным наставникам и заканчивая заблуждениями об истинной природе «я» и других феноменов. Мы молимся о быстром обретении прозрений и благих качеств ума, начиная с правильного вверения себя духовным учителям и до состояния единения более-необучения (70), а именно, высшего просветления.

Не отказавшись от стремления к благополучию в этой жизни, мы никогда не преуспеем в достижении освобождения, поскольку надежда на успех и счастье и боязнь поражения и горя будут препятствовать истинному желанию освободиться от новых рождений в сансаре. Забота о похвале, наградах, уважении и собственной репутации приковывает нас к круговороту бытия, как телёнка привязывают к деревянному колу.

Однажды, находясь в Ретинге, геше Потова наблюдал за молодым телёнком, привязанным к колу длинной верёвкой. Телёнок издалека услышал зов матери и сразу же рванулся к ней, совершенно забыв о верёвке. Ему казалось, что он вот-вот добежит до матери, но, не успел он сделать и несколько скачков, как верёвка так резко дёрнула его обратно, что он начал метаться и падать, пока вся верёвка тесно не переплелась вокруг кола, который к тому моменту находился прямо под его мордой. После он не мог даже пошевелиться.

Наблюдая за этим, геше Потова подумал, что эта ситуация очень напоминает наш способ практики. Вначале мы полны благих намерений, возможно, даже хотим принять монашество, но через несколько лет, когда наши дела идут хорошо,и мы считаем, что чего-то достигли, нас резко дёргает назад верёвка мирских забот. Нас больше, чем когда-либо, начинает интересовать благополучие в этой жизни, тело и имущество, родственники или последователи. Нас переполняет гордыня, и мы забываем об учениях. Мы становимся хуже, чем до того, как приступили к практике. Получается, что вся духовная практика пошла насмарку…

Если выдернуть кол из земли или отрезать верёвку, телёнок освободится и сможет побежать прямо к матери. Подобным образом, если мы отсечём свою привязанность к благоденствию в этой жизни, думая о непостоянстве и неизбежности смерти, то сможем выполнять чистую практику.

Препятствия в практике могут быть внешними, внутренними или тайными. Внешние препятствия – это стихийные бедствия, вред от людей и нелюдей, болезни и тому подобное. Внутренние препятствия – это наша собственная психическая неуравновешенность, отрицательные эмоции и все факторы, мешающие освобождению и всеведению. Тайные препятствия – это, на первый взгляд, хорошие условия, которые нас отвлекают и заставляют забыть о практике. Так, например, мы можем обрести репутацию «искренне практикующего человека» и тем самым начать привлекать последователей и богатство, что в конечном итоге заставит нас пренебречь духовными занятиями.

После того как вы попросили благословений на то, чтобы ваш ум всецело обратился к учению, ваша практика стала истинным путём и вы освободились от препятствий, представьте, что ваш духовный учитель в облике Амитабхи и его свита бодхисаттв исполнились великой радости. Свита растворяется в свете, который входит в Амитабху. Восседая на своём троне, он прибывает на вашу макушку, и вы снова выполняете семичленную практику. Затем, представляя, что он по-прежнему пребывает на вашей макушке, приступите к медитации.

Глава четвёртая
Превосходство других

Для того чтобы достичь просветления, мы должны совершать неописуемо прекрасные деяния бодхисаттв, но, сколько бы мы ни пытались, нам не достичь успеха, если мы не сумеем обменять себя на других, то есть коренным образом изменить наши нынешние взгляды на жизнь. В этом состоит суть всех искусных средств, которые мы надеемся обрести, и основная тренировка истинных практиков Великой колесницы. Способность к такому преобразованию мышления зависит от восприятия всех живых существ как высших по отношению к себе.

1. Исполнившись решимости привести

Всех существ к наивысшему благу,

Превосходящему любую драгоценность

исполнения желаний,

Да возлюблю я их навеки.

«Я» в данном случае означает каждого из нас, и не относится только к автору. Здесь подразумевается, что мы должны считать учения важными лично для себя. «Все существа» – это те, кого мы считаем своими друзьями, врагами или посторонними. Если бы мы могли относиться с любовью, состраданием и бодхичиттой к каждому без исключения живому существу, эта устремлённость к просветлению превзошла бы драгоценность, исполняющую все желания. Когда мы молимся драгоценности исполнения желаний, она исполняет наши чаяния. Точно так же благодаря бодхичитте осуществляются и наши временные желания, и надежды других существ, и она дарит нам вечное счастье, т.е. полное просветление. Наша мотивация должна быть основана на уверенности в этом.

Подумайте: «Да смогу я всегда почитать живых существ как высших и неизменно заботиться об их благоденствии». Когда мы по-настоящему любим всех живых существ, не проводя между ними никаких различий, и так сильно им сострадаем, что у нас непроизвольно рождается бодхичитта, все наши временные и долговременные желания и цели будут осуществляться. Размышляя об этом, представьте, что ваш духовный учитель в облике Амитабхи радуется, посылая вниз поток нектара и света, который входит в вас и смывает все загрязнения. По мере того, как вас продолжает наполнять поток нектара и света, возрастают ваша жизненная сила, благая энергия и достоинства.

Мы по привычке забываем о других живых существах и пренебрегаем ими. Осознав их драгоценность, ценя и любя их, мы испытаем как сиюминутное, как и абсолютное счастье. Если же, напротив, мы будем продолжать заботиться только о себе, унижая и презирая других и пренебрегая ими, в результате нас ждут одни неприятности. Шантидева в своём сочинении Вступление на путь деяний бодхисаттвы говорит:

 
«Миры, населённые существами, – чистые земли будд.
Так учил Могущественный Владыка.
Ибо многие, искавшие счастья для других,
Ушли за пределы, достигнув совершенства» (71).
 

Живые существа, наши матери, – источник всего блага и превосходных качеств в этом мире. Равностная любовь к ним – корень практики Махаяны. Разве мы могли бы развить в себе любовь, сострадание и бодхичитту, если бы не было живых существ? Они подобны плодородному полю. Если мы посадим хорошее зерно в плодородную почву и начнём как следует за ним ухаживать, то пожнём богатый урожай. Осознав всю ценность нашего поля, мыбудем всеми силами о нём заботиться, зная, что оно может принести обильный урожай. Живые существа – это наше поле. Если мы постараемся развить к ним любовь и сострадание и практиковать шесть совершенств и четыре способа приведения других к созреванию (72) с устремлённостью к просветлению, то урожаем будет наивысшее благо как для нас, так и для других. Когда мы поймём, что живые существа – источник всего, что для нас желанно, то начнём их ценить, заботиться о них и сопереживать их страданиям. Мы полюбим их и будем считать их прекрасными, проявляя к ним уважение и приязнь.

Поскольку благодаря живым существам мы получаем всё, чего хотим, в нынешней жизни, они подобны драгоценности исполнения желаний. Если мы прикрепим драгоценность исполнения желаний к верхушке победного стяга и будем возносить ей молитвы и делать подношения, она может даровать нам долголетие, здоровье и богатство. Подобным образом, в результате почитания других как тех, кто драгоценнее нас, и проявления к ним щедрости, мы обретём долгую жизнь, свободу от болезней и богатство.

Если задуматься о будущем, то живые существа для нас гораздо ценнее, чем драгоценность исполнения желаний. Даже сотня тысяч подобных драгоценностей не сможет повлиять на нашу будущую жизнь, ведь, когда мы умрём, нам придётся их оставить, как и всё наше имущество. Однако благодаря заботе о живых существах и их защите, проявлению к ним щедрости и терпения,у нас будут сильные тело и ум, хорошее жильё и окружение, а также имущество и богатство. Всё это принесёт нам временную пользу. В конечном итоге подобное поведение повлечёт за собой развитие любви и сострадания, что приведёт к порождению бодхичитты и полному просветлению.

В Сутре, раскрывающей замысел(73), Будда сказал, что поле живых существ – это поле будд. Это означает, что и те, и другие в равной степени значимы для нас, и нам нужно почитать обычных живых существ так же, как просветлённых. Шантидева разъясняет это во Вступлении на путь деяний бодхисаттвы:

 
      «Итак, просветление в равной мере
      Зависит от существ и будд.
      Стало быть, в какой традиции принято
      Почитать будд, а не существ?» (74)
 

Часто кажется, что наши омрачающие эмоции и себялюбие так велики, что нам никогда не удастся осознать, что интересы других должны быть важнее наших. Однако не нужно унывать, потому что, как говорит Шантидева, с практикой всё становится легче:

 
      «Нет ничего, что не стало бы легче
      В силу ознакомления и привыкания» (75).
 

Осознание истинной ценности других живых существ, забота о них и любовь к ним ослабят наш гнев и взрастят терпение. Мы должны постоянно напоминать себе о том, что они такие же, как мы: они жаждут счастья и любой ценой хотят избежать страдания. Они, как и мы, хотят, чтобы их любили.

Всё в наших руках и зависит от того, сможем ли мы использовать свою свободу от ограничений и множество благоприятных условий, которые у нас есть сейчас, чтобы обрести вечное счастье просветления, либо будем по-прежнему делать то, что принесёт нам страдания в низших мирах. Мы можем определить своё будущее, которое обусловлено состоянием нашего ума. Будда сказал: «Я – сам себе защитник. Никто другой меня не защитит. Мудрецы, прилагающие превосходные усилия, достигнут высот».

Нагарджуна напоминает нам, что освобождение означает свободу от оков, и что эта свобода – результат наших собственных усилий. В своём Письме другу(76) он говорит:

 
«Освобождение зависит от нас, и в этом
Никто не может нам помочь.
Поэтому усердствуйте в слушании, нравственности
и сосредоточении,
Дабы постичь четыре истины».
 

Если мы будем работать над своим умом и направлять его на благое, то обретём высшее счастье и благоденствие. Если же мы оставим ум в его нынешнем состоянии и не приложим ни малейших усилий к тому, чтобы его обуздать, то нас будет тянуть к недобродетели, что приведёт к страданиям в низших мирах.

Для того чтобы осуществить наивысшее благо для себя и других, мы должны тренировать свой ум, не позволяя омрачающим эмоциям брать над нами верх и постоянно направляя своё внимание на благое. Под «благим» здесь имеются в виду любовь, сострадание и бодхичитта. Развитие этих положительных состояний ума лишь ради себя – чтобы почувствовать себя лучше или извлечь из них пользу – не может привести к превосходному и непревзойдённому результату, потому что нами по-прежнему будет руководить себялюбие. В нашем сердце должны родиться альтруизм и забота о других.

Одно из основных препятствий – это наша гордыня. Гордыня – это самовозвеличивание; она опирается на ложное воззрение о преходящих психофизических совокупностях, сосредоточенное на якобы существующем «я», приписываемом нашим телу и уму. Когда мы находимся на вершине очень высокой горы, то обозреваем сверху более низкие вершины. Подобным образом, когда мы полны гордыни, всё остальное кажется нам ниже. Мы – лучше всех, а все остальные нас недостойны. Гордыня связана с одержимостью собственной персоной и заставляет нас вести себя неподобающим образом и относиться к другим неуважительно, что приволит к всевозможным неприятностям. До тех пор, пока мы ощущаем себя и поступаем так, словно мы пуп земли, у нас никогда не появится настоящая забота о других. Для того чтобы противодействовать этому настрою, мы должны учиться считать других выше и важнее себя, размышляя об их достоинствах и наблюдая за своими собственными недостатками и слабостями.

Возможно, мы возразим, что не мним себя исключительной личностью, не чувствуем, что обладаем особыми достоинствами,и поэтому у нас нет гордыни, но гордыню не всегда легко распознать. В своём труде Сокровищница знания Васубандху описывает различные виды гордости (77). Один из них – это гордость, которая заставляет нас чувствовать превосходство над другими, другой – гордость по отношению к равным, когда мы считаем себя лучше их. Также можно чувствовать гордость по отношению к высшим, поскольку гордость искажает реальность и не согласуется с фактами. Бывает, что люди гордятся собственным телом и умом, из-за чего у них раздувается ощущение своего «я». Мы можем гордиться, считая себя великой личностью, когда, на самом деле, у нас нет никаких особых достоинств или прозрений. Есть гордость в отношении тех, кто намного превосходит нас, – при этом мы чувствуем себя лишь на толику их ниже; либо можно гордиться пороками, ошибочно принимаемыми за благие качества. Когда мы поймём все эти различные виды гордости и исследуем себя, то, возможно, увидимся тому, что мы, на самом деле, – клубок гордыни. Дромтонпа сказал, что вода достоинств стекает с шара гордыни.

Другим будет трудно с нами общаться, до тех пор,пока мы отказываемся признать их достоинства и проявлять к ним уважение. Если мы полны эгоцентризма, наставления духовных наставников не принесут нам особой пользы. Геше Ченгава ругал своих учеников за их гордыню, говоря: «Взгляните, где весной вырастает первая зелень – на высоких горах или в долинах?» Все реки сами собой текут вниз, на землю на уровне моря, потому что она ниже. Если нам недостаёт смирения, чтобы занять нижайшее место, мы никогда не обретём мирские или надмирские прозрения. Итак, чтобы преодолеть гордыню, нужно научиться заботе о других и поставить себя на последнее место.

2. Когда б ни знался я с другими,

Я научусь считать себя нижайшим среди всех

И от всего сердца

Почитать других как высших.

С кем бы мы ни были – с нижестоящими,равными себе или теми, кто выше, – и где бы мы ни находились, лучший способ избавиться от гордыни – это позволить другим главенствовать над собой в положении, богатстве и добродетелях,и искренне их почитать. Это открывает врата к счастью и истинному развитию нашего собственного потенциала.

Пока мы полны гордыни, у нас нет счастья. Мы становимся мнительными и со всех сторон ощущаем угрозу, завидуем тем, кто так или иначе нас превосходит, соперничая с равными и презирая низших, относясь к ним снисходительно. Такое поведение отражает наш образ мыслей и приводит к вражде и проблемам в обществе в целом. Наша гордыня кажется оправданной, но, даже если мы действительно обладаем достоинствами, этого ещё недостаточно для высокомерия. Нам нужно лишь посмотреть на тех, кто богаче, талантливее, образованнее, красивее, здоровее или бодрее нас. Тогда наше мировосприятие станет реалистичнее.

Высокомерие может возникнуть у нас из-за знаний, власти, силы, поведения, щедрости, нравственного образа жизни, привлекательности, счастья или даже хорошего голоса или умения стряпать! Забота о себе мешает нам по-настоящему продвигаться на духовном пути. Нагарджуна в своём Письме другу советует, как это преодолеть:

 
«Мы не свободны от болезней, старения и смерти,
От потери того, что любим, а также
От ответственности за свои поступки.
Постоянное размышление об этом –
Противоядие от высокомерия».
 

Наши счастья и страдания зависят от предыдущих действий,над которыми у нас нет власти. Мы невольно испытываем боль и мучения потому,что они –следствия наших собственных проступков, совершённых в прошлом. Мы также не способны управлять своим счастьем, ведь и оно – последствие наших действий.

Следовательно, в медитации мы должны вновь и вновь напоминать себе о необходимости ставить себя на последнее место и размышлять о собственных недостатках и достоинствах других. Это не означает, что мы должны позволять другим себя эксплуатировать. Когда это происходит, или возникает такая опасность, необходимо предотвратить это как можно более мирным путём.

Первая строфа учит нас всегда видеть других существ как приятных и привлекательных. Это противодействует нашему гневу и враждебности и связано с практикой терпения. Во второй строфе говорится о необходимости размышлять о своих недостатках и практиковать смирение. Тем самым мы избавимся от привязанности к себе, из-за которой в поисках счастья совершаем множество вредоносных поступков, и которую можно победить практикой нравственности. До тех пор, пока у нас остаётся себялюбие, нам не удастся поставить других выше себя.

Шантидева говорит:

 
«Если я хочу лучшего для себя,
Итогом будут лишь тупость и низшие миры!
Если же это изменить и применить к другим,
Последуют почести и миры блаженства!» (78)
 

Наша жажда всё бóльших наград, похвалы и уважения, а также лучшей, чем у других, репутации приведёт лишь к дурному перерождению, некрасивой внешности, низшему положению в обществе и глупости. Если мы позаботимся о том, чтобы у других былите же самые блага, то в будущем будем наслаждаться и всем этим, и намного бóльшим.

Поскольку эти наставления о тренировке ума относятся к учениям Великой колесницы, крайне важно относиться к ним без высокомерия. Мы можем превратить эту практику в пародию, гордясь тем, что занимаемся тренировкой ума. Чтобы этого не случилось, мы должны постоянно за собой следить. Всё, что делает истинный практик, становится возможностью для тренировки ума.

Таким образом, во всех поступках нужно считать себя ниже других, и, вне зависимости от того, хороши другие люди, плохи или посредственны, отдавать им главенствующую роль. Священные тексты учат нас необходимости чувствовать себя ребёнком прислужника в царском дворе. Этот ребёнок не питает никаких иллюзий относительно собственного величия. Либо мы должны быть подобны лежащему на полу ковру – ниже его ничего нет. Подобные ощущения должны возникнуть из самых глубин нашего сердца, когда мы размышляем о достоинствах других, считаем их выше себя, проявляем к ним уважение и не позволяем себе относиться к ним неподобающе. Сказано, что бодхисаттва должен неизменно стремиться помогать другим, желать им счастья, любить их и считать своими учителями. Для этого мы должны всё время сохранять внимательность и бдительность – ходим ли мы, стоим, сидим или лежим.