Текст книги "Восемь строф для тренировки ума"

Глава пятая
Отношение к врагу

Мы должны научиться мгновенно отслеживать любую мысль или чувство, связанные с тремя ядами – привязанностью, гневом и неведением, напоминая себе о том, что эти омрачения – наши злейшие враги, и принесут только боль и нам, и другим.

3.Я научусь во всех делах исследовать свой ум,

И лишь в нем омрачения родятся,

Опасные и для меня, и для других,

Узрею их и устраню со всей решимостью.

Мягко, но энергично, осознавая, что эти мысли и чувства лишены самобытия, мы должны немедленно их пресекать.

Как уже было сказано, забота о других и восприятие их как милых и дорогих нашему сердцу помогает предотвратить гнев, а ощущение, что другие выше нас, избавляет от привязанности к себе. В этой строфе геше Лангри Тхангпа говорит нам, что делать, когда эти эмоции уже возникли. Он советует нам немедленно от них избавиться, пока они не набрали силу.

Какони нам вредят? Мы должны исследовать, какое воздействие они на нас оказывают. Они выводят наш ум из равновесия, волнуют и замутняют его, и в результате наша реакция на происходящее становится ошибочной и искажённой. Каждый раз, при их порождении в нашем уме, всё больше укрепляется предрасположенность к таким вредоносным эмоциям, из-за чего их поток продолжается.

В своём труде Большое руководство к этапам пути просветления Дже Цонкапа даёт определение десяти омрачающим эмоциям следующим образом (79). Он отмечает, что от привязанности, или желания внешних и внутренних (80) привлекательных и приятных объектов, так же трудно избавиться, как от масла, пропитавшего кусочек ткани. Пятно даже от капли масла быстро распространяется по всей ткани. Как только в нас просыпается привязанность, она мгновенно возрастает, и вскоре нам станет трудно отделить её от её объекта.

Враждебность или гнев направлены на живых существ, а боль, оружие или различные аспекты окружающей среды мы воспринимаем как источники страдания. Это грубое и злое состояние ума, характеризуемое желанием причинять вред.

Нет никого, кто когда-либо не испытывал бы враждебности и гнева, поэтому последствия гнева всем хорошо известны. Становится ли нам от него лучше или хуже? Гнев выводит нас из равновесия, делает несчастными и лишает покоя. Довольно легко распознать в гневе врага и увидеть, как он нам вредит, потому что его разрушительное воздействие очевидно. Но гораздо труднее понять вред, причиняемый привязанностью, так как это враг в личине друга. Когда желание или привязанность только возникает в нашем уме, это довольно приятное ощущение, но в конечном итоге приводит к беде. Привязанность хочет обладать своим собственным творением, и мы пытаемся ухватиться за то, чего в действительности не существует. Неудача в этом нас огорчает и быстро повергает в гнев. Третий яд, неведение, просто стимулирует желание и гнев и является корнем всех омрачающих эмоций.

Когда мы очень злы, то чувствуем себя несчастными, и затем, если мы выпускаем из себя «пар»физически или словесно, это расстраивает и других. Из-за гнева также создаются причины для будущих страданий. Гнев, зависть и гордыня не дают нам развить в себе подлинную заботу о других. Гнев губит наше счастье, и в результате мы даже можем потерять деньги и имущество. Это чувство вызывает у нас паранойю при общении с другими и может привести к разнообразным омрачениям, связанным с поведением окружающих по отношению к нам.

Гордыня зависит от заблуждения о «я» и «моём», называемого «ложным воззрением о преходящем собрании». Это преувеличенное ощущение собственного превосходства может быть сосредоточено на внутреннем или внешнем, высоком или низком, хорошем или плохом.

Неведение – это замутнённое состояние ума, которое неверно понимает способ бытия вещей, таких, как Три Драгоценности, Четыре благородные истины и взаимосвязь между действиями и их последствиями. Подобно неведению, сомнение может касаться тех же тем и является неуверенностью в том, действительно ли они существуют так, как описано, или нет.

Ложное воззрение о преходящем собрании – это омрачённое понимание, сосредоточенное на представлении о достоверно существующих «я» и «моём», приписываемых пяти психофизическим совокупностям, и рассматривающее их как истинные «я» и «моё». Крайние взгляды также связаны с представлением о достоверном бытии «я»; оно считается либо вечным и неизменным, либо подверженным прерыванию и уничтожению.

Вера в превосходство ложных взглядов сосредоточена на ложном воззрении о преходящем собрании,либо на крайних или ошибочных взглядах, которые считаются высшими принципами.

Вера в превосходство нравственных норм и поведения – это заблуждение, которое превозносит низшие виды дисциплины, поведение тела и речи, одежду, устои и психофизические совокупности того, кто следует таким нравственным нормам. Оно основано на убеждённости в том, что эти формы поведения – средства очищения проступков, избавления от омрачающих эмоций и освобождения от круговорота бытия.

Ложные взгляды – это омрачение, которое отрицает существование таких феноменов как прошлые и будущие жизни и карма,либо утверждает, к примеру, что живые существа созданы божественным творцом или праматерией.

Эти и другие омрачающие взгляды и эмоции мешают нам обрести счастье, и, если мы позволим им одержать над нами верх, вскоре наша репутация будет испорчена. Это, несомненно, вызовет осуждение и тех, кто защищает и практикует учения, но они не только от нас не отвернутся, но, глядя на наше саморазрушительное поведение, поймут, что мы нуждаемся в ещё большей заботе.

Если мы погрязнем в этих омрачающих эмоциях и окажемся в их власти, они будут лишь причинять вред и нам, и другим, сейчас и в будущем. Это наши истинные враги, порабощающие нас и лишающие нас свободы. Нами правит ум, а в настоящее время над умом властвуют омрачения. Шантидева говорит:

 
«Ведь у [моих] врагов – ненависти и страсти
Нет ни рук, ни ног,
Ни мудрости, ни отваги.
Как же они превратили меня в раба?» (81)
 

Хотя у них нет ни ловкости, ни силы, мы, тем не менее, позволяем им властвовать над собой. Можно ли испытывать счастье, находясь в плену врага?

Условный враг может нам вредить, но терпение и отказ от мести пойдут нам на пользу как в этой жизни, так и в будущем. Однако терпимость по отношению к враждебным омрачающим эмоциям и попытки мирного сосуществования с ними никогда себя не оправдают. Омрачения погубят нас, если мы не предпримем ничего для того, чтобы изгнать их из своего ума. Ни один условный, обычный враг не способен нам так навредить. Самое большее, что он может сделать, – это ненадолго победить нас или лишить нас жизни. Омрачения же принесут нам горести и страдания на много жизней вперёд.

Шантидева говорит:

 
«Все существа, если к ним проявить почтение,
Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.
Но если боготворить свои клеши,
В ответ получишь одни страдания». (82)
 

Мы можем произносить речи, идти на уступки, подписывать соглашения и договоры с внешними врагами, но совершенно бесполезно дружить с омрачающими эмоциями и им потакать. Важно стараться поддерживать с другими людьми хорошие отношения, но при этом пресекая омрачения, и чем скорее, тем лучше. Они вредят нам как физически, так и психически, губят наше счастье и приносят только боль. Когда мы переродимся в одном из низших миров, там у нас не будет никакой возможности от них избавиться.

Геше Потова напоминает нам, что мы постоянно перерождаемся в круговороте бытия вследствие этих омрачений и побуждаемых ими действий. До сих пор они никогда не оставляли нас в покое и не сделают этого по собственной воле. Единственный способ с ними покончить – начать трудиться над этим уже сейчас, пока у нас есть драгоценная человеческая жизнь с её свободами и дарованиями (83).

Первый Далай-лама, великий Гендун Друп (84), сказал:

 
«Думай о доброте существ в общем,и особенно
Взращивай в себе чистое восприятие
Всех практикующих.
Обуздай омрачения, внутреннего врага».
 

Все мы желаем счастья и не хотим страдать. Поскольку омрачения – корень наших страданий, мы должны от них избавиться. С другой стороны, добросердечие и понимание являются корнем счастья, и поэтому нам стоит приложить все усилия к развитию и укреплению этих качеств. Даже несмотря на то, что омрачения правят нами с безначальных времён, мы можем их устранить, поскольку они основаны на искажённом восприятии и ложных доводах. С другой стороны, ощущения и прозрения, способные их вытеснить, имеют под собой веские основания.

Для того чтобы успешно укротить свой ум, мы должны быть бдительны и способны распознавать омрачающие эмоции, понимая, как они функционируют, и что является действенным противоядием от этих омрачений. Это – сердце учений Будды. Мы выполняем практику не ради Будды или наших духовных наставников, но для самих себя. Однако если мы практикуем искренне, это порадует просветлённых существ, потому что тем самым мы сеем семена счастья и избавляемся от корней страдания, чего они нам и желают.

Удовольствие и боль, которые ощущает это тело, – следствия прошлых поступков. Те же самые ощущения в будущем зависят от нашего нынешнего состояния ума. Нежеланные страдания вызваны отрицательными мыслями и действиями; следовательно, беспощадно с ними сражайтесь. Наслаждение и счастье, которых мы жаждем, возникают в результате благих помыслов и поступков, поэтому взращивайте их в себе с величайшей заботой.

Поскольку наше состояние ума является решающим фактором, мы должны постоянно охранять свой ум, направляя его на созидание, а не на разрушение. Для этого нужно применять памятование для удержания внимания на благом и бдительность – для отслеживания любых отрицательных порывов на уровне тела, речи или ума, в самый момент их возникновения. Без этих двух ментальных факторов невозможно защитить наш ум. Шантидева говорит:

 
«О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность». (85)
 

Единственный способ изгнать омрачающие эмоции – это распознать их и применить действенные противоядия. Обычные противоядия включают в себя состояния ума, диаметрально противоположные омрачениям. Например, сильное желание, считающее объект, на который оно направлено, чрезвычайно привлекательным, можно побороть размышлениями о пороках и уродстве объекта. Подобным образом, сильному гневу, стремящемуся разрушить объект, можно противостоять с помощью любви, сострадания и желания помочь. Гнев несовместим с этими чувствами и не может с ними сосуществовать.

В контексте Восьми строф для тренировки ума гордыне, являющейся одним из основных препятствий к развитию заботы о других, противодействует смирение. Другие тексты говорят нам, что гордость, особенно своими знаниями, можно преодолеть с помощью размышлений о взаимозависимом происхождении, а также о двенадцати источниках и восемнадцати составляющих(86). Мы очень многое не знаем – от нас скрыты даже внутренности собственного тела.

Таким образом, существуют особые противоядия от конкретных омрачающих эмоций, и все они включены в практики личностей трёх уровней способностей. Противоядием от всех омрачений служит понимание истинного способа бытия вещей. Оно противодействует заблуждениям, порождающим омрачающие эмоции.

Следовательно, наша задача предельно проста, но нам крайне тяжело её разрешить, – из-за привычки жить с этими эмоциями. Они возникают до того как мы успеваем осознать, что происходит, и, когда они набирают силу, их практически невозможно контролировать, поскольку имеющиеся в нашем распоряжении противоядия ещё слишком слабы. Поэтому нам, начинающим, мудрее всего избегать соприкосновения с факторами, действующими в качестве катализаторов этих эмоций. Когда условий недостаточно, эмоции не возникают. Из-за этого нам часто рекомендуют искать уединения – физического уединения от мирской суеты и умственного уединения от сумятицы мыслей.

Если при порождении того или иного омрачения мы находимся дома, то можем справиться с ним самыми разнообразными способами: сделать подношение мандалы духовному учителю и попросить благословений, чтобы набраться сил для борьбы с этой эмоцией и её успокоения. Мы также можем медитировать, целиком сосредоточившись на своём дыхании – вдохах и выдохах. Кроме того, имеет смысл подумать о чём-нибудь другом, чтобы отвлечься,или выйти на прогулку, пока эта эмоция не утихнет. Затем, во время медитации, стоит пытаться применять противоядия. В уединении мы развиваем абсолютное сосредоточение, то есть постижение бессамостности. Однако бодхисаттвы не обязательно ищут физического уединения в безлюдном месте, но совершенствуют концентрацию, изолирующую их от отвлечений, вызванных суетой мыслей. Во Вступлении на путь деяний бодхисаттвы Шантидева объясняет, как развить сосредоточение параллельно с культивированием бодхичитты. Именно так поступает бодхисаттва.

Глава шестая
Клад с сокровищами

Геше Лангри Тхангпа рекомендует другой способ разрешения провокационных ситуаций, приводящих к возникновению омрачений. В повседневной жизни нам неизбежно встречаются люди, с которыми очень трудно поладить. Когда мы пытаемся забыть о себе и заботиться о других, то уединение, которое мы должны искать в таких случаях, должно быть не физической изоляцией от общества, а отделением от себялюбия и личной выгоды.

4. При виде тех существ, чей нрав зловреден,

И тех, кто угнетен страданиями и сквернами,

Да возлюблю их, словно обнаружил

Редчайшее из всех сокровищ.

Когда мы сталкиваемся со злобными и недоброжелательными людьми, то должны думать о том, что в прошлом им не удалось осознать вредоносность омрачающих эмоций, которые сейчас их переполняют. Они привыкли давать им полную волю, и эта привычка перешла в их нынешнюю жизнь. Также они не создали особых заслуг. Всё это – причина их пагубного поведения.

В мире столько неблагодарных людей! Представьте, что вы приготовили вкусное блюдо для больной подруги и приносите его ей. Она второпях проглатывает большую ложку еды и обжигает язык. В гневе она отталкивает от себя тарелку или даже хуже того – швыряет её на пол. Это так невоспитанно и грубо! В таких случаях мы обычно злимся и клянёмся, что больше никогда в жизни не поможем этому человеку. Многие люди потакают своим омрачениям и ничего не делают для того, чтобы их обуздать. Они не видят ничего плохого в их проявлении. Они словно бегают кругами нагишом, без одежд достоинства и порядочности.

Есть люди, совершающие ужасные проступки, такие как пять тяжелейших и пять почти тяжелейших злодеяний (87). Другие нарушают свои монашеские обеты, но продолжают бесстыдно пользоваться имуществом духовной общины в личных целях. Это всегда считалось большим преступлением. У мирян подобными прегрешениями считается присвоение денежных средств или вещей, пожертвованных благотворительной организации,и злоупотребление ими.

Также многие страдают от калечащих, неизлечимых или заразных болезней, при одном упоминании о которых нас охватывает ужас. Когда мы сталкиваемся с этими тремя категориями людей, то не должны стараться избегать или игнорировать их, притворяться, что мы их не замечаем или поворачиваться к ним спиной. Вместо того чтобы их отвергать и стараться держаться от них подальше от страха или отвращения, что мы обычно делаем, нам следует относиться к ним как к близким и сострадательно помогать им, чем можем.

Соприкасаясь с теми, кто совершает проступки, мы должны учитывать, какими будут последствия их злодеяний, и жалеть их, словно человека, приговорённого к смерти, которого ведут на казнь. Что касается больных, то нам нужно помнить, что их страдания – следствие совершённых в прошлом неблагих поступков и недостатка заслуг. Неизвестно, будут ли последствия этих действий истощены в этой жизни, или им придётся испытывать дальнейшие страдания в будущем. Со всеми этими несчастными людьми мы должны говорить с добротой и состраданием и стараться помочь им избегать дурных поступков. Если к нашим советам не прислушиваются, то, не падая духом, мы должны продолжать свои попытки без грубых слов и с добросердечием, чтобы в дальнейшем они никому не причинили вреда.

Упрямство некоторых людей может быть утомительным и удручающим. Наше общение с ними, похоже, нам вредит, и мы бы, несомненно, предпочли больше не иметь с ними ничего общего. Наставники традиции тренировки ума призывают нас любой ценой избегать подобных мыслей, памятуя о том, как легко мы можем оказаться на месте таких людей. Без малейшей снисходительности, мы должны оказывать им практическую помощь и мысленно принимать на себя их страдания, желая, чтобы эти муки созрели в нас.

Люди, с которыми тяжело поладить, дают нам драгоценную возможность тренироваться в любви, сострадании и альтруизме, щедрости, нравственности и терпении. Поэтому они подобны сокровищу. Истинный практик чувствует своим долгом привести их на благой путь.

Шантидева говорит:

 
«Много нищих существует на свете,
Но нелегко повстречать злодея.
Ибо, если я не причиняю боль другим,
Мало кто станет мне вредить». (88)
 

Зловредные и враждебно настроенные люди позволяют нам практиковать терпение добровольного принятия трудностей, и при этом мы не должны принимать в расчёт тех, кто именно нам вредит. Поэтому при встрече с ними нужно радоваться и помнить об их доброте, – ведь, сами того не желая, они невольно приближают нас к просветлению.

Подобные возможности предоставляются нам нечасто. Если бы мы знали, что под землей или на затонувшем корабле находится клад с сокровищами, то пошли бы на всё, чтобы вытащить его на поверхность и, разумеется, очень берегли бы эту находку. Встреча с людьми, которые таким образом нас испытывают, подобна нахождению сокровища. Мы должны быть готовы к затрате времени и энергии, потому что наши отношения с ними способны взрастить наше сострадание. Это рано или поздно приведёт к порождению бодхичитты и всем связанным с ней преимуществам.

Если нас всё время окружают одни приятные люди, которые хорошо к нам относятся и вполне здоровы, у нас нет ни малейшего шанса на порождение сострадания. Следовательно, когда предоставляется такая редкая возможность, мы должны осознать всю её ценность и ею дорожить. Так мы сможем использовать неблагоприятные обстоятельства в качестве опоры для духовной практики, что является центральной темой в наставлениях о тренировке ума.

Практикующие, уже обладающие опытом, понимают, что существует довольно мало тех, к кому они могут осваивать терпение, потому что таких практикующих труднее вывести из себя, но большинство из нас сталкивается со множеством людей, вызывающих у нас раздражение. Чем больше у нас себялюбия и эгоизма, тем больше и так называемых «врагов», потому что всё, что в поступках других расходится с нашим мнением и взглядами, мы считаем враждебным. Даже мелкий непреднамеренный жест может быть истолкован как проявление пренебрежения, и всё происходящее вокруг мы оцениваем лишь с нашей узкой эгоцентричной точки зрения. Это может вызвать у нас паранойю. Однако несомненно одно: если даже великим бодхисаттвам удаётся находить достаточно людей, дающих им возможность практиковать терпение, нам и подавно их не занимать.

Глава седьмая
Дарование победы

Пятая строфа повествует о нашем отношении к тем, кто, к примеру, из неприязни и зависти обвиняет нас в проступках, которые мы не совершали. Обычно в таких обстоятельствах мы чувствуем необходимость в самозащите, самооправдании и прояснении ситуации, либо протестуя и заявляя о своей невиновности, либо, если с нашей стороны действительно была допущена ошибка, объясняя причины её совершения. С условной точки зрения это совершенно приемлемо, если делается без гнева или обиды. Однако наставления о тренировке ума не допускают подобного подхода.

5. Когда завистники обходятся со мною дурно,

Злословя, унижая и тому подобное,

Да испытаю я муки поражения

И восславлю их победу.

Будучи искренними практиками тренировки ума, чья цель – достичь просветления ради блага всех живых существ, мы должны оставаться мягкими, спокойными и терпеливыми перед лицом осуждения, унижений и обвинений, вне зависимости от того, насколько они справедливы. В таких случаях нет нужды в долгих объяснениях. Просто примите своё поражение. Другие причиняют вам вред потому, что чего-то хотят; раз так, вы должны позаботиться о том, чтобы они были удовлетворены.

Геше Лангри Тхангпа говорил, что, сколько бы глубоких сочинений он ни читал, главным образом он черпал из них то, что другие живые существа обладают всеми достоинствами, а он – одними лишь недостатками. С этой точки зрения нам имеет смысл приучить себя отдавать другим всю прибыль, выгоду и победу, принимая на себя все поражения и потери. Геше Лангри Тхангпа также сказал, что, видя, как другие воюют между собой или вредят друг другу, научился чувствовать ответственность за их поступки.

Другой наставник кадампы, геше Шавова (89), говорил, что, если вы полагаете, что обнаружили в этих текстах некие более глубокие наставления для практики, то, несомненно, ошибаетесь. Комментируя эти слова геше Шавовы, геше Ченгава отметил, что принятие неприятностей в качестве пути и всех страданий и трудностей в качестве источника счастья – воистину необычайная практика.

В Сутре груды драгоценностей(90) Будда изрекает, что, когда обычные практикующие, ушедшие в затворничество для усердной практики, но ещё не достигшие её плодов, сталкиваются со скорпионами, змеями и дикими зверьми, они должны быть бесстрашны. Они выбрали такой образ жизни с решимостью отказаться от привязанности к телу и имуществу. Теперь, вместо того чтобы бояться, им нужно желать помочь этим созданиям, которые могут даже их убить и сожрать. Они должны думать о том, что обычная пища не удовлетворит этих существ, и быть готовы отдать им собственную плоть, чтобы принести им счастье, рассматривая это как превосходную возможность сделать нечто значимое и полезное со своим телом, источником такой тщетной суеты! Будда подробнее говорит об этом в Сутре совершенства мудрости из восьми тысяч строф(91).

Мы практикуем даяние и нравственность для того, чтобы очистить свои проступки и накопить благие заслуги, но очищение и заслуги, накопленные благодаря дарованию другим победы и принятию на себя поражения, несравненно мощнее тех, что создаются любыми иными средствами.

Поступая так, станем ли мы слабыми и униженными? На самом деле произойдёт противоположное. Отдавая победу другим, с каждым разом мы будем становиться сильнее. Сохраняя спокойствие и доброту и не гневаясь, мы очистим свои недобродетели и накопим заслуги, что в конечном итоге принесёт нам наивысшее благо. Но это произойдёт лишь в том случае, если в наших действиях нет ни толики личной заинтересованности. Принятие осуждения, насмешек или ругани других, с памятованием о доброте живых существ, создаёт больше заслуг, чем совершение даже самых роскошных подношений.

Мы можем задаться вопросом, действительно ли дарование победы другому человеку, которое принесёт ему временное удовлетворение, помогает этому обидчику. Если мы – настоящие практики тренировки ума, то приближаем других к себе, позволяя им почувствовать свою правоту и тем самым почувствовать удовлетворение. Это может дать нам возможность помочь им достаточно созреть для того, чтобы вступить на путь к освобождению.

Дарование победы и принятие поражения является общим наставлением, но каждая ситуация требует тщательной оценки. Если даяние победы и удовлетворения другому человеку в будущем принесёт ему ещё больший вред, нужно отреагировать на его действия с добротой, но жёстко, и в этом случае признание собственного поражения – ошибка. Иногда мы вынуждены делать нечто неприятное, чтобы в будущем это пошло во благо, но, если дарование победы повлечет за собой пользу и созидательные результаты, как сейчас, так и в дальнейшем, нам не следует этого избегать.

Бывает, что нас – и, косвенно, других – в чём-то несправедливо обвиняют. Должны ли мы в таких обстоятельствах по-прежнему отдавать обидчику победу? Вероятно, это неправильно, потому что касается и других. Тогда следует вернуть им доброе имя и доказать их невиновность.

Учения говорят нам, что мы не должны отказываться от многих людей ради одного существа. Ради большинства, возможно, придётся пожертвовать одним человеком. Это иллюстрирует одна из историй о предыдущих рождениях Будды, когда он ещё был бодхисаттвой. Тогда он был капитаном корабля со множеством пассажиров на борту, которые в действительности также являлись бодхисатвами. Судно захватил пират, он намеревался зарезать всех пассажиров, поэтому, чтобы спасти им жизнь, а также защитить пирата от совершения злодеяния, которое в будущем принесло бы ему чудовищные страдания, капитан его убил. Его поступок был полностью добродетельным благодаря совершенно чистой мотивации.

Подобные действия для нас рискованны, поскольку мы пока не способны совершать то, что обычно считается проступком, преобразуя его силой нашей мотивации и внутренних прозрений. Согласно учениям Махаяны, когда приходится выбирать между собой и другими, мы должны отдавать предпочтение другим, а при выборе между нынешним удовольствием и абсолютным благом следует ставить во главу угла последнее.

В этой строфе говорится, что человеком, причиняющим нам вред, руководит зависть, и даётся совет отдать ему свою победу. В других ситуациях рекомендуется относиться к гневливым людям с терпением, а к тем, кто полон желания, применять жёсткие меры. Поскольку зависть, на первый взгляд, связана с желанием и привязанностью, нужно ли потакать завистнику? Несмотря на внешнюю видимость, зависть на самом деле более тесно связана с гневом. В каждом случае мы должны оценивать, какой подход будет полезнее. Практик добродетели не отвечает руганью на ругань, гневом на гнев, ударом на удар или публичным порицанием недостатков других на осуждение ими его недостатков. Практикующие Махаяну идут дальше. Они не только отказываются от мести, но пытаются помочь вредящему им человеку, восхваляя его и делая всё для его счастья и удовлетворения.

Наше себялюбие может быть довольно неощутимым и даже принимает форму стремления к собственному освобождению, но единственной мотивацией истинного практика Махаяны в его желании достичь просветления является намерение помогать другим. Для того чтобы до такой степени побороть своё себялюбие, мы должны постоянно тренироваться в развитии искренней заботы о других. Если нам недостаёт сострадания и любви к другим, над нами будут давлеть собственные интересы. Когда же мы полны любви и сострадания, за этим естественно последует и забота о других. Основными препятствиями к этому являются неприязнь, враждебность и гнев по отношению к другим существам. Поскольку гнев возникает вследствие неудовлетворённого желания, крайне важно избавиться от всех форм цепляния и привязанности. Чем больше у нас чувства собственничества и привязанности, тем сильнее будет наш гнев, когда что-то произойдёт не так, как надо, и мы не получим желаемого.

В своём комментарии геше Чекава говорит, что эти строфы посвящены тренировке терпения, связанного с добровольным принятием на себя трудностей, хотя можно также сказать, что они – о терпении, связанном с равнодушием к тем, кто причиняет нам вред. Когда мы сталкиваемся с неприятностями, наша обычная реакция на них – отвергать происходящее. Подобным отношением и созданным им психическим страданием мы лишь добавляем себе проблем. Наше огорчение моментально делает нас несчастными, что при малейшей провокации сменяется гневом. Разозлившись, мы своими действиями навлекаем на себя страдания. Итак, если мы расстраиваемся по пустякам, наша реакция будет создавать для нас большие проблемы как сейчас, так и в будущем. Поэтому мы должны научиться терпеливо сносить трудности. Этого можно добиться только предотвращая возникновение несчастья с помощью постоянного наблюдения за нашей реакцией на события.

Шантидева говорит:

 
«К чему печалиться,
Если всё можно ещё поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя?» (92)
 

Сможем ли мы как-то разрешить свои трудности, или нет, расстраиваться из-за них бесполезно. Если мы своими действиями можем поправить ситуацию, то не нужно огорчаться, и наша энергия должна быть направлена на то, что изменит сложившиеся обстоятельства. С другой стороны, если нельзя ничего поделать, то слезами горю не поможешь. Расстраиваясь и переживая, мы лишь усугубим свои страдания.

Практикующий тренировку ума учится носить страдания и трудности как украшение – то, что взращивает его внутреннюю силу и величие. Чтобы мужественно выдержать физическую боль, болезнь или другие трудности, нам необходимы интеллект и способность понять,что, поскольку мы родились в сансаре вследствие загрязнённых действий, вызванных омрачающими эмоциями, в нашем нынешнем положении избежать страданий невозможно. Это поможет нам осознать пороки круговорота бытия и устремиться к освобождению.

Размышления о процессе нашего вращения в сансаре и осознание того, что над нами властвуют омрачения, заставляя нас нашими действиями навлекать на себя страдания, ставят нас на место и делают менее высокомерными. Эти размышления напоминают нам, что нежеланные страдания и боль – следствие отрицательных поступков, и их можно избежать,только прекратив причинение вреда и совершение проступков. Счастье, которого мы жаждем, является следствием созидательных, благих действий. Только это приведёт к нашему благополучию.

Осознав, как происходит этот процесс,применительно к себе, мы должны понять, что другие живые существа находятся в том же самом положении, что вызовет у нас сочувствие к ним. Они тоже страдают в круговороте бытия в результате своих действий и омрачающих эмоций. Сочувствие приведёт к состраданию, если мы научимся воспринимать других как любимых и тесно связанных с нами. Благодаря этому мы преодолеем заботу о себе.

Памятуя о наших собственных трудностях, мы можем размышлять о том, что и многие другие страдают не меньше нас, и пожелать, чтобы их мучения созрели в нас, и чтобы мы страдали вместо них. Таким образом мы создадим колоссальные заслуги и используем проблемы в качестве благоприятных факторов для духовного развития и помощников на пути к просветлению. Сейчас мы, возможно, не осознаём ценность этих способов, но, когда случится беда и мы будем отчаянно нуждаться в помощи, мы, возможно, вспомним о них и сочтём их полезными. Именно это означает понятие «внутренний учитель». Многие люди годами подтверждают мне истинность этих слов.