Текст книги "Восемь строф для тренировки ума"

Геше Пучунгва (тиб. Phu chung ba gZhon nu rgyal mtshan, 1031–1106) был одним из учеников Атиши и, говорят, вёл себя подобно «человеку с куском мяса». Однажды, в голодные времена, в одной семье остался всего один кусок мяса. Если бы члены этой семьи поделили этот кусок между собой, никто бы не утолил свой голод, поэтому отец семейства решил съесть его сам, чтобы набраться сил и отправиться на поиски пищи. Так он смог добыть пропитание для всей семьи. Подобным образом, геше Пучунгва целиком посвятил себя неустанной, однонаправленной и углублённой практике, чтобы «насыщать» других своим примером.

26. Шесть великих трудов, легших в основу традиции кадампа, – это Уровни бодхисаттв (тиб. Byang sa) Асанги; Украшение сутр Махаяны (тиб. mDo sde'i rgyan) Майтрейи; Истории о прошлых жизнях Будды (тиб. sKyes rab) Арьяшуры; Собрание (тиб. Tshoms), свод изречений из сутр; а также Свод практик (тиб. bSlab btus) Шантидевы и его же сочинение Вступление на путь деяний бодхисаттвы (тиб. sPyod ‘jug).

27. Геше Лангри Тхангпа (тиб. dGe bshes Glang ri thang pa rDo rje seng ge, 1054–1123 гг.)

28. Геше Шарава (тиб. dGe bshes Sha ra ba, 1070–1141 гг.)

29. Тиб. Byang chub lam gyi rim pa.

30. Говорят, что геше Чекава (тиб. dGe bshes mChad kha ba, 1101–1175 гг.) провёл длительное время в местах, где трупы разрубали на куски (тиб. mchad pa), чтобы напоминать себе о непостоянстве, и поэтому его стали так называть. Он – автор Семи пунктов тренировки ума (тиб. Blo sbyong don bdun ma), труда, который прославился как одно из лучших сочинений в этой традиции. Учение об уравнивании и обмене себя на других, один из основных методов развития устремлённости к просветлению (бодхичитты) ради блага всех живых существ, – самое сердце традиции тренировки ума. До тех пор, пока геше Чекава не написал своё сочинение Семь пунктов тренировки ума, наставления об этом методе главным образом передавались устным путём, только наиболее талантливым, отважным и способным практикующим.

Геше Чекава дал это учение группе прокажённых, которые, применив его на практике, смогли излечиться от страшной болезни. Поскольку исцеление прокажённых стало из ряда вон выходящим событием, учение геше Чекавы позже прославилось как «практика прокажённых» (тиб. mdze chos). Узнав о необычайной пользе от такой практики, геше Чекава решил, что эти наставления не могут более храниться в тайне, и записал их, чтобы они получили большее распространение.

31. Последователи традиции ньингма (тиб. rNying ma) в основном выполняют практику тантр, переведённых на тибетский язык в первый период распространения буддизма в Тибете во времена правления царя Трисонга Децена (тиб. Chos rgyal Khri srong lde btsan, VIII–IX вв. н.э.).

32. «Старые тантры» были переведены на тибетский язык задолго до переводов, сделанных великим переводчиком Ринченом Зангпо (тиб. Lo chen Rin chen bzang po, 958–1055 гг.), который получил монашеское посвящение в 1006 году и в поисках буддийского учения совершил два путешествия в регион, который ныне примерно идентифицируют с Кашмиром. Говорят, что в ходе этих двух путешествий он обучался у семидесяти пяти наставников. Позже он пригласил ряд выдающихся учителей в Тибет и в сотрудничестве с ними перевёл множество трудов. Он внёс значительный вклад в период позднего распространения тантры в Тибете.

33. Говорят, что Будда в момент достижения просветления пребывал под деревом бодхи (Ficus religiosa). Эти деревья, также называемые пипал, повсеместно растут в индийских селениях, где вокруг них часто возводят каменные помосты, чтобы люди могли отдыхать в их тени.

34. В сочинении Нагарджуны Драгоценная гирлянда наставлений для царя (санскр. Rājapaikathāratnāvalī, тиб. rGyal po la gtam bya ba rin po che'i phreng ba, P5658, том 129) излагаются как обширные, так и глубокие пути к просветлению. В этом же труде подчёркивается, что корень несравненного просветления – это сочетание бодхичитты и высшего постижения реальности. Это послание адресовано его другу-царю, правителю династии Сатавахана. Перевод на английский язык: Jeffrey Hopkins, The Precious Garland and the Song of the Four Mindfulnesses, by Nagarjuna and the Seventh Dalai Lama (New York: Harper and Row, 1975); переработанное издание Buddhist Advice for Living and Liberation: Nagarjuna's Precious Garland (Ithaca: Snow Lion Publications, 1998). В своём сочинении Вступление на путь деяний бодхисаттвы Шантидева выражает те же самые чувства: «Пусть всецело созреют во мне муки и печали всех скитающихся существ».

35. Тиб. Lam rim bsdus don/Byang chub lam gyi rim pa'i nyams len gyi rnam gzhag mdor bsdus, в сборнике The Collected Works of Rje Tson-kha-pa Blo-bzan-grags-pa, том kha, thor bu, 65b.2 – 68b.1 (New Delhi: Ngawang Gelek Demo, 1975). Перевод на английский язык этих строф, выполненный Руф Сонам, см. в The Abridged Stages of the Path to Enlightenment, в Cho Yang 7 (Sidhpur: Norbulinka Institute, 1996).

36. Два накопления (тиб. tshogs gnyis) – это великий источник благих заслуг или позитивной энергии (тиб. bsod nams kyi tshogs), который главным образом создаётся посредством развития искусных средств благодаря практике сострадания, любви и устремлённости к просветлению (бодхичитты). Великое накопление мудрости (тиб. ye shes kyi tshogs) в основном создаётся обретением и углубления постижения того, каким образом все вещи пусты от самобытия.

37. Слушатели ( тиб. snyan thos) и постигающие-в-одиночку ( тиб. rang sangs rgyas) стремятся к обретению собственного освобождения. Это практикующие Хинаяны, или Малой колесницы (тиб. theg dman pa), называемой так потому, что их цель ограничена собственным благополучием. Практики Махаяны, или Великой колесницы, (тиб. theg chen pa), которая состоит из Колесницы совершенств (тиб. pha rol tu chin pa'i theg pa) и Колесницы тайной мантры (тиб. gsang sngags kyi theg pa), стремятся достичь полного просветления (тиб. rdzogs pa’i byang chub) ради блага всех существ и, следовательно, ставят перед собой гораздо бóльшую цель. По-стигающие-в-одиночку накапливают больше заслуг за более длительный период времени, чем слушатели, и не опираются на наставления духовного учителя в своём последнем рождении, предшествующем достижению освобождения и становлению Победоносным (тиб. dgra bcom pa).

38. Пять видов высшего знания (тиб. mngon shes) – это знание сверхспособностей (тиб. rdzu ‘phrul gyi mngon shes), божественное око (тиб. lha’i mig gi mngon shes), божественный слух (тиб. lha’i rna ba’i mngon shes), умение читать чужие мысли (тиб. gzhan sems shes pa’i mngon shes) и воспоминания о своих прошлых жизнях (тиб. gnas rjes dran gyi mngon shes).

39. В сочинении Двадцать строф об обете бодхисаттвы (санскр. Bod-sattvasaṃvaraviṃśaka, тиб. Byang chub sems dpa’i sdom pa nyi shu pa, P5582, том 114) разъясняются восемнадцать основных и сорок шесть вторичных нарушений обета бодхисаттвы. Перевод на англ. Язык см. в The Bodhisattva Vow by Geshe Sonam Rinchen and Ruth Sonam (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 2000).

40. Три недобродетели тела – это убийство (тиб. srog gcod pa), воровство (тиб. ma byin par len pa) и разврат (тиб. ‘dod pas log par g.yem pa). Четыре недобродетели речи – это ложь (тиб. rdzun du smra ba), клевета (тиб. phra ma), грубая речь (тиб. tshig rtsub) и пустая болтовня (тиб. ngag kyal). Три недобродетели ума – это алчность (тиб. brnab sems), злонамеренность (тиб. gnod sems) и ложные взгляды (тиб. log lta).

41. The Way of the Bodhisattva, Padmakara Translation Group, trans. (Boston: Shambhala Publications, 1997), p.53 (III. 31–32).

42. Пять видов «отбросов» или упадка (тиб. snyigs ma lnga) – это время упадка (тиб. dus snyigs ma), упадочные существа (тиб. sems can snyigs ma), упадочный жизненный срок (тиб. tshe snyigs ma), упадочные омрачающие эмоции (тиб. nyon mongs snyigs ma) и упадочные воззрения (тиб. lta ba snyigs ma).

43. Нирвана непребывания (тиб. mi gnas pa’i myang ‘das) относится к высшему состоянию просветления (тиб. rdzogs pa’i byang chub), в котором происходит освобождение от страхов, связанных как с мирским бытием, так и с собственным покоем (тиб. srid zhi ‘jigs pa grol ba). Мирское существование сравнивают с океаном яда, а собственный покой – с океаном молока.

44. Махаянская предрасположенность (тиб. theg pa chen po’i rigs) пробуждается, когда мы развиваем в себе великое сострадание (тиб. snying rje chen po), желание освободить всех до единого живых существ от страдания. Постоянное искреннее принятие Прибежища является одной из причин пробуждения этой предрасположенности.

45. Поборники четырёх школ буддийской философии – это вайбхашики (тиб. bye brag smra ba), саутрантики (тиб. mdo sde pa), читта-матрины (тиб. sems tsam pa) и мадхьямики (тиб.). Школа мадхьямиков включает в себя сватантриков (тиб. rang rgyud pa) и прасангиков (тиб. thal ‘gyur pa). См. Sopa and Hopkins, Cutting Through Appearances dbu ma pa: Practice and Theory of Tibetan Buddhism (Ithaca: Snow Lion Publications, 1989), где вкратце излагаются эти философские системы.

46. Тиб. rang bzhin gnas rigs

47. Тиб. zag med sems kyi nus pa

48. Тиб. rgyas 'gyur gyi rigs

49. Воззрение мадхьямики (тиб. dbu ma'i lta ba), преподанное Буддой в сутрах Совершенства мудрости и разъяснённое Нагарджуной, Арьядевой, Чандракирти и их последователями, заключается в том, что вещи ни существуют абсолютно, ни лишены существования с условной точки зрения. Их способ бытия – посередине, в том смысле, что они пусты от истинного или объективного существования, но существуют относительно, в качестве простой видимости и мысленных и вербальных обозначений.

50. Природа ясного света ума (тиб. rang bzhin ‘od gsal ba) двояка. Условно ум является ясным и познающим (тиб. gsal zhing rig pa). Его часто уподобляют чистому зеркалу, в котором может отражаться всё, что угодно. Тем самым подчёркивается, что омрачающие эмоции не являются неотъемлемой частью ума – лишь его временным загрязнением. В абсолютном смысле природа ума – это ясный свет, так как он пуст от истинного бытия.

51. Свастика (тиб. g.yung drung) – это равносторонний крест, концы которого загнуты вправо и расположены в одном и том же вращательном направлении, обычно по часовой стрелке. Это наиболее распространённый символ благоприятствования, процветания и удачи у индуистов, джайнов и буддистов. Это санскритское слово означает «благоденствие».

52. Мётлы, сделанные из травы куша (тиб. rtsa ku sha, Poa cynosuroides) даже в наше время продаются и повсеместно используются в Индии. Во время подготовки к тантрическому посвящению его участникам раздают по два стебля травы куша. Длинный обычно кладут под матрас, причём, его конец должен был направлен в сторону изголовья кровати. Короткий стебель кладут горизонтально под подушку. Трава куша считается благоприятной и чистой, потому что её листья никогда не спутаны. Её раздают ученикам, чтобы у них были ясные сновидения накануне посвящения, а также для устранения всех загрязнений.

53. Тиб. Rtsa dur ba, также называемая rtsa ram pa, это вид травы. Такой, как Agropyron repens, у которой много сегментов и длинные ползучие корни.

54. Вайрочана (тиб. rNam par snang mdzas) – глава одного из пяти семейств Будд (тиб. rgyal ba rigs lnga). Главы этих пяти семейств – Вайрочана, Рантасамбхава (тиб. Rin chen 'byung gnas), Амитабха (тиб. ‘Od dpag med), Амогасиддхи (тиб. Don yod grub pa) и Акшобья (тиб. Mi skyod pa) изображаются с различными жестами рук и разных цветов, связанных с их видами деяний. Они, соответственно, олицетворяют собой очищение пяти психофизических совокупностей (тиб. phung po lnga): формы (тиб. gzugs kyi phung po), ощущения (тиб. tshor ba’i phung po), различения (тиб. ‘du shes kyi phung po), формирующих факторов (тиб. ‘du byed kyi phung po) и сознания (тиб. rnam shes kyi phung po).

В этом контексте поза Вайрочаны относится не к его обычному положению главы одной из пяти семейств Будд, но к тому факту, что он олицетворяет собой очищенную совокупность формы и ваджрное тело всех просветлённых существ. Принятие этой позы с её семью частями является благоприятной причиной обретения подобной очищенной формы.

55. Ваджрная поза (тиб. rdo rje skyil krung) часто называется «позой лотоса» в западной литературе о йоге. Для этого нужно положить правую ступню на левое бедро, а левую ступню – на правое.

56. Внутренний жар, или огонь (тиб. gtum mo), играет важную роль в практиках стадии завершения (тиб. rdzogs rim) Высшей йога-тантры (тиб. rnal ‘byor bla na med pa’i rgyud). Этот огонь возгорается, когда энергии, циркулирующие по правому (тиб. ro ma) и левому (тиб. rkyang ma) каналам направляются в центральный канал (тиб. rtsa dbu ma). Внутренний жар используется для порождения великого блаженства (тиб. bde ba chen po).

57. В отношении поля накопления заслуг (тиб. tshogs zhing) практикующие создают добродетели посредством простираний, подношений, обращений и т.д.

58. Десять сил (тиб. stobs bcu) просветлённого существа – это сила знания того, что является, а что не является причиной конкретного результата (тиб. gnas dang gnas min mkhyen pa’i stobs); сила знания созревания действия (тиб. las kyi rnam par smin pa mkhyen pa’i stobs); сила знания различных интересов (тиб. mos pa sna tshogs mkhyen pa’i stobs); сила знания различных предрасположенностей (тиб. khams sna tshogs mkhyaen pa’i stobs); сила знания различных способностей (тиб. dbang po sna tshogs mkhyen pa’i stobs); сила знания путей ко всем целям, таким как благое перерождение, освобождение или полное просветление (тиб. thams cad du ‘gro ba’i lam mkhyen pa’i stobs); сила знания того, какие виды медитативного погружения освобождают от тех или иных омрачающих эмоций, и какие плоды они приносят (тиб. kun nas nyon mongs pa dang rnam par byang ba mkhyen pa’i stobs); сила знания прошлых жизней (тиб. sngon gyi gnas rjes su dran pa mkhyen pa’i stobs); сила знания, в каком мире произошла смерть, и в каком произойдёт рождение (тиб. 'chi ‘pho ba dang skye ba mkhyen pa’i stobs); сила знания окончания всех загрязнений (тиб. zag pa zad pa mkhyen pa’i stobs).

59. Четыре вида бесстрашия (тиб. mi 'jigs pa bzhi) просветлённого существа – это бесстрашие в устранении всего, что должно быть устранено ради собственного блага (тиб. rang don du spangs pa thams cad spangs zhes dam bcas pa la mi ‘jigs pa), бесстрашие в обладании всеми качествами, необходимыми для собственного блага (тиб. rang don du yon tan thams cad dang ldan zhes dam bcas pa la mi ‘jigs pa), бесстрашие в противодействующих путях во благо других (тиб. gzhan don du gnyen po’i lam ‘di dag go dam bcas pa la mi ‘jigs pa), и бесстрашие в утверждении того, что следует устранить ради других (тиб. gzhan do du ‘di dag spang bya yin dam bcas pa la mi ‘jigs pa).

60. Восемь видов власти (тиб. dbang phyug brgyad) – это власть над телом (тиб. sku’i dbang phyug), власть над речью (тиб. gsung gi dbang phyug), власть над умом (тиб. thugs kyi dbang phyug), власть над просветлённой активностью (тиб. ‘phrin las kyi dbang phyug), власть над явлением чудес (тиб. rdzu ‘phrul gyi dbang phyug), власть над «вездесущестью» (тиб. kun tu ‘gro ba’i dbang phyug), власть над свойствами (тиб. gnas kyi dbang phyug), и власть над исполнением желаний (тиб. ci ‘dod kyi dbang phyug).

61. Авалокитешвара, или Ченрези, (тиб. sPyan ras gzigs) олицетворяет собой просветлённое сострадание. Чаще всего Авалокитешвара изображается с четырьмя, либо с тысячью руками. У последнего аспекта одиннадцать голов; верхняя голова имеет лик Будды Амитабхи красного цвета в форме Тела Проявления (Нирманакая) с ушнишей (выпуклостью на макушке) и без украшений. Под ней – три головы: центральная – красного цвета, слева от неё – белого, а справа от неё – зелёного. Под ними – тоже три головы, лики которых, в той же последовательности, зелёного, красного и белого цвета. А под ними – ещё три головы с, соответственно, белым, зелёным и красным ликами. У всех этих ликов умиротворённые глаза. Первые две ладони сложены у сердца, а промежуток между ладонями символизирует Тела Формы (Рупакая) и Мудрости (Джянадхармакая) просветлённых существ. Во второй правой руке он держит хрустальные чётки, олицетворяющие собой искусные средства. Третья рука справа сложена в жесте высшего даяния. Из неё струится нектар, утоляющий голод и жажду голодных духов. Этот жест означает обещание даровать всё необходимое, а также обычные и необычайные духовные свершения. В четвёртой правой руке он держит колесо, символизирующее непрерывное вращение колеса Учения для живых существ.

Во второй левой руке Авалокитешвара держит чистейший лотос, указывающий на то, что он не запятнан ни малейшей толикой себялюбия. Лотос также олицетворяет собой мудрость. В третьей левой руке он держит сосуд с водой, символизирующий смывание всех омрачающих эмоций. В четвёртой он держит лук со стрелой, – это означает, что, проповедуя учение живым существам, он приведёт их на путь союза искусных средств и мудрости. Остальные девятьсот девяносто две руки символизируют его способность являть из себя вселенских правителей. Глаза в ладонях рук олицетворяют способность являть тысячу будд благой эпохи. Всё это направлено на благо живых существ.

62. Нектар бессмертия (тиб. 'chi ba med pa'i tshe'i bdud rtsi) или нектар бессмертия высшей мудрости (тиб. 'chi ba med pa’i ye shes kyi bdud rtsi). «Нектар», по-тибетски bdud rtsi, буквально означает «лекарство от демонов». rTsi также означает «эликсир». Подобно эликсиру алхимика, драгоценное учение Будды, особенно его наставления о природе реальности, обладает силой очищать препятствия, чинимые демонами, и превращать «железо» нашего нынешнего состояния в «золото» освобождения и просветления.

63. Ваджрапани (тиб. Phyag na rdo rje) –это воплощение просветлённой силы. У него одна голова и две руки, и он тёмно-синего цвета. Он украшен драгоценностями. Его левая нога вытянута, и он опирается всем весом на левую ступню. Его правая нога слегка приподнята, а правая рука вытянута с угрожающим жестом, в ней он держит ваджру. Его талия обвязана тигровой шкурой. У него гневный лик, а его огненно-рыжие волосы и брови вздыблены. Он окружён языками пламени.

64. Слоги OМ, АХ, ХУНГ олицетворяют собой просветлённые тело, речь и ум. Они часто используются при благословении пищи, когда, согласно Тантре, ХУНГ очищает все изъяны цвета, вкуса и пр.; АХ превращает субстанцию в нектар высшей мудрости, а ОМ делает его неистощимым. Затем этот нектар подносится нашим духовным учителям, просветлённым существам и т.д.

65. Когда мы визуализируем просветлённое существо, то создаём в своём воображении форму, называемую «существо самайи» (тиб. dam tshig pa). Затем мы призываем будд и бодхисаттв десяти сторон света, прося их снизойти из различных обителей и войти в этот визуализируемый образ. Они являются «существами мудрости» (тиб. ye shes pa). Одна из причин визуализации вхождения существ мудрости в существо самайи – в том, что представляемое нами является лишь плодом воображения, но не существом.

66. Существует много версий этой семичленной практики (тиб. yan lag bdun pa). Её слова призваны помочь практикующему в выполнении семи деяний, создающих благие заслуги и очищающих проступки, т.е. необходимую основу для всех остальных практик. Поклонение (тиб. phyag 'tshal ba) делается буддам, бодхисаттвам и всем благородным существам, являющимся источниками нашего вдохновения. Затем подносим им явленные и воображаемые дары (тиб. mchod pa phul ba), раскаиваемся в недобродетелях (тиб. bshags pa phul ba), сорадуемся (тиб. rjes su yi rang ba) своим добродетелям и благим заслугам других, умоляем (тиб. bskul ba) просветлённых давать учение, чтобы рассеять мрак неведения, просим их (тиб. gsol ba ‘debs pa) не уходить в нирвану, но оставаться в мире, в который они несут свет, и посвящаем (тиб. bsngo ba) свои заслуги в целом и, особенно, те, что созданы выполнением этой практики, покою, счастью и полному просветлению всех живых существ. См. Приложение I, где приведена семичленная практика из Царя молитв, также известной как Молитва Самантабхадры (санскр. Samantabhadracaryāpraṇidhānarāja, Kun tu bzang po spyod pa'i smon lam gyi rgyal po, P716, том 11), которая содержится в тантрическом (тиб. rgyud) разделе Кангьюра (тиб. bKa’ ‘gyur) и является частью Аватамсака-сутры (тиб. mDo sde Phal po che, P761, тома 25-26). В этой обширной сутре описываются деяния бодхисаттв, которые кратко изложены в Царе молитв.

67. Согласно учению Махаяны, каким бы отрицательным ни было действие, мы можем очиститься от него, искренне применяя четыре противодействующие силы (тиб. gnyen po stobs bzhi). Они состоят в силе раскаяния в том, что мы совершили (тиб. rnam par sun ‘byin pa’i stobs), силе решимости больше не повторять это действие (тиб. nyes pa las slar ldog pa’i stobs), силе опоры (тиб. rten gyi stobs) и силе противоядия (тиб. gnyen po kun tu spyod pa’i stobs). Сила опоры включает в себя искреннее принятие Прибежища и порождение бодхичитты – устремлённости к просветлению. Она называетcя так потому, что отрицательные действия совершаются либо в отношении Трёх Драгоценностей – Будд, их Учения и духовной Общины – либо в отношении других живых существ. Мы используем тех, против которых были направлены наши проступки, в качестве основы, или опоры, очищения. Принимая Прибежище в Трёх Драгоценностях, мы противодействуем неблагим действиям, совершенным против них. Порождая бодхичитту, мы противодействуем неблагим действиям, совершённым в отношении живых существ. Все создаваемые нами заслуги с намерением противостоять накопленным ранее отрицательным действиям служат противоядием от неблагих поступков.

68. В данном контексте мандала – это символ вселенной и всего драгоценного, что в ней есть, подносимый в качестве дара тем, в ком мы ищем Прибежище, включая духовных учителей, медитативных божеств, будд и бодхисаттв. Этот символ может быть сооружён на круглом основании, чаще всего сделанном из меди или серебра, на котором в три кольца, помещённые друг над другом, насыпаются горсти риса или зерна, иногда раскрашенных натуральными красками. По мере насыпания каждой горсти риса, олицетворяющей собой различные элементы вселенной, произносятся соответствующие слова. Часто с рисом смешиваются мелкие ракушки, бусины, а также драгоценные или полудрагоценные камни. Однако если у практикующего нет таких вещей, он может использовать и крайне простые материалы, поскольку подношение мандалы в основном выполняется на уровне воображения. Вселенную может также олицетворять собой жест рук, делаемый во время чтения молитвы. В определённых практиках представляются различные части своего тела, преобразуемые в разнообразные элементы и составляющие подносимую вселенную.

69. Определение истинного пути – это понимание, сопровождаемое подлинным желанием достичь освобождения от круговорота бытия (тиб. nges ‘byung gi bsam pa bcos ma ma yin pas zin pa’i mkhyen pa).

70. Единство более-не-обучения (тиб. mi slob pa’i zung ‘jug) означает союз иллюзорного тела (тиб. sgyu lus) и ясного света (тиб. ‘od gsal), достигнутый в ходе практики тантры и доведённый до совершенства в состоянии просветления.

71. The Way of the Bodhisattva, p.94 (VI.112).

72. Четыре способы приведения других к созреванию (тиб. bsdu ba’i dngos po bzhi) – это искусные средства, используемые для обретения доверия со стороны людей, а также их духовного созревания, с целью более углублённого понимания учений. Поскольку большинство обычных людей всё ещё хочет материальных благ, бодхисаттвы вначале делают подарки (тиб. sbyin pa), проявляя щедрость к тем, кого намереваются обучать, чтобы установить с ними хорошие отношения. Когда предоставляется благоприятная возможность, они дают им интересное учение, неформально и в приятной манере, адаптируя его к их способностям и предрасположенностям (тиб. snyan par smra ba). Затем они поощряют их на практическое применение того, что было объяснено (тиб. don spyod pa). В то же время, они делают всё, чтобы подтвердить истинность данных ими советов на личном примере (тиб. don mthun pa).

73. Chos yang dag par bstan pa’i mdo, возможно, относится к Sarvavaidalyasaṃgrahasūtra, rNam par ‘thag pa thams cad bsdus pa’i mdo, P893, том 35.

74. The Way of the Bodhisattva, p.94 (VI.113).

75. Там же, p.80 (VI.14).

76. Сочинение Нагарджуны Письмо другу (санскр. Suhṛllekha, тиб. bShes pa’i spring yig, P5682, том 129) адресовано его другу-царю, тому же правителю династии Сатавахана, что и в его другом труде – Драгоценная гирлянда наставлений для царя.

77. Гордыня определяется как самовозвеличивание, порождённое ложным воззрением о преходящем собрании как о реальных «я» и «моё» (тиб. nga dang nga’i ba ‘dzin pa’i ‘jig lta) и сосредоточенное на, например, собственном богатстве и достижениях. Гордыня препятствует развитию прозрений и углублению понимания священных писаний, поскольку вызывает непочтение к благим достоинствам и к их обладателям. Она приводит к дурному перерождению и к низкому положению в обществе при следующем человеческом воплощении.

Васубандху (тиб. dByig gnyen, IV в. н.э.?) упоминает семь видов гордости в своём труде Сокровищница знания (санскр. Adhidharmakoṣa, тиб. Chos mngon pa’i mdzod, P5590, том 115). Гордость (тиб. nga rgyal) – это высокомерное представление о том, что мы превосходим тех, кто нас ниже. Чрезмерная гордость (тиб. lhag pa’i nga rgyal) – высокомерное представление о том, что мы лучше себе равных. Самонадеянная гордость (тиб. nga rgyal las kyangs nga rgyal) – это высокомерное представление о том, что мы превосходим даже самых превосходных, или что лучше тех, кто выше нас. Эгоистическая гордость (тиб. nga’o snyam pa’i nga rgyal) – это надменное представление о «я» применительно к загрязнённым совокупностям. Претенционзная гордость (тиб. mgnon pa’i nga rgyal) – это высокомерное мнение о том, что мы лишь на толику ниже тех, кто далеко нас превосходит своими достоинствами. Ложная гордость (тиб. log pa’i nga rgyal) – это высокомерное преставление порока как достоинства.

78. The Way of the Bodhisattva, p.128 (VIII.127).

79. Десять омрачающих эмоций – это привязанность (тиб. ‘dod chags), гнев (тиб. khong khro), гордость (тиб. nga rgyal), неведение (тиб. ma rig pa), сомнение (тиб. the tshom), ложное воззрение о преходящем собрании (тиб. ‘jig tshogs la lta ba), крайние взгляды (тиб. mthar ‘dzin pa’i lta ba), вера в превосходство ошибочных воззрений (тиб. lta ba mchog ‘dzin) и вера в превосходство ложных видов нраственности и поведения (тиб. tshul khrims dang brtul zhugs mchog ‘dzin). В ложном воззрении о преходящем собрании под «преходящим» или «тленным» (тиб. ‘jig) имеется в виду непостоянная, ежесекундно меняющаяся и разрушающаяся природа психофизических совокупностей (тиб. tshogs), которые составляют основу для обозначения личности, или «я».

80. Данная категория объектов выстроена на основе представления о том, соединены они с потоком ума живого существа, или отделены от него. Когда явление, звук, запах, вкус и осязание являются свойствами живого существа, они называются «внутренними объектами» в силу их связи с сознанием. Когда они не являются свойствами живого существа и, следовательно, не ассоциируются с сознанием, их называют «внешними объектами».

81. The Way of the Bodhisattva, .58 (IV. 28).

82. Там же (IV.33).

83. Мы свободны от восьми неблагоприятных условий. Четыре из них – «нечеловеческие» воплощения в виде существ ада, животных, голодных духов и богов-долгожителей. Страдания существ в дурных уделах столь велики, что они не способны и помыслить о духовной практике. Боги-долгожители поглощены чувственными наслажениями или блаженством сосредоточения и не могут породить в себе отвращение к круговороту бытия. Их тела и умы не являются благоприятной основой для принятия каких-либо обетов.

Существуют четыре «человеческих состояния», препятствующих подлинной практике учений Будды. Самое губительное из них – это следование ложным взглядам, например, о том, что нет прошлых и будущих жизней, и нет взаимосвязи между причинами и их следствиями. Рождение «варваром» в отдалённом районе, где нет доступа к учениям Будды, рождение во времена, когда в мире не существуют учения Будды, и обладание неполноценными органами чувств также являются большими препятствиями.

«Дарование» означает обладание благоприятными условиями. Пять видов таких дарований являются личными: рождение человеком; рождение в месте, где существуют учения, и где есть посвящённые монахи и монахини; обладание полноценными, здоровыми органами чувств; несовершение больших преступлений, таких как пять тяжелейших и пять почти тяжелейших злодеяний; и вера в духовных наставников, в три высшие практики и в наставляющие о них сочинения. Пять других видов дарований обусловлены обстоятельствами: тот факт, что Будда пришёл в этот мир; что он зажёг светоч учений; что эти учения живы, и пока есть люди, которые их слушают, размышляют и медитируют о них; что есть те, кто может служить примером благодаря своей превосходной практике учений; и что существует поддержка и источники вдохновения для практикующих.

84. Гьялва Гендун Друп (тиб. rGyal ba dGe ‘dun grub, 1391–1474) был учеником Дже Цонкапы и основателем монастыря Таши Лхунпо (тиб. bKra shis lhun po), резиденции Панченлам. Впоследствии, через много лет после его кончины, ему присвоили титул Первого Далай-ламы. Эти строки – из написанной им молитвы под названием Восточная снежная гора (тиб. Shar gangs ri ma), в которой он выражает преданность Дже Цонкапе и его учениям.

84. The Way of the Bodhisattva, p.65 (V.23).

85. Двенадцать источников (тиб. skye mched bcu gnyis) – это форма (тиб. gzugs), звук (тиб. sgra), запах (тиб. dri), вкус (тиб. ro), осязаемые объекты (тиб. reg bya), и феномены (тиб. chos), а также зрительная способность (тиб. mig gi dbang po), слуховая способность (тиб. rna ba’i dbang po), обонятельная способность (тиб. sna’i dbang po), вкусовая способность (тиб. lce’i dbang po), осязательная способность (тиб. lus kyi dbang po) и ментальная способность (тиб. yid kyi dbang po).

Восемнадцать составляющих (тиб. khams bcu brgyad) – это всё вышеперечисленное, а также шесть видов сознания, возникающих в зависимости от этого: зрительное сознание (тиб. mig gi rnam shes), сознание слуха (тиб. rna ba’i rnam shes), обонятельное сознание (тиб. sna’i rnam shes), сознание вкуса (тиб. lce’i rnam shes), осязательное сознание (тиб. lus kyi rnam shes) и ментальное сознание (тиб. yid kyi rnam shes).