Текст книги "Восемь строф для тренировки ума"

Глава восьмая
Наши учителя

Шестая строфа посвящена тем, кому мы помогали, материально и/или духовно, и от кого можем вполне оправданно ожидать благодарности. Вместо этого такие люди зачастую обращаются с нами грубо и злобно. Подобную ситуацию вынести очень трудно.

6. Если тот, кому я помогал

И приносил благо с великой надеждой,

Вдруг нанесет мне тяжкий удар, да сочту его

Лучшим из своих учителей.

Просто представьте, что вы были щедры и добры к человеку из другой местности или страны. Позже он возвращается на родину. Через какое-то время вы едете туда, где он живёт,и где вы раньше никогда не были, и уверены, что у вас там, по крайней мере, есть один друг. Вместо того чтобы тепло встретить вас по прибытии, этот человек ведёт себя враждебно, хватает ваши вещи и сдаёт вас в полицию, где вас сажают за решётку. Естественно, у вас будет ощущение, что вас предали, с вами обошлись жестоко, но истинный практик воспринимает подобного предателя как своего духовного наставника – учителя терпения.

Как было бы прекрасно считать всех живых существ учителями! Кажется, легче воспринимать вред, причиняемый нам другими, результатом наших прошлых поступков, и думать, что у них есть с нами особая кармическая связь из-за действий, раньше совершённых по отношению к ним. Гораздо труднее увидеть в тех, кто нас не любит и нам вредит, своих учителей.

Если в таких обстоятельствах нам удастся оставаться добрыми и мягкими и терпеливо сносить эти невзгоды без помысла о мести, это будет защитой от дурных перерождений. Человек, проявивший к нам неблагодарность, действительно стал нашим учителем терпения и дал нам возможность для практики. Хотя сейчас мы даже и представить себе не можем, что способны на подобную реакцию, истинные бодхисаттвы приучают себя к такому поведению.

Бодхисаттвы рады встрече с раздражающими и вызывающими людьми и благодарны за каждую данную им возможность отточить своё терпение. Поэтому они ценят и почитают подобных людей. Когда другие жестоко нас подводят и проявляют к нам неблагодарность, у нас возникает превосходная возможность ясно увидеть, насколько мы продвинулись в своём развитии.

Бодхисаттвы главным образом тренируются в освоении любви и сострадания, но для этого они также должны быть терпеливыми. Терпение невозможно взрастить по отношению к тем, кто нам помогает, – лишь к тем, кто нам вредит. Наш духовный учитель указывает нам на пороки гнева и великие преимущества терпения, а также даёт нам сущностные наставления о том, как развить терпение. Но мы не можем культивировать терпение в отношении к нашему духовному наставнику, поскольку он намерен нам помочь. Для этого нам необходим злой человек, желающий нам навредить. Сумеем ли мы сохранить самообладание, столкнувшись с подобной личностью?

Наши враги – это те, кто нас не любит и пытается причинить вред. Исследования, уколы и операции, совершаемые врачами, могут причинить нам боль, но врачи лишь хотят помочь нам выздороветь. Мы не считаем врача своим врагом. Хотя надоедливые и досадные люди могут относиться к нам плохо и не желать нам помочь, они, тем не менее, делают нам одолжение, позволяя нам укрепить своё терпение, и поэтому их нужно ценить и уважать.

Как ни странно, мы на самом деле ценим и почитаем то, у чего нет особого намерения нам помогать. Например, мы поклоняемся томам священных писаний и дорожим ими, хотя у этих книг нет к нам ни каких-либо чувств, ни желания помочь. Мы делаем это потому, что знаем: практикуя то, что в них написано, мы сможем развить множество различных достоинств.

В настоящее время нам даже тяжело терпеливо относиться к тем, кто нас любит. Когда наши родители, родственники или друзья из любви к нам и с совершенно благими намерениями дают нам совет, который нам неприятен, мы быстро раздражаемся. Наши нынешние любовь и сострадание смешаны с чувствами собственничества и привязанности. У нас хватает терпения лишь на тех, кто нам нравится, но не на неприятных нам людей. Нам удаётся быть терпеливыми с власть имущими и авторитетными людьми, часто потому, что у нас нет другого выхода, и мы не осмеливаемся проявить свой гнев. Но когда другой человек нас слабее, мы без малейших угрызений совести выплёскиваем на него всю свою ярость.

Любовь и сострадание, которые пытается развить в себе бодхисаттва, объемлют всех без исключения живых существ. Для этого мы должны чувствовать близость к каждому из них. Но разве возможно полюбить врагов? Мы хотим повернуться к ним спиной, и совершенно не заинтересованы в избавлении их от страданий или помощи им в обретении счастья. И всё же, если мы не сможем полюбить всех живых существ и сострадать им, то никогда не преуспеем в развитии бодхичитты. Хотя нам этого и не хочется, мы должны научиться общаться с врагами, не отвергая их, а это начинается с образа нашего мышления. В частности, нам нужно постараться стать терпимее к ним в своих мыслях, лучше их понять и научиться ценить имеющиеся у них достоинства, вместо того, чтобы ими пренебрегать.

Некоторые люди вызывают у нас неприязнь с первого взгляда, хотя они не сделали ничего особенного, чтобы нас обидеть или уязвить, а другие точно так же при первом знакомстве испытывают неприязнь к нам. Те, кто сразу вызывает у нас отторжение, – особая категория, упомянутая в наставлениях о тренировке ума. Мы должны особенно тщательно следить за своим поведением по отношению к таким людям. Так же, как тот, кто желает принять обеты буддиста-мирянина, монашеское посвящение или обеты бодхисаттвы, чувствует великую радость при встрече с подлинным учителем, способным даровать эти обеты, искренние практикующие тренировку ума счастливы встрече с теми, в отношении кого могут осваивать терпение.

В пятой и шестой строфах говорится о практике «обмена себя на других». В пятой строфе описывается ситуация, когда нам злонамеренно причиняют вред. Не мстя этому человеку, мы отдаём ему все наши достижения и принимаем на себя поражение. В шестой строфе идёт речь о человеке, которому мы помогали, но он отвечает на нашу доброту неблагодарностью, и мы принимаем такую реакцию, воспринимая его как нашего учителя. В обоих случаях мы практикуем обмен себя на других, ставя других выше себя.

Когда нам говорят что-то неприятное, вредят нам или порочат нас за нашей спиной, мы должны считать это благоприятными условиями для приближения к просветлению. Бодхисаттвы особенно сострадают тем, кто им вредит, вначале приняв от них помощь в виде духовных наставлений или денежных средств. Вместо того чтобы мстить, все благородные существа считают этих неблагодарных личностей своими духовными учителями и стараются им помочь.

Наши духовные наставники к нам добры, потому что объясняют, что и как практиковать, а мы, со своей стороны, должны всеми силами применять их наставления на практике. Подобным образом, люди, с которыми трудно поладить, действуют, как наши учителя, предоставляя нам ценную возможность, но нам нужно научиться использовать её оптимальным образом. Итак, они играют роль наших духовных наставников. Как только нам удастся увидеть в таком свете тех, кто обычно вызывает у нас гнев, мы перестанем страдать, и у нас будет благополучие и счастье. С подобным чистым восприятием, даже если весь мир восстанет против нас, мы от этого не пострадаем.

В этих строфах геше Лангри Тхангпа выделяет тех, к кому труднее всего проявить великодушие. Если мы не способны применить на практике наставления о тренировке ума при столкновении с людьми, требующими особого терпения, то никогда не станем непредвзятыми ко всем живым существам.

Глава девятая
Даяние и принятие

В наставлениях говорится, что мы должны посвящать свои благие заслуги всем живым существам без исключения, с сильнейшим желанием освободить их от страдания и его причин. Мы должны делать это непосредственно, на практике, а также косвенно, представляя это в уме. Это выполняется от всего сердца, без малейшего снисхождения, но с совершенным почтением к тем, кому помогаем. Все они были нашими матерями и кормили нас, поэтому все они в равной мере заслуживают нашей благодарности. Поскольку в прошлом они также были нашими врагами, все они – объекты нашей практики терпения.

7. Итак, да принесу я прямо и косвенно

Благоденствие и счастье всем без исключения,

И втайне приму на себя

Все беды и страдания моих матерей.

С любовью к матерям-живым существам и чувством близости к ним мы представляем, что отдаём им наше счастье и его причины, и с сильным состраданием и желанием их освободить принимаем от них их страдание и его причины. В этом суть практики Махаяны, и, хотя мы ещё не бодхисаттвы, можно начать осваивать это уже сейчас.

Выполняя практику даяния и принятия, мы представляем перед собой в человеческом облике живых существ, обитающих во всех шести мирах. Мы размышляем о том, что принимали одно воплощение за другим с безначальных времён, и всё это время они были нашими матерями, кормя нас своим молоком и всячески о нас заботясь. Мы зависели от них прежде, зависим теперь и будем зависеть в будущем. Всё желанное счастье – следствие их помощи. Без них не получить даже предметов первой необходимости – пищу, одежду, жильё… Также мы можем быть щедрыми или нравственными только по отношению к остальным существам. И, если нашей абсолютной целью является просветление, оно невозможно без их помощи.

Будды, конечно же, превосходят обычных живых существ своими способностями и качествами, но для счастья мы нуждаемся как в просветлённых существах, так и в обычных. Будды возникают благодаря устремлённости к просветлению, которую они развили в себе, ещё будучи бодхисаттвами. Их драгоценное намерение достичь просветления не могло бы возникнуть, если бы они не были связаны с живыми существами.

Теперь, думая о том, как этим добрым существам недостаёт счастья, и помня, что они постоянно страдают, мы порождаем в себе сильные чувства любви и сострадания. То, что мы визуализируем при выполнении практики даяния и принятия, не столь важно, как испытываемые при этом чувства. Нам вредят как люди, так и нечеловеческие существа. К последним относятся также животные и злые духи. Мы думаем о том, что, будучи нашими матерями, они без колебаний совершали разнообразные проступки, пытаясь нас защитить. Ради нас они были готовы на всё. У них не было времени на духовное развитие или привыкание к благому образу мышления и действий.

Мы, как и они, постоянно перерождаемся в круговороте бытия, и, хотя в прошлом между нами были близкие отношения, теперь наши матери нас не узнают. Из-за наших собственных отрицательных поступков, совершённых в прошлом, наше присутствие провоцирует их на причинение нам вреда. Они несут в себе семена омрачающих эмоций , а мы являемся катализатором для созревания этих семян. Мы виноваты в их несчастье, потому что в прошлом забота о нас отнимала у них всё время, и у них не было возможности избавиться от дурных привычек и развить в себе благой потенциал. Именно поэтому они продолжают страдать. Теперь мы принуждаем их к причинению вреда, из-за чего они будут вновь испытывать страдания в будущем. С такими мыслями мы выполняем практику даяния и принятия, памятуя о доброте живых существ.

В общении с другими мы должны делать всё возможное, чтобы принести им счастье и избавить от страданий. Если мы не можем общаться с ними напрямую потому, что нет такой возможности, либо потому, что это слишком тяжело, мы, по крайней мере, способны пожелать им счастья и свободы от страдания. Если же даже это нам не по силам, следует просто начать с повторения слов, выражающих желание, чтобы они благоденствовали, развивали в себе достоинства и обрели вечное блаженство просветления. Когда практика даяния и принятия войдёт у нас в привычку, мы сможем представлять, что принимаем на себя страдания других на вдохе и отдаём им всё своё счастье на выдохе.

Практика даяния и принятия важна потому, что все наши муки и нежеланные ощущения являются следствием себялюбия. Мы представляем своё себялюбие в виде чёрного сгустка в своём сердце, который уничтожается вбираемым в себя потоком страданий живых существ.

Мы способны увидеть людей и животных, но существует множество духов, которые для нас незримы. Когда у нас возникают препятствия, мы должны представлять перед собой этих духов и практиковать даяние и принятие. Вначале мы обращаемся к ним со словами: «В прошлом я причинял вам вред. Я пожирал вашу плоть, пил вашу кровь и грыз ваши кости. Теперь делайте со мной всё, что угодно!» Если вам от этого станет слишком страшно, можете представить, что ваш ум вылетает из тела в форме слога ХРИ (93). Затем поднесите духам своё тело, которое следует представлять толстым и сочным. Благодаря этому угощению они насыщаются и испытывают блаженство высшей мудрости.

После этого представьте, что ум в форме слога ХРИ вновь входит в ваше тело и опускается в сердечный центр. Ваше тело восстановлено, ум полон бодрости, и вам не было причинено никакого вреда. Затем визуализируйте, что на вашей макушке восседает духовный учитель в облике Будды Амитабхи. Он испускает из себя свою точную копию, которая входит в вас и превращает вас в Амитабху. Из вашего сердца и сердца Будды Амитабхи на макушке исходят лучи света, касаясь всех живых существ, находящихся перед вами, и очищая их от всех проступков и препятствий. Они становятся совершенно чистыми и также достигают состояния Амитабхи.

Завершая медитацию,вы должны порадоваться тому, что сделали. Хотя это происходит лишь на уровне воображения, если вы постоянно так тренируете свой ум, у вас возникнет больше желания и готовности, по возможности, делать для других всё, что в ваших силах.

Глава десятая
Истинная свобода

Тренируясь в нравственности и других наставлениях, мы, разумеется, будем совершать ошибки. Следовательно, очень важно сохранять бдительность и не позволять неверным намерениям разрушать наши начинания.

8. Пусть этого никогда не коснутся

Скверны восьми мирских забот.

И пусть я, постигая, что все иллюзорно,

Вырвусь из пут привязанности.

Во всём, что мы делаем, нашей мотивацией должно всегда быть благо других. Возможно, у нас возникнет соблазн практиковать в корыстных интересах, т.е. руководствуясь восемью мирскими заботами. Это – любовь к наградам, счастью, похвале и хорошей репутации и нелюбовь к противоположному – отсутствию наград, несчастью, порицанию и всему, что портит репутацию. Такие заботы легко провоцируют нас на поведение, которое вызывает у других одобрение в виде наград и знаков уважения, что улучшит нашу репутацию. Однако подобное себялюбие полностью противоречит учениям Махаяны.

В других наставлениях о тренировке ума обо всём этом говорится гораздо прямолинейнее. Так, Каче Пенчен (94) напоминает о том, что, когда в нашей жизни происходит что-то хорошее, мы должны мысленно отдать это благо всем живым существам, бесчисленным, как безграничное пространство, с пожеланием, чтобы они насладились вечным счастьем. Когда у нас наступают трудные времена, мы должны принять на себя страдания всех существ, желая, чтобы океан страдания навеки иссох.

Гьялва Янг Гонпа (95) советует нам не искать вознаграждений, потому что богатство и имущество прибавляют ответственности, и мы начинаем стремиться к стяжанию большего добра и сохранению того, что уже накопили. Для многих из нас «богатство» равнозначно «счастью», но зачастую богатые люди скупы и неудовлетворены своим имуществом. Охраняя собственность, они пребывают в постоянной тревоге. Другие им завидуют, и их часто просят о пожертвованиях или поддержке той или иной благотворительной акции. Кажется, что, сколько бы у таких людей ни было денег, им вечно их мало. Усердному и преданному практикующему гораздо лучше жить в нищете, потому что она освобождает его от большихотвлечений.

Янг Гонпа также говорит, что мы не должны жаждать похвалы, которая быстро вызывает у нас высокомерие. Наше надменное поведение восстанавливает против нас других. Лучше терпеть осуждение, даже несмотря на то, что нам это неприятно, поскольку оно даёт нам возможность осознать наши недостатки.

Шантидева говорит:

 
Восхваления, слава и почести
Не идут в заслугу и не продлевают жизнь,
Не прибавляют сил, не исцеляют болезни
И не услаждают тело. (96)
 

Нет никаких веских оснований для привязанности к счастью, потому что оно часто усугубляет наше страстное цепляние, отвращение, неведение, гордость и зависть. С другой стороны, страдание напоминает нам о том, что это следствие наших собственных отрицательных действий, и что негативный импульс, запущенный этими проступками, теперь истощается. Если нами руководит любая из восьми мирских забот, наша практика не будет чистой,и разочарование от неполучения желаемого приведёт к вспышкам гнева с весьма дурными последствиями.

Кьябже Триджанг Ринпоче (97), младший наставник Его Святейшества Далай-ламы XIV, сказал, что осознание недостатков загрязнённого счастья и развитие в себе способности носить страдание и трудности в качестве украшений важны на всех уровнях практики, – не только в контексте этих наставлений о тренировке ума. На начальном уровне необходимо преодолеть в себе привязанность к удовольствиям в этой жизни, увидев их пороки. Мы должны обратить особое внимание на принятие Прибежища и причинно-следственную взаимосвязь (закон кармы). В ходе накопления заслуг и очищения неблагих поступков мы испытываем множество трудностей. Их нужно носить как украшение.

На промежуточном уровне мы размышляем о том, что даже превосходное счастье людей и богов загрязнено и связано с круговоротом бытия. Поэтому оно непрочно, изменчиво и конце концов превращается в страдание. Мы должны научиться относиться к нему с таким же отвращением, как человек, которого тошнит, когда он смотрит на тарелку с едой. С намерением освободиться от круговорота бытия мы осваиваем нравственность, сосредоточение и мудрость, что неминуемо влечёт за собой множество проблем. Их нужно носить как украшение, поскольку, тренируясь подобным образом, мы можем пресечь истинное страдание и его источники.

До тех пор пока мы привязаны к тривиальному счастью и не способны выдержать даже мелкие трудности, мы никогда не освободимся от круговорота бытия. Мы также должны стараться избавиться от заботы о собственном благополучии. Привязанность к нему мешает нам развить в себе искреннюю заботу о других. Если мы не увидим недостатки своего нынешнего образа мышления, то никогда не осуществим цель учений Махаяны. Трудности, с которыми мы сталкиваемся, беззаветно трудясь на благо других, следует считать украшением.

Желание помочь другим, тот, кто испытывает это желание,и объекты этого желания – живые существа, лишены самобытия. Подобным образом, сострадание, сострадающий и те, к кому направлено это сострадание, лишены истинного или самосущего бытия. До тех пор, пока эти три круга – деятель, объект действия и само действие – считаются истинно или абсолютно существующими, мы не постигнем их конечную природу. Хотя они кажутся самосущими, они таковыми не являются и поэтому подобны сновидениям и иллюзиям. Обретя мудрость, постигающую их пустоту от самобытия, посредством слушания, размышления и медитации, мы можем освободиться от сансары. Именно в отношении этих трёх кругов мы должны обрести подобное понимание, и в этом смысле они служат основой для очищения. Нам нужно очистить цепляние за их истинное бытие, а очищающим фактором является понимание того, что у них нет ни малейшего истинного существования.

Заблуждение об истинном существовании вещей крепко привязывает нас к круговороту бытия. В последних строках этой строфы автор выражает пожелание обретения прямого переживания реальности, постижение которой освобождает нас от оков и в конечном итоге приводит к обретению Тела Мудрости полностью просветлённого будды.

Объекты нашего осознавания, то есть материальная среда и окружающие нас живые существа, подобны образам в сновидении, так как у них нет ни малейшего истинного бытия. Мы можем подумать, что, по крайней мере, наше осознавание существует истинно, но и оно пусто от подобного существования. Учитывая это, мы можем верить, что понимание реальности как таковое, которое служит противоядием от наших заблуждений, несомненно, должно истинно существовать. Но как это возможно, когда ни объекты осознавания, ни субъективное осознавание само по себе не имеют никакого самобытия, так как нет ничего существующего, что не входило бы в ту или иную из этих двух категорий. Даже пустота лишена истинного бытия, поскольку также является зависимым феноменом. Таким образом, все объекты и противоядия пусты от истинного существования.

Между сеансами медитации на Восемь строф для тренировки умамы должны напоминать себе о том, что всё лишь кажется истинно существующим, но на самом деле пусто от такого способа бытия, и, следовательно, все явления подобны иллюзиям фокусника.

Теперь вернёмся к духовному учителю, пребывающему прямо над нашей макушкой в облике Амитабхи. Мы обращаемся к нему с мольбой благословить нас и всех живых существ на то, чтобы мы достигли его состояния. Амитабха с радостью даёт на это своё согласие и растворяется в свете, который входит в нас через макушку и тает в нашем сердце. Затем мы преобразуемся в Амитабху, и из слога ХУМ в нашем сердце исходят потоки света, очищая всех живых существ и приводя их к состоянию Амитабхи.

Эта практика, в ходе которой мы представляем себя в облике просветлённого существа, известна как «принятие результата на путь» и является одной из ключевых тантрических практик.

Может быть, полезно выбрать строфу из сочинения геше Лангри Тхангпы, которая покажется наиболее актуальной для нашей нынешней ситуации, и размышлять над её смыслом, пока мы не почувствуем её воздействие на наше сознание. Размышляя поочерёдно над каждой строфой (а все они вдохновляли поколения практикующих в Тибете) и мужественно пытаясь применять эти учения на практике в повседневной жизни, при столкновении с трудностями мы сможем научиться использовать всё, что с нами происходит, для углубления прозрений, развития добросердечия и заботы о других, а также обретения большего счастья, покоя и удовлетворённости.