Текст книги "Русь и Рим. После Христа"

Глава 3. Погребение Христа и Богородицы

1. Олимпийские игры

После взятия Трои-Иерусалима и казни виновников в распятии Христа крестоносцы устроили тризну по Христу.

Гомер в Илиаде пишет, что на могиле Патрокла (то есть Христа, отражением которого является у него Патрокл) были устроены большие спортивные состязания.

Это и были первые олимпийские игры.

Напомним, что известно об учреждении Олимпийских игр.

«ОЛИМПИЙСКИЕ ИГРЫ… древнейшие и наиболее популярные в Древней Греции общегреческие празднества и состязания. Устраивались В ЧЕСТЬ БОГА ЗЕВСА… 1 раз в 4 года. На время Олимпийских игр объявлялся обязательный для всех греков «СВЯЩЕННЫЙ МИР», в это время в Греции не велось военных действий… Проходили Олимпийские игры в течение 5 дней: ПЕРВЫЙ И ПЯТЫЙ ДНИ БЫЛИ ПОСВЯЩЕНЫ ТОРЖЕСТВЕННЫМ ПРОЦЕССИЯМ, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМ И ЦЕРЕМОНИЯМ, остальные – спортивным состязаниям мужчин и мальчиков… Победители… награждались венком из ветвей оливы и пользовались в Греции почётом и уважением, иногда даже ОБОЖЕСТВЛЯЛИСЬ. Олимпийские игры были отменены с победой христианства римским императором Феодосием I в 394 н.э.» (БСЭ).

Энциклопедический Словарь Брокгауза-Ефрона пишет об Олимпийских играх следующее:

«Праздник происходил в первое полнолуние после летнего солнцестояния».

Таким образом, праздник Олимпийских игр был ПАРНЫМ ПРАЗДНИКУ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ, который праздновался в древности в первое полнолуние после весеннего равноденствия.

Замечание. Согласно нашей реконструкции, евангельские иудеи – это царская семья, к которой принадлежал Христос. Соответственно, иудейская Пасха тех времен – это праздник царского христианства. Нынешние иудеи имеют совсем другое происхождение, и праздник Пасхи у них определяется несколько по-другому, хотя и близко к древней царско-христианской иудейской Пасхе.

Олимпийские игры проводились В ЧЕСТЬ БОГА ЗЕВСА. То есть в честь Христа, поскольку «Зевс» – это просто другое произношение имени «Исус», «Зеус». Такое написание имени «Исус» можно встретить и в старых книгах апостольского христианства.

Далее, Олимпийские Игры повторялись раз в четыре года. Что наводит на мысль об их связи с четырехлетним циклом високосов юлианского календаря. Изобретение юлианского календаря приписывается Юлию Цезарю, отсюда и само его название – ЮЛИАНСКИЙ. В нашей книге «Царь Славян» мы подробно говорили, что Юлий Цезарь (как и «античный» бог Зевс) частично является отражением Христа. Опять мы видим связь Олимпийских игр с Христом.

Вероятно, первые 100–200 лет после распятия Христа – вплоть до принятия апостольского христианства – каждые четыре года устраивались Олимпийские Игры. Это была, так сказать, погребальная тризна по Христу. Тризна по законам родового, царского христианства. После принятия апостольского христианства в конце XIV века обычай был упразднен и объявлен «языческим».

История Олимпийских Игр была глубоко проанализирована трехкратным чемпионом мира по самбо И. И. Куринным, написавшим очень интересную книгу об этом под названием «Игры, угодные богам».

2. О мощах Христа и Богородицы

Ниже в этой главе пойдет речь о захоронении Христа и Богородицы, об их мощах. Сама постановка вопроса может показаться кому-то кощунственной: ведь нынешние богословы уверенно учат нас, что Христос и Богородица вознеслись на небо вместе со своими земными телами, а потому никаких мощей у них никогда не было и быть не могло.

Однако это – современная точка зрения. Раньше она была другой. Например, в старинном русском рукописном сборнике читаем воспоминания православного паломника XVII века, совершившего путешествие в Иерусалим, дабы «приложиться святым мощам Христовым»:

«И оттуду пошел во Иеросалим град; и пришел в церковь Господню Воскресение Христово, Господу Богу нашему Исусу Христу помолился и ко Гробу святым Христовым мощам приложитися», см. рис. 4.

Как мы видим, у наших предков словосочетание «мощи Христовы» отнюдь не вызвало отторжения. Скорее, наоборот.

Мы не будем здесь углубляться в богословские дебри по этому поводу, тем более, что богословских вопросов мы вообще стараемся не касаться. Скажем лишь, что современные представления об отсутствии мощей Христа и Богородицы – будто бы сама мысль об этих мощах противоречит христианским догматам – вещь достаточно поздняя. Евангелия обходят этот вопрос стороной. Они пишут, что тело Христа пропало из гроба, но куда оно делось, не сообщают. Евангелисты вскользь говорят о том, что у Христа после воскресения было какое-то необычное тело (хотя и с ранами от гвоздей), которое могло проходить сквозь стены. Кроме того, согласно Евангелиям, облик Христа после Его воскресения изменился до неузнаваемости.

Рис. 4. Воспоминания паломника, приложившегося «ко святым мощам Христовым» в Иерусалиме. Старинный рукописный нравоучительный сборник из собрания старопечатных книг и рукописей В. С. Якунина, номер хранения 313, лист 27.

Кстати, старинная христианская догматика настаивает на том, что не только Христос, но и все остальные люди воскреснут в День Страшного суда со своими телами. Однако тела эти тут же сгорят и на Страшный суд люди отправятся уже с новыми телами в одинаковом возрасте. Этим косвенно подтверждается, что, согласно представлениям наших предков, после воскресения дается некое другое тело. Поэтому и Христос, согласно древним представлениям, тоже, скорее всего, вознесся на небо в другом, обновленном теле. Но если Его прежнее тело осталось на земле, следовательно, существовали мощи Христа. То же относится и к Богородице.

Напомним также, что, согласно правилам Православной Церкви, любой христианский храм освящается только при наличии антиминса, в котором зашита частичка НЕКИХ МОЩЕЙ. Без этих мощей православный храм существовать не может. Однако никто никогда не задается вопросом – чьи именно мощи зашиты в антиминсе? Считается, что Церковь имеет достаточный запас антиминсов с некими мощами для освящения новых храмов. При упразднении храма антиминс изымается и содержащиеся в нем мощи используются для освящения нового храма. И так далее. Храмы обновляются, а мощи остаются прежними.

При этом частичка мощей, зашитая в антиминсе, очень маленькая, меньше ногтя мизинца.

Спрашивается – какие мощи были использованы для создания первоначального запаса антиминсов? Обычно думают, что это какие-то безымянные мощи каких-то безымянных святых. Но почему же имена этих святых никогда не вспоминаются, никогда не пишутся на антиминсах? Ведь это не просто мощи, на них стоят храмы. На мощевиках, например, имена святых обозначены, чтобы люди знали, к чьим мощам они прикладываются. А на антиминсах – нет. Почему? И почему при изготовлении новых антиминсов не используют новые мощи, а берут их из прежних антиминсов?

Наша мысль следующая. Вероятно, первоначальный запас антиминсов был создан из мощей Христа и Богородицы. Поэтому и частички мощей в антиминсах такие маленькие. Ведь церквей нужно было много, а запас мощей был ограничен. Конечно, за неимением старого антиминса кто-то мог втихую использовать новые мощи, но все равно делался вид, что использованы мощи из прежних антиминсов. При освящении новых церквей никогда не заявлялось о том, что, дескать, были взяты мощи такого-то святого из них сделан новый антиминс. Наоборот, всегда по умолчанию подразумевалось, что в новый антиминс были зашиты частички старых мощей.

Мощи Христа и Богородицы были главной святыней христианства. Как мы объясним ниже, в первые десятилетия после Христа за них велась яростная борьба между различными частями расколовшейся Древней Империи. В конце концов мощи эти надежно спрятали. А чтобы у людей не возникало вопросов – где же хранятся эти святые мощи, был сделан вид, будто бы их не существует вовсе. Не ищите мощей Христа и Богородицы – сказали людям – ведь их тела были забраны на небо. Однако церкви, как вначале, так и после, продолжали ставить исключительно на мощах Христа и Богородицы. Имеющийся запас разделили на множество мельчайших кусочков и стали умалчивать – кому эти мощи принадлежат. А потом и сами забыли об этом. Осталась лишь древняя традиция перешивать старые антиминсы, не используя новых мощей.

3. Мощи Осириса

А. С. Норов, автор «Путешествия по Египту и Нубии в 1834–1835 годах», сообщает: «Припомним баснословные предания древности, которые сохранились у Диодора… Озирис, во время владычества своего над Египтом, был умервщлен братом своим Тифоном, который, изрубив тело его на двадцать шесть частей (по Плутарху, на 14 частей – Авт.), роздал их своим соумышленникам. Но Изида, сестра и супруга Озириса, вспомоществуемая сыном своим Горусом, отмстила за своего супруга, убив Тифона… Свергнув Тифона, Изида собрала изрубленные части тела Озирисова и, желая соорудить своему супругу гробницу, которая находилась бы сокрыта и вместе с тем была бы чествуема во всем Египте, – исполнила свое намерение следующим образом: созвав жрецов, каждого по одиночке, она вручила им по одному восковому изображению Озириса, уверив, что в нем заключены бренные остатки ея мужа, с тем, чтобы они ХРАНИЛИ ИХ В СВОИХ ХРАМАХ. Между тем Исида, В ГЛУБОЧАЙШЕЙ ТАЙНЕ, ПРЕДАЛА ЗЕМЛЕ ДРАГОЦЕННЫЕ ОСТАТКИ, НА ГРАНИЦЕ ЭФИОПИИ И ЕГИПТА, на одном острове Нила, противу места, называемого Филе, которое, по этому случаю, названо священным полем» (Путешествие по Египту и Нубии в 1831–1835 годах, Авраама Норова, служащее введением к Путешествию по Святой Земле. Часть 1. Издание второе. – Спб., в типографии III Отд. Собственной Е. В. Канцелярии, 1853, с. 164–165).

Если вспомнить, что, согласно нашей реконструкции, египетский Осирис – это Христос, то слова «античного» Диодора о том, что жрецы Осириса должны были хранить частицы его мощей в своих храмах, приобретают новый, неожиданный смысл. Мы начинаем понимать, что речь у Диодора идет о христианских храмах, стоящих на мощах Христа.

4. Первоначальное захоронение Христа и Богородицы: Абу Симбел, он же легендарная Шамбала

В нашей книге «Последний путь Святого Семейства» мы показали, что тибетский и китайский буддизм является развитием на местной почве древнего царского христианства. Истоки индийской и китайской истории – европейские.

Шамбала – это один из главных символов тибетского буддизма. Считается, что это некая священная страна, где зародился буддизм.

Местоположение Шамбалы было забыто, и тибетцы на протяжении многих лет усиленно пытались вспомнить его: «Поиск дороги в Шамбалу… было всегда предметом особого… рвения в среде тибетских аскетов и святых. Множество устных преданий и легенд скопилось… вокруг этой проблемы» – пишет Ю. Н. Рерих в своей книге «К изучению Калачакры».

Важные сведения о местоположении Шамбалы содержатся в сочинениях иезуитских миссионеров, посетивших Тибет в XVII веке. Они считали, что Шамбала – это ВЕЛИКАЯ ТАРТАРИЯ. Что вполне соответствует нашей реконструкции, согласно которой, буддизм пришел в Индию из Владимиро-Суздальской Руси.

Оказывается, сохранились карты, где Шамбала представлена не как местность или страна, а как СООРУЖЕНИЕ НА БЕРЕГУ РЕКИ. С другой стороны, из православной церковной традиции мы знаем о существовании в древности некоей таинственной пустынной местности возле горы ОЛИМП (греческое ОЛИМБОС), называемой СИМВОЛЫ, то есть, по сути, та же ШАМБАЛА. Ведь звуки Ш и С очень часто переходили друг в друга.

Наша мысль состоит в следующем. Тибетская ШАМБАЛА и русские СИМВОЛЫ – это одно и то же тайное СИМВОЛИЧЕСКОЕ святилище эпохи царского христианства XIII–XIV веков. Царская семья Империи, родственники Христа, устраивали для себя тайные семейные святилища. Апостольские христиане, а тем более простой народ, об этих святилищах ничего не знали. Или знали очень мало, пользуясь лишь слухами. После Куликовской битвы 1380 года и ухода божественной царской семьи на восток эти святилища оказались, в основном, заброшены.

Согласно нашей реконструкции, Символы-Шамбала – это знаменитый АБУ-СИМБЕЛ, «СИМВОЛ ОТЦА» в Египте. Колоссальное загадочное сооружение, воздвигнутое в пустыне, вдали от всякого человеческого жилища. Там первоначально захоронили Христа и Богородицу. Потом их мощи оттуда забрали, но первоначальная гробница оставалась местом поклонения, хотя стала уже гробницей символической.

Абу-Симбел до сих пор представляет собой пару огромных символических гробниц. Оба храма Абу-Симбела – Большой и Малый – сделаны в виде царских гробниц, подобных гробницам в египетской Долине Царей, только гораздо большего размера. Грандиозность Абу-Симбела указывает на его особое положение в ряду египетских погребений. Гробницы Долины Царей представляют собой уходящие в глубь скал продолговатые ходы, в конце которых расположена погребальная камера с саркофагом. В Абу-Симбеле – то же самое, только значительно масштабнее.

В XIX – начале XX века Абу-Симбел описывался европейцами так: «Абу-Симбель – скала на западном берегу Нила, в коей высечены два знаменитые древнеегипетские храма, основанные Рамсесом II (1388–22 до Р.Х.). Один из этих храмов, самый большой, был воздвигнут в честь самого царя Рамсеса, другой же – в честь его первой жены, царицы Нофретари (сегодня он считается храмом Исиды – Авт.)… У входа в храм по бокам высечены в скале четыре колоссальные изображения сидящего царя вышиною приблизительно в 20 м» (Энциклопедический Словарь Брокгаза-Ефрона, статья «Абу-Симбель»). См. рис. 5.

Абу-Симбел расположен в безлюдной местности за много десятков километров от людских поселений. Даже сегодня туристов туда доставляют на небольших самолетах из Асуана, поскольку наземный переезд слишком затруднен. Абу-Симбел стоит на берегу Нила, но добраться сюда водным путем тоже непросто.

Вкратце напомним историю открытия Абу-Симбела. До 1813 года никто в Европе о нем не знал. В 1813 году первым из европейцев Абу-Симбел увидел Буркхардт (Burckhardt). Груды нанесенного песка были удалены в 1817 году Бельцони, который и был ПЕРВЫМ европейцем, попавшим ВНУТРЬ Большого храма Абу-Симбела. См. рис. 6.

Ближайшими к Абу-Симбелу остатками человеческих жилищ, которые видел Буркхардт, были развалины ГРЕЧЕСКИХ ЧАСОВЕН ИЛИ НЕБОЛЬШИХ ХРАМОВ. Получается, что сравнительно недалеко от Абу-Симбела действительно существовал некий христианский монастырь. Возможно, это и был потерянный историками загадочный монастырь «в Символах», о котором говорилось выше.

Рис. 5. Абу Симбел в начале XIX века. Рисунок Франсуа Го(Francois Chretien Gau), 1819.

Рис. 6. Абу Симбел. Внутреннее помещение Большого храма по рисунку Давида Робертса (David Roberts) 1838 года.

Сегодня Абу-Симбел находится на новом месте, в ИСКУССТВЕННОЙ горе. Дело в том, что в 1960-х годах после сооружения Асуанской плотины уровень Нила в окрестности Абу-Симбела сильно поднялся. Священная гора, в которой был высечен Абу-Симбел, оказалась затоплена. Перед затоплением изваяния Абу-Симбела были отделены от скальной породы и перенесены выше по склону, где была насыпана новая, искусственная гора, в которой и разместили спасенные от воды памятники.

Замечание. У нас есть все основания подозревать, что египтологи в течение двадцати лет после того, как Абу-Симбел был ими раскопан, занимались там какими-то переделками. И лишь через двадцать лет предъявили Абу-Симбел общественности, обнародовав подробные рисунки его внутренних помещений. См. подробности в наших книгах «Последний путь Святого семейства» и «Курган Христа и Богородицы».

У входа в Большой храм Абу-Симбела сидят четыре гигантские фигуры в царских головных уборах. У трех гигантов лица целы, а голова четвертого отколота вместе с верхней частью туловища. Согласно нашей реконструкции, эти четыре фигуры изображают царя Христа, увенчанного четырьмя разными царскими шапками. Великая Империя издревле делилась на четыре части и ее цари венчались четырьмя царскими венцами.

Над входом в Большой храм сделана ниша, где изображен бог Гор с головой сокола в окружении двух предстоящих фараонов. Это – то самое изображение, о котором в Энциклопедическом словаре Брокгауза-Ефрона замысловато сказано: «Изображен царь, поклоняющийся самому себе, т.е. его божественный образ, коему поклоняется царь-человек».

Но ведь объединение божественного и человеческого начала в одном лице – это известный христианский догмат.

В Новой хронологии египетский бог Гор с головой сокола – это муж Богородицы, евангельский Иосиф, земной отец Христа. Его присутствие на столь почетном месте в первоначальной гробнице Христа вполне естественно. Дело в том, что в царском христианстве, памятником которого является Абу-Симбел, в отличие от апостольского христианства, обожествлялся не только сам Христос, но и другие представители древнего царского рода Империи. Догмата о непорочном Зачатии у царских христиан не было. Да, зачатие Христа считалось ими чудесным и божественным явлением, но родственная связь Христа и Иосифа при этом не отрицалась. Считалось, что у Христа были одновременно и небесный и земной отец. Что и неудивительно – ведь иначе представители царского рода, родственники Христа со стороны отца, теряли кровную связь с Христом. И, соответственно, теряли право обожествлять себя, ставить свои изображения в алтарях христианских храмов и т.п. А, как мы знаем, все это они делали. Значит, они действительно считали себя кровными родственниками Христа по линии отца.

Недаром при изображении Благовещения древнеегипетские картины показывают ОБОИХ супругов – не только Исиду, но и ее мужа – которым архангел возвещает Благую весть о зачатии их божественного Сына. См. подробности в нашей книге «Бог войны».

С другой стороны, апостольские христиане, несогласные с обожествлением царей и признававшие божественность только одного Христа, приняли догмат Непорочного зачатия. Тем самым они отвергали кровную связь Христа и Иосифа и выбивали почву из-под обожествления царей, родственников Христа по отцу.

Пойдем дальше. Над входом в Большой храм Абу Симбела помещена длинная иероглифическая надпись, которая симметрично разбегается в обе стороны от своего центрального символа, в качестве которого выступает египетский крест «анх», а под ним – картуш, содержащий такой же крест.

Таким образом, центральный, главный символ этой надписи – КРЕСТ. А ближайшие к нему иероглифы представляют собой каноническую надпись, которая часто встречается на древнеегипетских памятниках. Она есть и в гробнице фараона Рамзеса IV в Долине Царей, которая в Средние века использовалась в качестве ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ. Нам повезло, что некоторые иероглифические надписи в этой гробнице снабжены христианскими пояснениями на греческом языке. См. наши книги «Новая хронология Египта» и «Египетский Альбом». В частности, абу-симбельская надпись, о которой идет речь, снабжена совершенно недвусмысленными пояснениями: «Х † IС» и «ЕММАNОYНЛ КС Θ С». То есть: «Христос Iсус Еммануил Кристос Бог». Напомним, что Еммануил, согласно Евангелиям, – одно из имен Христа: (Матфей 1:23). Сокращение «ΘС» в конце надписи означает «Теос», то есть Бог, по-гречески.

Таким образом, над входом в Большой храм Абу-Симбела помещен крест, а вокруг него надпись с именем ХРИСТА.

В Абу-Симбеле присутствует и множество других иероглифических надписей с именем Христа. В частности – два картуша, которые примечательны тем, что гораздо чаще других встречаются в обоих храмах Абу-Симбела. Помимо прочего, они высечены на груди и на руках четырех фигур-гигантов, сидящих перед входом в Большой храм. Кроме того, они ДЕСЯТКИ РАЗ повторены на внешней стене Большого храма. В гробнице Рамзеса IV рядом с такими же картушами помещена пояснительная греческая надпись «ХС ХС IС IС» (под титлами) – то есть «Исус Христос», повторенное дважды. Таким образом, эти картуши также заключают в себе ИМЕНА ХРИСТА.

Отметим, что оба эти картуша постоянно встречаются и на египетских изображениях Воздвижения Креста. Важно, что они помещаются В ТОЧНОСТИ НА КРЕСТЕ, символизируя, тем самым, либо самого распятого Христа, либо табличку с Его именем, прибитую к кресту. Напомним, что, согласно Евангелиям, на кресте была приделана табличка с надписью: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Матфей 27:37). А на некоторых древне-египетских изображениях Воздвижения вместо абу-симбельских картушей появляется сам Христос-Осирис. Отсылаем за подробностями к нашим книгам «Последний путь Святого Семейства», «Новая хронология Египта», «Египетский Альбом».