Текст книги "Царь славян"

Сделаем ряд замечаний о Псалтыри в «древне»-египетских текстах.

Некоторые «древне»-египетские иероглифические тексты, по-видимому, заимствованы из церковно-славянской Псалтыри или, наоборот, являются ее более ранними редакциями. Так, например, в известной египетской «Книге Мертвых» [179] содержится стих, который, в переводе египтологов, звучит следующим образом:

«Он открывает ВОСТОЧНЫЙ горизонт неба, он светится на ЗАПАДНОМ горизонте неба, он УДАЛЯЕТ меня так, чтобы я мог стать крепким».

Мы перевели данный стих с английского издания [179], где он имеет вид: «He opens up the eastern horison of the sky, he alights in the western horison of the sky, he removes me so that I may be hale» [179], с. 108, отрывок номер 72.

Вероятно, стих этот является ни чем иным, как 11-м стихом из 102-го псалма Псалтыри:

«Елико отстоят ВОСТОЦЫ от ЗАПАД, УДАЛИЛ ЕСТЬ ОТ НАС БЕЗЗАКОНИЯ НАША».

Сходство обеих выражений вряд ли можно считать случайным. Отметим, что стих из Псалтыри гораздо понятнее и четче, чем предлагаемый египтологами перевод «древне»-египетского стиха из «Книги Мертвых». Хотя при сравнении видно, что смысл, очевидно, тот же самый.

Приведенный пример показывает, между прочим, что умение правильно читать отдельные иероглифы еще не означает понимания подлинного смысла «древне»-египетского текста. Скажем, последовательность иероглифов-картинок, изображающих упомянутый стих 102-го псалма, вероятно, была примерно такой: ВОСТОК, ЗАПАД, УДАЛИТЬ, КРЕПКИЙ (в смысле ЛИШЕННЫЙ ГРЕХОВ, ОЧИЩЕННЫЙ, УКРЕПЛЕННЫЙ). Если переводчик приблизительно знает, о чем идет речь, он поймет смысл текста правильно. Если же нет, то перед ним возникает слишком много разных возможностей проинтерпретировать данную последовательность иероглифов. В таком случае перевод, скорее всего, получится мутным или просто неверным.

Вполне возможно, что Псалтырь (или ее части) первоначально была написана иероглифами. Если так, то естественно предположить, что старые переводчики Псалтыри с «еврейского» = иероглифического на церковно-славянский язык хорошо знали содержание текста, который переводили. Поэтому они перевели его правильно. Их перевод и донесла до нас христианская традиция. А сам иероглифический оригинал был выведен из употребления и забыт, хотя и сохранялся на стенах египетских храмов и на старых папирусах. Сегодня египтологи находят его фрагменты в «древне»-египетских текстах и пытаются прочесть вновь, уже не имея заранее никакого представления – о чем там идет речь. Поэтому их перевод темен и малопонятен. Несмотря на то, что отдельные иероглифы, вероятно, переведены правильно.

Сделаем еще одно замечание по поводу возможной связи церковно-славянской Псалтыри и египетских иероглифов. В Псалтыри иногда мысль или образ повторяется дважды. Например, часто предложение состоит из двух половин, разделенных запятой, причем вторая половина повторяет первую, только другими словами. Конечно, это могут быть чисто песенные повторения. В песнях часто встречаются повторения. Но, возможно, некоторые повторения в Псалтыри происходят от того, что отдельные ее части были переведены когда-то на церковно-славянский язык непосредственно с египетских иероглифов. Повторения одной и той же мысли разными словами могли возникать просто как различные варианты перевода иероглифов. Ведь перевод иероглифа (картинки) может быть, вообще говоря, сделан различными способами. Поэтому, вероятно, при переводе иногда повторяли одно и то же дважды: один раз так, второй – немного по-другому.

В заключение отметим, что в церковно-славянской Псалтыри почти нет греческих слов. Что странно, если бы она была переведена с греческого, как нас пытаются убедить историки. Значит, Псалтырь, вероятно, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕВОДОМ С ГРЕЧЕСКОГО. С другой стороны, Псалтырь могла быть переведена с иероглифов. При переводе с иероглифов отсутствие заимствованных иноязычных слов понятно: иероглифы передают, как правило, только смысл, не неся в себе звучания слов на другом языке. Кстати, в самом церковно-славянском языке, который в определенное время – вероятно в XVII веке, – испытал заметное греческое влияние, присутствует довольно много греческих слов – диакон, иерей, дискос, антиминс и т. д. Но в Псалтыри, повторим, их почти нет. Что, вероятно, свидетельствует о том, что церковно-славянская Псалтырь возникла раньше греческого влияния на церковно-славянский язык. По поводу последнего заметим в скобках, что многие из греческих слов, пришедших в церковно-славянский язык, при ближайшем рассмотрении оказываются старыми славянскими корнями. Перешедшими из славянского в греческий в более ранние времена. «Пожив» некоторое время в греческом языке славянские слова приобрели уже несколько иное звучание и стали восприниматься как нечто иностранное. Потом их заимствовали обратно. Такое происходит и в наши дни. В русский язык попали, например, слова «видео» (славянский корень ВИД, видовой), «аудио» (от русского междометия «АУ» = «слушаю», «слышишь ли?»), «резюме» (краткое изложение смысла, от церковно-славянского выражения «В РАЗУМ» – то есть в итог, в конец изложения, см. например заголовок 44-го псалма [112]), кавалер (слово, означавшее первоначально «всадник», то есть благородный человек – буквально: «КОБЫЛЬЕР», «ездящий на кобыле») и т. д. Подробнее см. наш словарь языковых соответствий в книге «Реконструкция».

Итак, Псалтырь, вероятно, в какой-то своей части была написана самим Христом. Она доносит до нас переживания Христа во время гонений на него, затем его воцарения и в последние дни перед казнью. Причем некоторые псалмы из старой церковно-славянской Псалтыри, возможно, являются даже не переводами, а ОРИГИНАЛАМИ. Выше мы уже говорили о том, что Христос долгое время жил в России и, скорее всего, хорошо говорил по-славянски, см. главу 3. Даже его предсмертные слова, донесенные до нас в Евангелиях, были произнесены по-славянски, см. выше главу 2. А следовательно, и какая-то часть псалмов могла быть написана им сразу по-славянски, а не переведена с других языков.

7. ХРИСТОС ОТРАЗИЛСЯ В «АНТИЧНОЙ» МИФОЛОГИИ КАК БОГ ОРФЕЙ. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ЦАРЬ ДАВЫД ТАКЖЕ ЧАСТИЧНО ЯВЛЯЕТСЯ ОТРАЖЕНИЕМ ХРИСТА

Напомним вкратце костяк мифа об Орфее. В «древне»-греческой мифологии Орфей считается сыном бога Эагра. «Античный» бог Орфей «славился как певец и музыкант, наделенный магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа» [95], т. 2, с. 262.

«Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мертвых… Аид (Ад – Авт.) обещает Орфею вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу – не взглянет на свою жену, прежде чем войдет в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве мертвых» [95], т. 2, с. 262.

«Эвридика протянула к нему руки, и Орфей попытался ее схватить, но она навеки исчезла в подземном мире» [199], с. 238.

Далее сообщается: «Орфей не почитал Диониса… Разгневанный Дионис наслал на Орфея менад. ОНИ РАСТЕРЗАЛИ ОРФЕЯ, РАЗБРОСАВ ПОВСЮДУ ЧАСТИ ЕГО ТЕЛА, СОБРАННЫЕ И ПОГРЕБЕННЫЕ ЗАТЕМ МУЗАМИ… Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья… Голова его по реке Гебр плывет к острову Лесбос… Вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: ПРЕВРАЩЕНЫ В ДУБОВыЕ ДЕРЕВЬЯ» [95], т. 2, с. 262–263. После смерти Орфей как бы воскресает. Во всяком случае, сообщается, что «на Лесбосе голова Орфея ПРОРОЧЕСТВОВАЛА И ТВОРИЛА ЧУДЕСА» [95], т. 2, с. 263. Вспомним, что примерно то же самое мы уже видели в истории «древне»-египетского Осириса-Христа, см. главу 5.

Таким образом, в мифе о боге Орфее отразились некоторые важные элементы истории Иисуса Христа. А именно, божественное происхождение Орфея, противостояние с богом Дионисом и, как следствие, мученическая смерть Орфея (растерзан на части «дикими вакханками»), затем – воскресение. Дубовые деревья, в которые превратились вакханки, вероятно, являются отражением креста-столба, крестного древа Христа. Сошествие Христа во ад преломилось как сошествие Орфея во ад.

Историки религии уже давно обратили внимание на упомянутые, а также некоторые другие параллели между Иисусом Христом и «античным» богом Орфеем. Некоторые вообще отождествляли Христа с Орфеем. Однако, сбитые с толку скалигеровской хронологией, предлагали считать, будто Орфей был «прообразом» Христа. На самом деле картина, скорее всего, обратная.

Отождествление Христа с Орфеем напрямую присутствовало в ранне-христианском западно-европейском культе. Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает следующее: «В раннехристианском искусстве мифологический образ Орфея связан с иконографией «доброго пастыря» (ОРФЕЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТСЯ С ХРИСТОМ)» [95], т. 2, с. 263.

Давид Фиделер приводит следующие данные: «Климент Александрийский изображал Христа как Нового Орфея, а Христианство как Новую Песнь вечного Логоса» (Clement of Alexandria portrays Christ as the New Orpheus, and Christianity as the New Song of the eternal Logos» [200], p. 202.

Кстати, имя ЭАГРА – «отца Орфея» – может быть, является слегка искаженным именем ХОР или ГОР, то есть Христос. А имя самого Орфея – ORPHEUS – вероятно, является вариантом произношения имени ХОР + ТЕОС, то есть Христос Бог. Напомним, что Ф могло передаваться также Фитой, которая читалась двояко – как Т и как Ф.

Более того, до нашего времени дошли старинные изображения «античного» Орфея, РАСПЯТОГО НА КРЕСТЕ, см. рис. 8.12. Это – цилиндрическая «орфическая» печать якобы 300 года. Мы видим здесь обычное распятие на кресте, неотличимое от христианского. Вверху помещен полумесяц, вероятно, символ затмившегося Солнца. На небе отмечены семь звезд. Напомним, что в алтарях христианских церквей стоят именно семисвещники. Может быть, звездами и полумесяцем на орфической печати символически показано солнечное затмение 1185 года, связывавшееся в старинных источниках со смертью Христа в том же 1185 году, см. главу 1. Небо потемнело, солнце затмилось, превратилось в полумесяц, после чего наступила темнота и стали видны звезды. Далее, на старинной печати, рядом с распятием, прямым текстом написано: «ОРФЕОС ВАККЖОС», то есть ОРФЕЙ БАХУС или ОРФЕЙ БОГ. Или Хор (Христос) Теос Бог. На такое прочтение имени ОРФЕЙ наталкивает само расположение букв на печати – ОР и ФЕОС там разделены. Слева от креста написано ОР, справа – ФЕОС = ТЕОС.

Рис. 8.12. Цилиндрическая печать якобы 300 года. Изображен распятый Христос, рядом с которым написано: «Орфей Бахус». Взято из [200], с. 203.

Надо сказать, что подобные старинные памятники, противоречащие скалигеровской версии, историки обычно стараются замалчивать и не публиковать. Понятно, почему. Ведь здесь, например, «античный» Орфей абсолютно недвусмысленно отождествлен с Иисусом Христом. Кстати, мы обнаружили это редкое ранне-христианское изображение в книге [200], не являющейся чисто исторической, а посвященной древней космологии и ранне-христианской символике. Впрочем, не исключено, что подобных изображений, «неудобных» для скалигеровской истории, сохранилось много, но сегодня нам их стараются не показывать.

На рис. 8.13 приведены два изображения головы Бахуса (то есть Бога) с «античных» монет. Вокруг головы мы видим «цветочный венок». Мы уже отмечали по поводу изображений бога Диониса, что венок из цветов на голове Диониса = Бахуса является, скорее всего, воспоминанием о терновом венце Христа. Но только острые шипы здесь превратили в листочки, правда, тоже заостренные. Стоит обратить внимание на большую бороду и длинные волосы Бахуса-Христа, см. главу 1. На правой монете видно, что волосы Бога заплетены в косы. На левой монете показано, что длинные волосы собраны в пучок и завязаны на затылке. Большая борода и длинные волосы Бога-Бахуса, ниспадающие на плечи, изображались также на «античных» бюстах и статуях, см. рис. 8.14 и рис. 8.15. «Во время войны с титанами Бахус был убит врагами богов. ЕГО ТЕЛО БЫЛО ИЗРУБЛЕНО НА КУСКИ» [199], с. 519. Но потом Бахус ВОСКРЕС. «Церера вернула ему жизнь… Он также (как Орфей и как Иисус Христос – Авт.) спускается в ад на поиски своей матери Семелы» [199], с. 519. Бахус выводит Семелу из ада.

Рис. 8.13. Голова Бахуса на «античных» монетах. Венок из цветов является, вероятно, воспоминанием о терновом венце Христа. Взято из [199], с. 442, илл. 469, 470.

Рис. 8.14. «Индийский Бахус». «Античный» бюст. Взято из [199], с. 444, илл. 472. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи.

Рис. 8.15. «Индийский Бахус Сарданапал». «Античная» статуя. Взято из [199], с. 443, илл. 471. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи. Как мы теперь понимаем, перед нами – одно из старинных изображений Христа.

Другая интересная старинная находка представлена на рис. 8.16. О ней сообщается следующее: «Орфическое христианское кольцо, пятый век. Надпись гласит: «Печать Иоанна, выдающегося Святого»» [200], с. 203. В то же время, на печати изображен «языческий» Орфей, играющий на лире, см. рис. 8.17. Таким образом, ХРИСТИАНСКАЯ печать Святого Иоанна была снабжена изображением «античного, языческого» бога Орфея. Как мы понимаем, никакого противоречия тут нет, поскольку Орфей, скорее всего, – одно из отражений Иисуса Христа.

Рис. 8.16. «Орфическое христианское кольцо с надписью, пятый век. Надпись гласит: «Печать Иоанна, выдающегося Святого» [200], с. 203.

Рис. 8.17. Мы приводим здесь зеркальное изображение раннехристианской орфической печати с предыдущего рисунка, чтобы можно было легче прочитать надпись на ней.

Давид Фиделер приводит еще одно исключительно интересное ранне-христианское изображение, которое он обозначает так: «Христос как Орфей». Сообщается следующее: «Этот рисунок из Римских катакомб представляет Христа как Орфея. Рисунок окружен сценами из Ветхого Завета» [200], с. 203. См. рис. 8.18. В центре мы видим Христа-Орфея, играющего на лире.

Рис. 8.18. Старинное ранне-христианское изображение из Римских катакомб, представляющее Христа как Орфея. Вокруг показаны сцены из Ветхого Завета. Взято из [200], с. 203.

Пойдем дальше. Напомним, что Христос сошел во ад и вывел оттуда людей. В частности, прародителей Адама и Еву. Этот известный сюжет часто изображался на иконах, см., например, рис. 4.5 и рис. 4.6 в главе 4, а также рис. 8.19. Христос выводит из ада Адама и Еву, держа их за руки, см. рис. 8.20.

Рис. 8.19. Русская икона «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502–1503. «Правой рукой он (Христос – Авт.) выводит Адама, на некоторых иконах другой – Еву» [63], раздел «Христологический ряд», икона 114.

Рис. 8.20. Фрагмент иконы «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502–1503. Христос выводит за руку Еву из ада. Взято из [63], раздел «Христологический ряд», икона 114.

«Античный» Орфей тоже нисходит во ад (Аид), см. рис. 8.21, и пытается вывести оттуда свою жену Эвридику. На рис. 8.22 представлен «античный» барельеф якобы V века до н. э., изображающий Орфея (справа), выводящего Эвридику (в центре) из ада. Сегодня считается, что левая фигура – это Гермес. Но, может быть, первоначально здесь изображали Адама. Тогда этот «античный» сюжет практически полностью совпадает с христианским изображением Христа, выводящего из ада Адама и Еву.

Рис. 8.21. «Орфей в царстве теней (резьба по камню)» [199], с. 238, илл. 231. Орфей спустился в ад и, перед тем, как вывести Эвридику, очаровывает своей игрой трехголового адского пса Кербера (Цербера) и властителей Аида (ада).

Рис. 8.22. Орфей (справа), выводящий Эвридику из ада. Римская мраморная копия с греческого оригинала скульптора Каллимаха (якобы 420–410 годы до н. э.). Неаполь, Национальный музей. Обычно считают, что фигура слева – это Гермес. Однако не исключено, что сначала имелся в виду Адам. Тогда соответствие с христианскими изображениями Христа, выводящего из ада пару прародителей – Адама и Еву – становится особенно ярким. Взято из [199], с. 239, илл. 232. См. также [95], т. 2, с. 263.

Не исключено, кстати, что в имени ЭВ-ридика звучит библейское имя ЕВА. Может быть, Эв-ридика или Эв-родика, произошло от славянского сочетания Ева-Родительница, то есть Ева+ Род, Ева Рождающая.

Вернемся к «античному» мифу о боге Орфее. В самый последний момент Орфею не удается вывести Эв-ридику из ада. Не исключено, что в этом «античном» рассказе переплелись два христианских сюжета. О первом мы уже сказали – схождение Христа во ад и выведение оттуда Евы (и Адама). Второй сюжет – уже упомянутая нами ранее евангельская тема «Не прикасайся ко Мне», см. рис. 4.17 в главе 4. Бывшая грешница Мария Магдалина с мольбой протягивает руки, стремится прикоснуться к Христу после его воскресения. Однако ей не удается это сделать (Иоанн 20:1, 20:11–17), см. рис. 4.17 в главе 4, а также рис. 8.23. Христос удаляется, и Мария Магдалина остается одна. Интересно, что многочисленные христианские изображения данного сюжета обычно следуют одной и той же традиции – Христа изображают ИДУЩИМ ВПЕРЕДИ. ОН ОБОРАЧИВАЕТСЯ и смотрит на остающуюся за его спиной (или сбоку) Марию Магдалину. Но ведь это практически та же сцена, что и в случае с Орфеем и Эвридикой. Орфей тоже ШЕЛ ВПЕРЕДИ, ПОТОМ ОБЕРНУЛСЯ, вопреки условию Аида, и в результате Эвридика не смогла последовать за ним, навсегда осталась сзади.

Рис. 8.23. «Не прикасайся ко Мне меня» (Noli me tangere). Андреа дель Сарто. Взято из [38], с. 188, илл. 234. Алтарный образ написан якобы около 1509–1510 годов.

Выше мы уже говорили, что в ветхозаветную биографию Давыда были включены некоторые элементы жизнеописания Иисуса Христа. Некоторые такие факты были ранее замечены скалигеровскими историками. Однако выводов они стараются не делать, ограничиваясь уклончивыми комментариями. Энциклопедия «Мифы народов мира», например, сообщает: «В духе богословского… толкования ветхозаветных персонажей сам Давид оказывается всего лишь «прообразом»… предшествующим воплощением Иисуса Христа, а эпизоды жизни Давида истолковываются как спасительные деяния Иисуса (напр., поединок с Голиафом – как поединок Христа с антихристом)» [95], т. 1, с. 345.

Теперь, после анализа «античной» истории бога Орфея, мы неожиданно осознаем, что возникает еще одно соответствие между Орфеем, Христом и Давыдом. Орфей-Христос часто изображался играющим на лире или на арфе, см., например, рис. 8.21, рис. 8.18 и рис. 8.24. Но ведь царь Давыд тоже, как хорошо известно, играл на арфе, см. кн. 1–2 Царств. Сохранились многочисленные старинные изображения Давыда с арфой в руках, см., например, рис. 8.25 – рис. 8.27. Недаром историки отмечают (приводимые ими даты, конечно, скалигеровские): «Часто Давид предстает как музыкант с инструментом (обычно арфой) в руках (книжная миниатюра Псалтири – т. н. Хлудовской псалтири 9 в., хранящейся в Историческом музее в Москве, Парижской псалтири 10 в. – в Национальной библиотеке в Париже и др.; каменная резьба фасадов церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире, 12 в., витражи Шартрского собора, 13 в.; картины «Давид играет на арфе перед Саулом» Пинтуриккьо, Луки Лейденского, Рембрандта, М. Прети и других художников)» [95], т. 1, с. 345.

Рис. 8.24. Орфей, играющий на арфе. Мозаика якобы III века в Палермо. Национальный музей. Взято из [95], т. 2, с. 261.

Рис. 8.25. Царь Давыд, играющий на арфе. Вокруг него – большой оркестр. Внизу, в частности, изображены два органа. Минея четья, август. XVI век. ГИМ, Син. 997, лист 1248 оборот. Взято из [121], т. 4, с. 9.

Рис. 8.26. Фрагмент предыдущей миниатюры. Царь Давыд, играющий на арфе. Взято из [121], т. 4, с. 9.

Рис. 8.27. Царь Давыд, играющий на арфе. Псалтирь якобы XIII века. ГИМ, Хлуд. 3, лист I. Взято из [121], т. 4, с. 10.

Более подробно данный сюжет (в том числе и поединок Давыда с Голиафом) мы обсудим в следующей нашей книге «Крещение Руси».

Глава 9
МНОГИЕ ЯРКИЕ ФАКТЫ ИЗ РУССКОЙ ИСТОРИИ XVI–XVIII ВЕКОВ, ОБНАРУЖЕННЫЕ ИСТОРИКОМ XIX ВЕКА ИВАНОМ ЗАБЕЛИНЫМ И ИНОГДА РАСЦЕНЕННЫЕ ИМ КАК СТРАННЫЕ, ХОРОШО ВПИСЫВАЮТСЯ В НАШУ РЕКОНСТРУКЦИЮ

В настоящей главе мы проанализируем фундаментальный и уникальный двухтомный труд «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях» и «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях» Ивана Егоровича Забелина, выдающегося русского историка XIX века, [55], [56]. На рис. 9.1 и рис. 9.2 мы приводим портреты И. Е. Забелина.

Рис. 9.1. Известный русский историк И.Е. Забелин. Фотография. Взято из [55], ч. 1, вклейка в начале книги.

Рис. 9.2. Фотография известного русского историка И.Е. Забелина. Взято из [55],ч. 2, вклейка в начале книги.

Пройдемся по страницам его двухтомника и обратим внимание на многочисленные интересные факты, обнаруженные И.Е. Забелиным и плохо вписывающиеся в скалигеровско-миллеровскую версию истории. Или даже вообще категорически ей противоречащие. В то же время они, оказывается, прекрасно отвечают нашей реконструкции. Замечательный и глубокий историк И.Е. Забелин потратил многие годы на изучение сведений о старинном быте русского царского двора, сохраненных уцелевшими документами. Со страниц книг И.Е. Забелина встает картина, во многом расходящаяся с внушенными нам представлениями о жизни русских царей и цариц. Стоит отметить, что сначала, приступая к этой работе, И.Е. Забелин нисколько не сомневался в правильности внушенной ему с детства романовской картины русской истории. Но по мере знакомства с конкретным документальным и археологическим материалом у него стали зарождаться сомнения, превратившиеся потом в уверенность, что со средневековой русской историей далеко не все в порядке. Подробнее о таком характерном изменении его научных взглядов мы расскажем в заключительном разделе настоящей главы. А сейчас мы обратимся к исследованиям И.Е. Забелина.

Как мы подробно говорили в книгах «Империя» и «Новая хронология Руси», романовские историки постарались тщательно «зачистить» все основные старинные русские летописи, рассказывавшие о событиях ранее середины XVII века. Истреблялись и искажались все следы русско-ордынской Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Однако, как мы увидим, от пристального внимания редакторов все-таки ускользнули некоторые архивные документы бытового характера, например, описи царского имущества, бухгалтерские книги и т. п. То есть материалы в общем-то не исторического, а скорее канцелярско-рутинного характера. Скучные с точки зрения многих историков. Кому могут быть интересны перечисления, скажем, одеяний русских правителей, их супруг и детей? – рассуждали они. Однако оказалось, что внимательное чтение подобных сохранившихся текстов открывает много интересного. Именно такую якобы скучную, но на самом деле исключительно важную, увлекательную работу и проделал И.Е. Забелин.