Текст книги "Империя. Славянское завоевание мира. Европа. Китай. Япония. Русь как средневековая метрополия Великой империи"

Мы много говорили, что евангельский Иерусалим – это Царь-Град (город-крепость Ерос) = Новый Рим. Здесь, на горе Бейкос, в XII веке распяли Иисуса Христа. Таким образом, названия Рим и Иерусалим сильно связаны. Иногда означали – по нашей реконструкции – одно и то же. Об этом хорошо помнили в средние века. Действительно, как пишет Г.В. Попов, «осмысление Константинополя в качестве „Второго Рима“ – „НОВОГО ИЕРУСАЛИМА“ приобретает популярность… в XV веке» [305], с. 86.

С Царь-Градом (Еросом) = Иерусалимом неразрывно связывались также такие христианские святыни, как Софийский Собор, существующий и сегодня в Стамбуле, и ГРОБ ГОСПОДЕНЬ.

В считающейся сегодня апокрифической, то есть якобы «неправильной», русской «Иерусалимской беседе» сказано следующее. «Град Иерусалим – всем городам мать; всем церквам церковь – СОФИЯ ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ, В НЕЙ СТОИТ ГРОБ ГОСПОДЕНЬ» [305], с. 12. Но поскольку храм Святой Софии и до сих пор стоит в Стамбуле, то отсюда ясно видно, что автор текста недвусмысленно отождествляет Иерусалим с Царь-Градом.

Поэтому Москва, которая в XV–XVI веках действительно стала Третьим Римом, естественно должна была унаследовать необходимый облик города Иерусалима. Эта идея четко выражена в той же «Иерусалимской беседе». Сказано следующее: «Будет на Руси град Иерусалим начальный, и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия о семидесяти верхах, сиречь Святая Святых» [305], с. 12.

Отметим, кстати, что в английских текстах русский город Ярославль называли ИЕРОСЛОУД [186], с. 235, 244. Отождествление Иерослоуда с Ярославлем сделано самими историками [186], с. 244. Похоже, что Иерослоуд – просто искажение названия ИЕРУСАЛИМ. Что вполне отвечает нашей реконструкции, так как Ярославль долгое время был столицей «Монгольской» Империи. Старые написания (особенно готические) буквы М как перевернутое Омега иногда почти неотличимы от слитно написанной пары букв ОД. Так и превратился ИЕРУСАЛИМ, то есть Ярославль, в ИЕРОСЛУД. А по поводу превращения (на бумаге) ИЕРУСАЛИМА в ЯРОСЛАВЛЬ или ИЕРОСЛАВЛЬ, напомним, что буква М в старых текстах часто переходила в латинское W, то есть в двойное В. Из-за того, что латинское W – это просто перевернутое М. Так и «превращался» Иерусалим в Ярославль и Ярославль в Иерусалим.

В царствование царя-хана Бориса «Годунова» превращение Москвы в Новый Иерусалим пошло полным ходом. К тому времени, согласно МОСКОВСКОЙ ОФИЦИАЛЬНОЙ ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ, МОСКВА УЖЕ БЫЛА ТРЕТЬИМ РИМОМ.

А.Л. Баталов пишет: «Московский царь уподобляется византийскому императору… Параллель с императором Константином – не только историческая аналогия. Она соответствует… представлениям о ВСЕЛЕНСКОМ ЗНАЧЕНИИ МОСКОВСКОГО ГОСУДАРЯ. Он не только… московский царь, но и ЦАРЬ ВСЕХ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН… В… патриаршем послании царь прямо называется ЕДИНСТВЕННЫМ ПРАВОСЛАВНЫМ ГОСУДАРЕМ… Московский самодержец… подобен императору Константину…

ЭТО СООТВЕТСТВОВАЛО САМОСОЗНАНИЮ ОФИЦИАЛЬНОЙ МОСКВЫ. Идея замены московским царем византийского императора, обновления в русском царстве ВСЕЛЕНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ИМПЕРИИ звучит… уже не в литературных сочинениях… а в ОФИЦИАЛЬНОМ ДОКУМЕНТЕ – учрежденной грамоте о патриаршестве… Образ вселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре 1598 года. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется в царствование Бориса Годунова…

Сразу же после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма "Святая Святых"… Понятие "Святая Святых" связывалось одновременно… со святилищем… ветхозаветного ХРАМА ЦАРЯ СОЛОМОНА и с ХРАМОМ ГРОБА ГОСПОДНЯ. Ряд источников… СРАВНИВАЕТ ЕГО ЗАМЫСЕЛ С ПОСТРОЙКОЙ ЦАРЯ СОЛОМОНА» [305], с. 156.

Храм Соломона «Святая Святых» построить в московском Кремле не успели – началась Смута. Однако успели сделать для этого храма ГРОБ ГОСПОДЕНЬ ИЗ ЧИСТОГО КОВАНОГО ЗОЛОТА и более десятка ЛИТЫХ ЗОЛОТЫХ статуй-изображений апостолов и ангелов [305], с. 157.

На московской Красной Площади изготовили знаменитое ЛОБНОЕ МЕСТО, которое, оказывается, было задумано как всеобщая христианская святыня [305], с. 159. См. рис. 12.6—12.8. По-видимому, Лобное Место получило свое название в воспоминание о ГОРЕ ГОЛГОФЕ, под которой, – как хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, например, иконах, – находился череп, то есть «ЛОБ» Адама. Старинное изображение Лобного Места на плане 1600 года приведено на рис. 12.9. Вид Лобного Места и собора Василия Блаженного в 1820–1830 годах см. на рис. 12.10.

Рис. 12.6. Лобное место на Красной Площади в Москве. Фотография 1995 года

Рис. 12.7. Лобное место на Красной Площади в Москве. Вид на Храм Василия Блаженного. Фотография 1995 года

А.Л. Баталов пишет: «Тот факт, что Лобное Место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне ПОВТОРЕНИЯ СВЯТЫНИ, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона» [305], с. 159.

Очень интересно, – и сегодня уже почти забыто, – что знаменитый Собор Василия Блаженного на Красной Площади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто "ИЕРУСАЛИМ"» [305], с. 190. Подробности см. в книге «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 2:3.1. См. также рис. 12.11.

Рис. 12.8. Лобное место на Красной Площади в Москве. Вид от Кремлевской стены. Фотография 1995 года

Рис. 12.9. Лобное Место, Спасская башня и собор Покрова на Рву (собор Василия Блаженного) на старинном плане, около 1600 года. Взято из [96], с. 53, илл. 28

Рис. 12.10. Лобное Место и Покровский Собор на Красной Площади. 1820–1830 годы. ГИМ. Взято из [107], вклейка между стр. 192–193, илл. 67

Напомним, что сам Собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет свой собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает ЧАЛМУ – старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман, рис. 12.12 и рис. 12.13.

Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, задуман не только как символ ордынских завоеваний, – взятия Царь-Града, Казани и т. д., – но и как символ всей Великой Империи. Которую в Москве того времени надеялись возвысить. Необходимость создания Третьего Рима в Москве появилась лишь после того, как наметился религиозный разрыв между православной Русью и становящейся мусульманской Атаманией-Турцией.

В XV веке Константинополь брали еще вместе. Но затем, в конце XVI века, религиозный раскол стал ощутимым, а потом и непреодолимым. Чтобы не воевать с мусульманами за Царь-Град (Ерос) = Иерусалим, Русь-Орда решила перенести Иерусалим на новое место – в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим, см. выше. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим = Иерусалим, так теперь и московские цари-ханы XV–XVI веков создают Третий Рим = Иерусалим в Москве.

Начало положил Иван III или столетием позже Иван IV. Полный Иерусалимский облик Москва должна была приобрести при царе-хане Борисе «Годунове». Многое подготовили. Собирались начать строить Храм Соломона – Святую Софию. Но тут разгорелась Великая Смута на Руси. Память о великом замысле осталась в виде храма «Иерусалима» = Храма Василия Блаженного и Лобного Места на Красной Площади.

Рис. 12.11. План Москвы, начерченный в 1612 году одним из участников «польско-литовской интервенции» К. Буссовым. На самом деле, как мы теперь понимаем, Буссов был участником западно-европейского вторжения в метрополию «Монгольской» Империи. На плане отмечены Кулишки. Храм Василия Блаженного назван Иерусалимом. Взято из [331], т. 1, с. 215

Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя и не в Москве, но – рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом, собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.

Рис. 12.12. Старинные купола Собора Василия Блаженного в виде османской=атаманской чалмы или казацкого тюрбана. Взято из [549], с. 35

Весьма многозначительно, что такое предприятие Никона сразу истолковали как его желание стать ИЕРУСАЛИМСКИМ ПАТРИАХОМ [305], с. 175. Старинный портрет Никона см. на рис. 12.14.

Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался КАК СИМВОЛ, который можно переставлять по карте и присваивать тому или другому географическому месту. Иерусалим считался как бы синонимом центра православия, церковной столицы. И центр мог перемещаться. Сегодня – здесь, завтра – там. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.

Рис. 12.13. Купола Собора Василия Блаженного в виде османской=атаманской чалмы или казацкого тюрбана. Фотография 1995 года

Никона, как известно, лишили сана патриарха. В частности, и за его Новый Иерусалим [305], с. 175. Больше подобных попыток – переноса Иерусалима – не делалось. И понятно, почему.

Рис. 12.14. Портрет патриарха Никона, написанный художником Д. Вухтерсом около 1660 года. Взято из [331], т. 1, с. 263

После мятежа Реформации и романовского переворота на Руси, по-видимому в XVII–XVIII веках, уже договорились считать Иерусалимом небольшое поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других Иерусалимов выглядело бы теперь уже как вызов «исторической правде».

Между прочим, традиция возводить на Руси православные соборы с куполами в виде казацкой или османской = атаманской чалмы просуществовала по крайней мере до XVII века. Вот, например, один из храмов XVII века в Нижнем Новгороде. Это известная Рождественская Строгановская церковь, стоящая близко от берега Волги. Вход в церковь – по лестнице на второй этаж. Ее купола покрыты спиральными витыми узорами и очень похожи на купола московского собора Василия Блаженного, рис. 12.15, рис. 12.16. Яркие спиральные полосы на куполах образованы здесь чешуйками различных цветов, поэтому черно-белая иллюстрация, приводимая в нашей книге, несколько скрадывает это великолепие, прекрасно видное на цветной фотографии. Наверное, раньше многие русско-ордынские соборы имели подобные витые купола-чалмы. Но потом Романовы сменили архитектурный стиль, и немногие уцелевшие на Руси храмы такого вида стали восприниматься как нечто редкое и необычное.

Повторим еще раз, что вплоть до XVII века понятие Иерусалим имело, по-видимому, не совсем тот смысл, что сегодня. Мы привыкли к тому, что Иерусалим – это некий определенный город, географическое место на карте. Однако, похоже, в средние века бытовал другой взгляд на само понятие Иерусалим. По-видимому, Иерусалим мог иметь смысл ЦЕНТРА ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ. Менялся центр – передвигался и Иерусалим.

Средневековые источники донесли до нас непривычный для сегодняшнего человека РЕЛИГИОЗНЫЙ ВЗГЛЯД НА ГЕОГРАФИЮ. Согласно нему, география привязана НЕ К МЕСТУ, А К ВЕРЕ. Некоторые знаменитые христианские названия оказывались привязанными в сознании средневекового человека не к конкретному месту, а к значению этого места для церкви. Мы уже привели пример с Иерусалимом. Любопытно, что и название РУСЬ тоже, вероятно, относилось к числу подобных РЕЛИГИОЗНЫХ названий.

Рис. 12.15. Рождественская Строгановская церковь XVII века в Нижнем Новгороде. Ее купола-чалмы покрыты цветным спиралевидным узором, как и купола московского храма Василия Блаженного. Фотография сделана А. Т. Фоменко в августе 2001 года

Рис. 12.16. Купола Рождественской Строгановской церкви XVII века в Нижнем Новгороде выполнены в виде чалмы. Это особенно хорошо видно на цветной фотографии, поскольку разноцветные спирали образованы здесь чешуйками разных цветов. Фотография 2001 года

«Символический образ СВЯТОЙ ЗЕМЛИ – СВЯТОЙ РУСИ, хорошо известный по духовным стихам, в которых „имена светской политической географии перебиваются с географией РЕЛИГИОЗНОЙ, по которой РУСЬ ТАМ, ГДЕ ИСТИННАЯ ВЕРА“» [305], с. 13.

Не исключено, слова ИЕРУСАЛИМ и РУСЬ могут иметь общий корень РУС. И слово РУС, РУССКИЙ, могло иметь в средние века РЕЛИГИОЗНЫЙ смысл – ПРАВОСЛАВНЫЙ. Недаром скандинавские средневековые трактаты прямо называли РУСЬ – Великой СВИТЬОФ, что могло означать Великая СВЯТАЯ (то есть Свитьоф) земля. См. Часть 3 в книге «Расцвет Царства».

Географические названия раньше могли иметь другой смысл, чем сегодня. В частности, могли быть более ПОДВИЖНЫМИ – по карте. Для средневекового человека такая подвижность и повторяемость названий была понятна и имела свой смысл. Сегодня смысл забыт, и, разбирая старые источники, мы подсознательно, – и иногда ошибочно, – стремимся втиснуть их в наши современные представления о географии.

Вернемся к посланию старца Филофея великому князю Василию. Полезно взглянуть – о чем, собственно, пишет Филофей. Для чего он упомянул о Москве как о Третьем Риме?

На основании того, что «Москва = Третий Рим», – и не в «псковском масштабе» (кстати, Псков в послании вообще не упоминается), – Филофей настоятельно советует Великому Царю ПРОВЕСТИ ВО ВСЕЙ ЕГО ДЕРЖАВЕ ЦЕРКОВНЫЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. То есть – ВО ВСЕХ ХРИСТИАНСКИХ ЦАРСТВАХ, как он по ходу дела отмечает. И, повторим еще раз, как о само собой разумеющемся.

Приведем название Послания. «Послание к Великому Князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде» [637], с. 437. Филофей дает царю три наставления.

Первое – общее: «Убойся Бога, давшего тебе это».

Второе – НАПОЛНИТЬ ЦЕРКОВЬ ЕПИСКОПАМИ. Почему-то их вдруг оказалось слишком мало. В нашей реконструкции это понятно – значительное расширение Великой Русской империи, множество новообращенных, смена церковного руководства в завоеванных странах и т. д. – все это действительно требовало много новых епископов. Ведь именно они осуществляют власть церкви.

Третье – САМОЕ ИНТЕРЕСНОЕ. Филофей требует ИСКОРЕНИТЬ СОДОМСКИЙ ГРЕХ. И «не только среди МИРЯН, но и средь ПРОЧИХ, О КОИХ Я УМОЛЧУ, НО ЧИТАЮЩИЙ ДА РАЗУМЕЕТ» [637], с. 439. Достаточно ясно сказано о содомском грехе в среде церковно-служителей или в монастырях. Видимо, великий князь внял суровому требованию русской православной церкви, в лице Филофея.

Но тут возникает невероятно интересный вопрос – а где же начали искоренять содомский грех после этого послания? Может быть, в присоединенном Пскове? Что-то мы об этом не слышали.

Зато много наслышаны о другом. ИМЕННО В ЭТО ВРЕМЯ И БЫЛА УЧРЕЖДЕНА ЗНАМЕНИТАЯ НОВАЯ ИНКВИЗИЦИЯ В СТРАНАХ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ. То есть именно в тех странах, которые завоеваны в результате великого = «монгольского» нашествия. И где, как мы уже говорили выше и в «Античность – это средневековье», гл. 1:3, в это время и процветал вакхический «античный» оргиастический христианский культ. Сложившийся как искажение первичного христианства XII века.

«НОВАЯ ИНКВИЗИЦИЯ была учреждена в Испании в 1478–1483 годах» [204], с. 231. То есть, видимо, СРАЗУ ПОСЛЕ ПРИКАЗА ИЗ МОСКВЫ. Вспомним здесь Орбини, который прямо утверждает, что именно ИСПАНСКИЙ королевский дом того времени был наиболее тесно связан С МОСКВОЙ: «уставил державство во Ишпании» [617], с. 4.

Новая волна инквизиции поднялась затем и в других странах Западной Европы. В результате сложилась «всеобщая или вселенская, она же римская, инквизиция в лице конгрегации священной канцелярии, просуществовавшей с 1542 года до наших дней» [204], с. 29.

Итак, в 1542 году был создан институт инквизиции, охвативший ВСЮ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ. Причем насчитываются две основные волны инквизиции. Вероятно, «ранняя инквизиция» является хронологическим отражением инквизиции XV–XVI веков. Кстати, в православной церкви инквизицию не вводили. Не было нужды.

По-видимому, одной из основных задач ЗАПАДНО-европейской инквизиции, наряду с борьбой против ересей, и было искоренение содомского греха. Недаром «ведьмам» инкриминировались половые извращения [204].

Любопытно, что первая волна серьезной организованной инквизиции в Западной Европе датируется самими историками КАК РАЗ НАЧАЛОМ «МОНГОЛЬСКОГО» ЗАВОЕВАНИЯ в XIII веке, а именно, 1229–1230 годами [204], с. 30.

А вторая волна инквизиции в конце XV века совпала со временем Ивана III, который именовался «новым Константином» [305], с. 52, и был в глазах современников «браздодержателем СВЯТЫХ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРЕСТОЛ ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ» [305], с. 52. То есть, проще говоря, ему подчинялась, в светском смысле, вселенская церковь.

Он, вероятно, и решал – где именно вводить новую инквизицию.

Итак, сопоставляя все факты, спросим: случайно ли совпали во времени призывы из Москвы = Третьего Рима – искоренить содомский грех во вселенской церкви – и одновременное с этим учреждение инквизиции в Западной Европе? Которая как будто специально была создана, чтобы выполнить данное поручение.

Для читателя, которому трудно представить себе, как в XV–XVI веке Москва могла так серьезно влиять на дела в Западной Европе, напомним не столь отдаленные времена. Когда в результате очередного, – на сей раз более кратковременного, – резкого расширения сферы влияния России (СССР), для удобства рассылки приказов из Москвы создали специальную международную организацию – хорошо известный Коминтерн. Он работал очень активно.

Следует немного задержаться на часто обсуждаемых в литературе «преступлениях инквизиции». Сегодня нас убедили, будто институт западно-европейской инквизиции отличался какой-то изуверской и странно бессмысленной жестокостью. Якобы во всей Европе чадили костры, на которых жгли невинных людей и т. п.

В то же время есть и другая точка зрения на инквизицию, высказываемая западно-европейцами, согласно которой суды инквизиции не выделялись никакой особой жестокостью на фоне обычного судопроизводства того времени. Более того, эти суды были более организованны, в них было меньше произвола. Например, «французский епископ Селестен Дуэ утверждал, что создание инквизиционных трибуналов… было в интересах еретиков, так как спасало их от погромов, массовых расправ и бесконтрольных преследований» [204], с. 22.

«Трибуналы инквизиции, – писал Селестен Дуэ, – также способствовали СОХРАНЕНИЮ ЦИВИЛИЗАЦИИ ЭПОХИ, ибо они УКРЕПЛЯЛИ ПОРЯДОК и препятствовали распространению острого зла, защищали интересы века и ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ОХРАНЯЛИ ХРИСТИАНСКУЮ ИДЕОЛОГИЮ И СОЦИАЛЬНУЮ СПРАВЕДЛИВОСТЬ» [1107], с. 63.

И.Р. Григулевич приводит в [204] много примеров аналогичных высказываний. Таким образом, об инквизиции судили и судят по-разному.

В свете нашей реконструкции возникает естественный вопрос. Не является ли изображение инквизиции как института БЕССМЫСЛЕННОГО ПРЕСЛЕДОВАНИЯ обычных людей, – на основе фантастических и бредовых обвинений, – частью пропагандистского искажения эпохи русско-тюркского «монгольского» владычества в Западной Европе?

Вспомним «Хронику» Матфея Парижского, в которой изуверы-татары пьют воду только в крайнем случае, когда под рукой нет свежей человеческой крови; жарят людей на вертелах и т. д.

В начале XIV века на русский престол вступает великий князь – хан Георгий = Юрий = Гюргий Данилович.

Он же Чингиз-Хан, см. книгу «Новая хронология Руси».

Он же РЮРИК русских летописей – основатель Земли Русской. См. нашу книгу «Начало Ордынской Руси».

Он же МСТИСЛАВ УДАЛОЙ, брат и соправитель Ярослава Мудрого. Якобы XI век.

Он же ГЕОРГИЙ ВСЕВОЛОДОВИЧ. Якобы XIII век.

То есть, подводя итог, – ОСНОВАТЕЛЬ РУССКО-ОРДЫНСКОЙ «МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ. Его родственником был Иван Калита = Калиф, то есть хан Батый, то есть Ярослав Мудрый.

Георгий = Чингиз-Хан, создатель Великой Империи, оставил глубокий и неизгладимый след в мировой истории.

СКАЛИГЕРОВСКО-РОМАНОВСКАЯ ИСТОРИЯ С ЭТИМ ПОЛНОСТЬЮ СОГЛАСНА. Но наша реконструкция показывает, что память о Георгии = Чингиз-Хане проникла в мировую историю глубже и шире, чем это представляли себе до сих пор. Память о нем сохранилась не только на всей территории Великой Империи, но и в тех землях, которые оказались в сфере ее влияния. По нашему мнению, эта историческая фигура XIV века и легла в основу широко распространившегося по всему миру культа СВЯТОГО ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА. На рис. 12.17 представлена одна из самых знаменитых русских икон XIV–XV веков, изображающая Георгия Победоносца.

Вот что говорит энциклопедия «Христианство»: «ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ, святой, великомученик, один из наиболее популярных святых, герой МНОГОЧИСЛЕННЫХ сказаний и песен У ВСЕХ ХРИСТИАНСКИХ НАРОДОВ И МУСУЛЬМАН… Исходным пунктом его (то есть культа Георгия – Авт.) была, по-видимому, СИРИЯ и Палестина» [936], с. 406.

Рис. 12.17. «Чудо Георгия о змие». Поздний XIV век. Новгород. Государственный Русский Музей. С.-Петербург. Взято из [462], икона 24. См. также [135], илл. 5, где эта же икона датируется второй половиной XV века

Что такое древняя СИРИЯ? Вероятно, в части летописей, СИРИЯ, АССИРИЯ или АШУР – это просто обратное прочтение названия РУСЬ, РОССИЯ, РАША, библейский РОШ. Как мы видим, здесь христианское предание правильно связывает Святого Георгия именно с РУСЬЮ-АССИРИЕЙ. Напомним, что название СОВРЕМЕННОЙ СИРИИ было принесено сюда, согласно нашей реконструкции, из Руси-Орды во время «монгольского» завоевания.

Энциклопедия продолжает: «По сказаниям Метафраста, св. Георгий происходил из ЗНАТНОГО каппадокийского рода, ЗАНИМАЛ ВЫСОКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В ВОЙСКЕ» [936], с. 406. Верно. Стоял во главе всех войск ОРДЫ. Положение Чингиз-Хана было более чем высоким.

Христианское предание говорит далее, что затем Святой Георгий «сложил с себя военный сан и явился ИСПОВЕДНИКОМ ХРИСТИАНСТВА» [936], с. 407, за что якобы был обезглавлен и канонизирован как мученик ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ. Поскольку Орда и ее вожди, в том числе и Георгий = Юрий, были православными христианами, распространявшими христианство на все завоеванные ими страны, то естественно, что культ Георгия Победоносца поддерживался ИМЕННО ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКОВЬЮ.

Не исключено, что святой Георгий, именем которого и был назван при крещении Чингиз-Хан = Георгий, был уже известен в XIV веке. Но затем яркая личность Чингиз-Хана Георгия стала основным наполнением уже нового культа Георгия Победоносца. Недаром даже иконописный образ святого Георгия ИЗМЕНИЛСЯ в XIV веке. Его стали изображать НА КОНЕ, С КОПЬЕМ. То есть – очень своеобразно, не так, как всех остальных христианских святых. В то же время известно, что первоначальные, древние изображения св. Георгия были обычными. Более того, на некоторых старинных изображениях ангелы возлагают ЦАРСКУЮ КОРОНУ НА ГОЛОВУ ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА, рис. 12.18–12.20. И многозначительное прозвище ПОБЕДОНОСЕЦ появилось лишь благодаря личности Чингиз-Хана Георгия. А то, что Георгия Победоносца чтят и мусульмане, см. выше, лишь подтверждает наш вывод, что в XIV–XVI веках мусульманство еще не выделилось из православия.

«У нас (на Руси – Авт.) с первых времен христианства его имя давалось членам ВЕЛИКОКНЯЖЕСКОГО СЕМЕЙСТВА: уже в 988 году (якобы, а на самом деле, вероятно, в XIV веке – Авт.) великий князь ЯРОСЛАВ ПОЛУЧИЛ ПРИ СВ. КРЕЩЕНИИ ИМЯ ГЕОРГИЯ» [936], с. 407.

Рис. 12.18. Икона «Чудо Георгия о змие». Первая половина XVII века. Никифор Савин, Строгановская школа. Государственный Русский музей. С. -Петербург. Ангел возлагает на голову Георгия царскую корону. Скорее всего, в эпоху XVII века еще помнили, что Святой Георгий Победоносец был царем-ханом Руси-Орды. Взято из [135], илл. 21

Напомним, что Ярослав Мудрый = хан Батый – родственник ГЕОРГИЯ = Чингиз-Хана и продолжатель его дела, объединения Руси. А потому появление имени ГЕОРГИЙ в «биографии» Ярослава – вполне закономерно.

«Ярослав основал в Киеве монастырь св. ГЕОРГИЯ и повелел по всей Руси "творити праздник" св. Георгия 26-го ноября… После победы над чудью, великий князь ЯРОСЛАВ-ГЕОРГИЙ (то есть хан Батый = Иван Калита – Авт.) устроил в трех верстах от Новгорода ЮРЬЕВ храм (то есть храм ГЕОРГИЯ = ЮРИЯ = ГЮРГИЯ = РЮРИКА – Авт.), на месте которого существует ЮРЬЕВ монастырь.

Рис. 12.19. Фрагмент иконы «Чудо Георгия о змие». На его голове – царская корона. Взято из [135], илл. 21

Св. Георгия изображают юношей, ВОИНОМ НА БЕЛОМ КОНЕ, КОПЬЕМ ПОРАЖАЮЩЕМ ДРАКОНА. СО ВРЕМЕН ЯРОСЛАВА (то есть со времен хана Батыя = Ивана Калиты – Авт.) такое изображение встречается на КНЯЖЕСКИХ ПЕЧАТЯХ И МОНЕТАХ. С Дмитрия Донского св. Георгий считается ПОКРОВИТЕЛЕМ МОСКВЫ» [936], с. 407.

Рис. 12.20. Русская икона «Чудо Георгия о Змие» начала XVIвека. Ангел возлагает на голову Георгия царскую корону. Таким образом, память о том, что Георгий Победоносец был царем-ханом, сохранялась довольно долго. Взято из [308], икона 58

«С XIV века (как и положено по нашей реконструкции – Авт.) изображение ВСАДНИКА НА КОНЕ становится эмблемой Москвы (затем входит в герб города Москвы, а позже – в состав ГОСУДАРСТВЕННОГО ГЕРБА РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ)» [533], т. 1, с. 275. См. рис. 12.21.

«В царствование Федора Ивановича монету с изображением св. Георгия давали за храбрость воинам для ношения на шапке или на рукаве» [936], с. 407.

Рис. 12.21. Государственный герб России. На груди орла – Георгий Победоносец. Середина XVIII века. Государственный Эрмитаж. С.-Петербург. Взято из [135], ила. 45

Недаром на Руси большим почетом пользовался «Георгиевский Крест, орден св. Георгия, учрежден в 1769 г. для награждения офицеров и генералов за военные отличия» [797], с. 291. См. рис. 12.22.

Исказив древнерусскую историю, Романовы, тем не менее, не могли отказаться от знаменитого символа Святого Георгия. Но, конечно, постарались изгладить память о том, что Георгий – это хан Орды – Рюрик = Чингиз-Хан.

Рис. 12.22. Знаки ордена Святого Георгия Победоносца в статусе 1769 года. Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». Взято из [135], илл. 23