Текст книги "Мифы и общество Древней Ирландии"

Глава IV
Древнеирландское общество

Ирландский туат – ни племя, ни королевство

На протяжении всей древней и средневековой истории Ирландия была поделена между множеством небольших племенных королевств – туатов. Собственно túath и был минимальной самодостаточной территориальной единицей в Ирландии в описываемую эпоху (неточный перевод этого др. -ирл. слова на русский – ‘племя’, термин обычно оставляется без перевода, в англоязычной литературе он часто переводится как kingdom). Площадь древних туатов иногда совпадает с современными баронствами157157
  Dillon M., Chadwick N. K. The Celtic Realms. London, 1967. P. 92.


[Закрыть]. Слово túath, вероятно, восходит к и.-е. *teutā ‘народ, племя’158158
  Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 295—296.


[Закрыть]. Сходные производные от этой основы известны и у других европейских народов, причем их семантика варьирует от «племени» до «страны» с основным значением «народ», «племя»: вал. tud «страна» , «область» , гал. Teut– (в личных именах), оск. touto, гот. þiuda, лит. tautà «народ»159159
  Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Часть II. 2, Тбилиси, 1984. С. 943.


[Закрыть].

В древнеирландских законодательных сборниках туат является понятием, коррелирующим с rí («король»), во главе туата и стоял местный король (rí). Термин túath обозначает как принадлежащую коллективу территорию, так и населяющих ее людей. Эти малые королевства часто были топографически ограничены естественными барьерами. Их территории, как правило, совпадают с той или иной равниной (др.-ирл. mag, лат. campus ‘равнина, поле’). Такая равнина представляла собой район с плодородной, обрабатываемой почвой, окруженный горами, болотами и лесами160160
  Charles-Edwards T. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 12.


[Закрыть]. Центром туата, его своеобразной осью часто служило священное дерево (bile), росшее посреди равнины, вокруг которого собирался народ туата. Например, туат И Тортан располагался на равнине Маг Тортан, посреди которой росло одно из пяти священных деревьев Ирландии, ясень Биле Тортан. Другое священное дерево из знаменитой пятерки, Биле Дати, дало название туату Фир Биле (Люди Священного Дерева)161161
  Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003. С. 288, 295.


[Закрыть]. Срубить подобное дерево означало унизить и опозорить туат и его короля.

В каждом туате было свое особое священное место, отведенное для инаугурации короля. Важную роль играла каменная плита (lecc), на которую должен был ступить король. Самые известные из таких камней в гэльском мире – Камень из Скуна в Шотландии и Лиа Фаль в Темре в Ирландии. Рядом обычно росло священное дерево или группа деревьев. Иногда подобное место инаугураций располагалось на погребальном кургане-каирне эпохи бронзового века или неолита162162
  Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1987. P. 27.


[Закрыть].

Число туатов в Ирландии на протяжении всего Средневековья колебалось от 80 до 100 (трактат «Книга прав» Lebor na Cert XI в. говорит о девяносто семи туатах, за века создавались новые туаты, а старые исчезали). Население Ирландии в этот период составляло около полумиллиона человек, и средний туат мог насчитывать около 3000 мужчин, женщин и детей163163
  Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 4.


[Закрыть]. Площадь туата приблизительно равнялась 15—25 км в диаметре. Конечно, размеры туатов сильно варьировали, но очевидно, что древнеирландский туат был намного меньше, чем любое европейское средневековое королевство или княжество. Древнеирландское túath невозможно переводить как «племя» хотя бы потому, что под племенем мы обычно понимаем общность с собственным языком или наречием, обычаями и религией. В Ирландии же до прихода англонормандцев мы сталкиваемся, как в Древней Греции, не только с политической раздробленностью, но и с культурным и языковым единством. К сожалению, развитие туата на протяжении веков очень трудно проследить по законодательным памятникам или преданиям. Ограниченная территория туата и патриархальные отношения, цементировавшие его структуру изнутри, как писал Ф. Дж. Бирн, не позволяли ему развиться даже в эмбрион государства. Однако он по определению был «королевством»: «Не может туат быть без короля», как гласил закон164164
  Byrne F. J. Op. cit. P. 31. Древнеирландское rí переводится на русский язык разными исследователями по-разному – ‘король’ , ‘царь’ , ‘князь’ – причем каждое из этих слов обладает разными коннотациями в русской историографии, поэтому мы не можем однозначно перевести этот термин.


[Закрыть]. Функционирование туата, этого миниатюрного королевства, было тесно связано с военной организацией. Согласно древнеирландскому законодательному трактату VII в. Críth Gablach каждый туат выставлял войско под командование «короля войск» (высшего короля), возглавлявшего войска нескольких туатов. Этот король был, в свою очередь, правителем собственного туата.

Древнеирландское общество, как, впрочем, и общества других кельтских стран, было по преимуществу сельским. Какие-либо крупные концентрированные поселения существовали лишь вокруг больших монастырей. Это были поселения ремесленников, земледельцев и даже мореходов, обслуживавших монашескую братию и живших во внешнем кольце монастыря. Так, в VIII в. Liber Angeli («Книга ангела») описывает монастырское поселение в Арма как urbs (город)165165
  The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 184—186.


[Закрыть]. Однако неясно, можем ли мы переводить в таких случаях латинское urbs как «город». Другой тип более или менее крупных поселений – это торговые фактории на южном и восточном побережьях острова, первоначальные портовые поселения, часть из которых позднее стала ядром первых скандинавских городов в Ирландии. И все же Ирландия знала тип некоего временного поселения, или ярмарки, из которого так и не развился нормальный европейский город.

Собрания и ярмарки

Важно, что политическим центром туата в раннесредневековой Ирландии был так называемый óenach, регулярное собрание членов туата во главе с местным королем, происходившее в особом месте рядом с королевской резиденцией, часто на невысоком холме, иногда под сенью священного дерева (как в случае пяти священных деревьев Ирландии). Это могло быть и собрание нескольких туатов. По случаю таких собраний проводились ярмарки (отсюда в современном ирландском aonach ‘ярмарка’), скачки, выступали музыканты и филиды-сказители. Последние рассказывали предания, читали королевские родословные (часто рифмованные) и завещания легендарных королей166166
  The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Vol. 3. P. 20; Vol. 4. P. 150.


[Закрыть]. Эти собрания, таким образом, выполняли множество функций, связанных с городами в других обществах: управления, внутриполитического обсуждения, торговли, общения и развлечения167167
  Kelly F. Early Irish farming. Dublin, 1997. P. 360.


[Закрыть]. При этом король был обязан собирать óenach на своей «королевской земле»168168
  Corpus iuris hibernici. Vol. 1 / Ed. D. Binchy. Dublin, 1978. P. 54.18.


[Закрыть]. На подобном собрании соблюдались особые правила: например, господину запрещалось взимать подать со своих клиентов169169
  Клиент (céle) был собственником земли, свободным членом туата, но зависимым от свего господина экономически и в правовом отношении (Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. М., 1989. С. 49—51; Самоходская К. И. Críth Gablach: Трактат о статусе // Средние века, 73 (3—4), 2012. С. 371—372).


[Закрыть]. Запрещалось также вести военные действия, пока проходил óenach. В «Завещании Моранна» упоминаются три ситуации на таком собрании, когда пострадавший или раненый не мог требовать компенсации, а именно: если он пострадал на скачках, во временном лагере и в «питейном доме с друзьями и изобилием медов, где пьянеют дураки и мудрецы, знакомые и незнакомцы»170170
  Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. § 28.


[Закрыть]. Человек сам подвергал себя риску.

Король был обязан прислушиваться к мнению туата: он мог созвать óenach только если собрание было провозглашено всем туатом, а не только ближайшими людьми короля171171
  Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1970. P. 20.500.


[Закрыть]. В целом такое собрание по функциям соответствует скандинавскому тингу.

Важнейшее собрание такого рода в Ирландии проводилось королями Темры (из династии О Нейллов) ежегодно на праздник Луг-насад 1 августа в Тальтиу в центральной области Ирландии, Миде. Собрание это проходило в течение недели. Подобные же крупные собрания проводились в западной пятине Коннахте (в королевском центре Круахане) и в восточной – Лейнстере (в Кармуне, также на праздник Лугнасад). Óenach в Тальтиу в виде обычной ярмарки собирался вплоть до XIX в. Такие собрания созывались на месте древних захоронений и, возможно, изначально представляли собой погребальные игры в честь покойных королей и героев. Óenach был к тому же ярмаркой, где обменивались товарами. Там проводились игры, скачки, атлетические состязания, решались судебные разбирательства, оглашались законы, заключались браки172172
  Binchy D. A. The Fair of Tailtiu and the Feast of Tara // Ériu, 18, 1958. P. 124.


[Закрыть]. Король, собиравший традиционный óenach, мог преследовать и определенные политические цели. Так Доннхад, сын Гиллы Патрика, король Осраге, созвал óenach в Кармуне в 1033 г. , претендуя на верховную власть в Лейнстере. Короли из династии О Нейллов – Торделбах Уа Конхобайр и его сын, последний верховный король Ирландии, Руадри – собирали óenach в Тальтиу соответственно в 1120 и 1168 гг. с целью демонстрации своей власти как верховных королей страны173173
  Jaski B. Early Irish kingship and succession. Dublin, 2000. P. 53.


[Закрыть]. Порой собрания могли запрещаться церковными властями после конфликтов с королями, как это произошло в начале IX в. с собранием в Тальтиу. Как сообщают «Анналы Ольстера» в 811 г. :

Запрещены были скачки в субботний день в Óenach Тальтиу, и не прибыла туда ни лошадь, ни колесница с Аэдом, сыном Ниалла: монахи из Тамлахта запретили их, после того как пределы Тамлахта Маэля Руана были осквернены О Нейллами; затем же много даров получил монастырь Тамлахта.

С одной стороны, церковные власти могли противиться скачкам явно языческого характера и происхождения. С другой – право запрета могло быть заимствовано христианским священством у своих предшественников, друидов. Дело в том, что благородные члены туата со статусом nemed в дохристианскую эпоху, судя по всему, представляли собой сообщество людей, допущенных к жертвоприношениям (отсюда «священный» статус). Еще Цезарь писал о галльских друидах, что самое тяжелое наказание, которое они могли назначить человеку или племени, – это отлучение виновных от жертвоприношений (De Bello Gallico, VI, 13). По всей видимости, в Ирландии в дохристианскую эпоху именно друиды могли запретить участие в собрании (óenach). Впоследствии эта роль друидов перешла к христианской церкви.

Прежде чем обратится к особенностям тех или иных социальных групп внутри туата, стоит отметить его закрытый характер. Как правило, член туата, свободный, а тем более несвободный, не покидал границ своего маленького королевства. Исключения составляли участники военных походов, паломники или участники собраний (óenach), проводившихся в других туатах. За пределами своего туата у человека были весьма ограниченные права, он становился «чужаком, изгнанником» (deorad). Чужак из другого туата, если с последним не было заключено договора о дружбе и согласии (cairde), фактически не считался человеком – убить его можно было без какого-либо наказания или выплаты эрика (выкупа). Другой тип чужака – это cú glas (буквально ‘серая собака’), изгнанник из-за моря174174
  Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 6. Ср. др.-исл. vargr ‘волк, изгнанник’.


[Закрыть]. Если такой человек находил себе жену в туате, то обретал свою цену чести, равную половине ее цены чести. Наконец, законы упоминают и «выброшенных морем на берег», у которых не было прав, если их не брал себе на службу какой-либо господин. В случае поступления на службу такой «выброшенный» обретал цену чести, равную трети цены чести своего хозяина. Иногда такими «выброшенными» оказывались преступники, которых наказывали, отпуская на лодке дрейфовать в океан, их порой выносило на берег, и они оказывались на службе у нового господина. Один из самых ранних примеров такого наказания находим в «Житии св. Патрика» Мурьху конца VII в.: Патрик осуждает на плаванье в море раскаявшегося бывшего разбойника Мак Куйла. Патрик обращается к осужденному на Божий суд: «Я не могу судить, но Бог рассудит. Отправляйся немедля к берегу безоружным и покинь край ирландский. Не бери с собой никакого добра кроме простого короткого платья, едва прикрывающего тело, не ешь и не пей ничего, что произрастает на этом острове, и неси на своей голове этот знак греха твоего. Когда подойдешь к морю, скуй ноги свои железной цепью и брось ключ в море, садись в лодку из одной-единственной шкуры без руля и без весла и готовься поплыть туда, куда отнесет тебя ветер и море. И на той земле, куда приведет тебя божественное провидение, исполняй божественные повеления». Мак Куйл смиренно исполняет повеление: «У берега сковал он себя цепью и бросил ключ в море, как и было ему сказано, а потом пустился в море в маленькой лодке». Ветер выносит его на остров Мэн, где он обретает своих духовных учителей и становится позже епископом175175
  The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 104, 106.


[Закрыть].

Исключение из правил составляли только ученые сословия – филиды, клирики и юристы-брегоны (а в дохристианское время друиды), – обладавшие правом свободно путешествовать, не теряя своего статуса. Здесь стоит упомянуть и отшельников, «изгнанников Божиих» (deorad Dé), к которым относились почтительно. За отношения с другими туатами отвечал сам король176176
  Kelly F. Op. cit. P. 4—5.


[Закрыть]. Границы туата, как правило, были обозначены погребальными курганами, огамическими камнями (по крайней мере, в некоторых регионах в V в.), полосками невозделываемой земли или естественными барьерами, такими как реки, озера и горы. Таким образом, в раннесредневековой Ирландии, да и во всем кельтском традиционном мире в целом, были совсем другие представления о границах и их прозрачности по сравнению с нашим временем. Мир был куда более открытым, но не для всех. Для человека, который плавал по морям, участвовал в войне или паломничестве, – да, но не для того, кто пахал свою или чужую землю, границы которой, так же как границы своего туата, он знал прекрасно.

В раннесредневековой Ирландии, христианской стране, церковные институты неизбежно оказывали влияние на жизнь и устройство туата. Cогласно одному древнеирландскому законодательному тексту, «то не туат, в котором нет ни клирика, ни церкви, ни филида, ни короля, чтобы заключать соглашения и договоры с другими туатами» (Ni ba tuath tuath gan egna, gan egluis, gan filidh, gan righ ara corathar cuir ocus cairde do thuathaibh)177177
  Gwynn E. J. An Old Irish treatise on the privileges and responsibilities of poets // Ériu, 13, 1942. P. 31.


[Закрыть]. Изначально территория епархии в Ирландии совпадала с территорией туата, который обычно в церковных латинских документах назывался plebs178178
  Ó Cróinín D. Early Medieval Ireland. London, New York, 1995. P. 164.


[Закрыть].

Король и его заботы

Во главе туата стоял король (rí, rí tuaithe ‘король туата’, rí benn ‘король вершин’)179179
  Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1970. P. 104. В работах некоторых русских исследователей (например, В. П. Калыгина, М. C. Фомина) др.-ирл. rí переводится как ‘царь’, чем подчеркивается архаический характер власти этих кельтских правителей. Мы оставляем термин ‘король', понимая всю его условность и излишние средневековые коннотации.


[Закрыть]. Слово это происходит от индоевропейского названия «священного царя» *rek’-, связываемого этимологически с основой *rek’– в значении ‘направлять, выправлять’. Слова от этой основы, обозначающие «царя, правителя; царство» известны в итало-кельтогерманском регионе: лат. rex; гал. rix «царь»; др.-ирл. rí; др.-вал. ri; гот. reiki «царство». Еще Э. Бенвенист отмечал, что одна из основных сакральных функций индоевропейского царя-жреца, очевидно, заключалась в «проложении границ в виде прямых линий, путей» (regere fines)180180
  Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Указ. соч. Часть II.1. С. 751; Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. С. 252.


[Закрыть].

Несомненно, мы не можем рассматривать древнеирландского короля как индоевропейского «священного царя»: в разных регионах индоевропейского ареала этот институт претерпел существенные изменения уже в древности. В то же время священный характер королевской власти отчетливо проступает в многочисленных ирландских юридических текстах, созданных в стабильном замкнутом обществе181181
  Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. М., 1989. С. 17.


[Закрыть]. Что же касается древнеирландских источников, они, как будет показано ниже, описывают ситуацию, которая, помимо своей мифологической нагрузки, содержит также своего рода «воспоминание» о древней сакральной функции царя-жреца, «открывателя путей».

Священный характер власти короля засвидетельствован как в законодательных, так и в мифологических и эпических древнеирландских текстах. Следует в то же время помнить, что часто черты, характерные для священной королевской власти, представляли собой идеализированные клише: сакральный король – это скорее миф, чем реальность для раннесредневековой Ирландии. Тем не менее такая черта правления «идеального короля», как правильное поведение короля (fír flathemon буквально ‘правда владыки’), неразрывно связывается в законодательных источниках с благополучием его земли. «Правда владыки» заключалась в его справедливости, щедрости к подданным, удачливости и физическом совершенстве. Соблюдение «правды владыки», согласно древнеирландскому законодательному трактату «Завещание Моранна» (Audacht Morainn), ведет к процветанию земли и народа: отсутствию эпидемий и молний, покою среди народа, изобилию плодов, зерна, молока, рыбы, здорового потомства, военным победам, соблюдению правил наследования имущества. Напротив «кривда владыки» (gáu fhlathemon) приводила к тому, что все стихии восставали против него: женщины и коровы становились бесплодны, урожай пропадал, рыбы не хватало, битвы заканчивались поражениями, свирепствовали болезни и молнии и т. п.182182
  Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. § 12—21.


[Закрыть] О древности представлений, содержащихся в «Завещании Моранна», можно судить хотя бы по тому, что гибернолатинский текст VII в. De duodecim abusiuis заимствовал концепцию идеального правления именно из «Завещания… »183183
  Ó Cróinín D. Op. cit. P. 77—78.


[Закрыть].

В двух древнеирландских преданиях, «Ночное бдение Фингена» и «Разрушение заезжего дома Да Дерга», мы встречаем описание такого идеального правления, обусловленного соблюдением королями Темры (соответственно Конном и Конаре) «правды владыки» (fír flathemon)184184
  Airne Fíngein. P. 25; Togail bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 6.


[Закрыть]. Ирландия во времена правления такого идеального короля описывается как настоящий земной рай.

Древнеирландский законодательный трактат «Завещание Моранна» говорит о четырех умозрительных типах королей: истинный владыка (fírfhlaith), осторожный владыка (ciallfhlaith, «он берет власть над землями, не одерживая побед»), владыка, берущий власть с помощью иноземных войск, и бычий владыка (tarbfhlaith, «он бьет, и его бьют, он нападает, и на него нападают»)185185
  Audacht Morainn. P. 18.143—155.


[Закрыть]. Легендарный верховный король Ирландии Конн Кетхатах, прототипом которого был некий лейнстерский династ, описывается как «истинный владыка» (fírfhlaith). Термин «истинный владыка» часто встречается в древнеирландской литературе и законодательных памятниках. Образ Конна, видимо, отражает переход от космологического к историческому периоду в древнеирландской культуре, но сохраняет много черт раннего космологического мировосприятия. Часто подобный идеальный король играет центральную роль в космологическом действе, а не в историческом процессе. Его роль в обществе определяется его космологическими функциями186186
  Топоров В. Н. О космологических источниках раннеисторических описаний // Труды по знаковым системам 6. Тарту, 1973. С. 115.


[Закрыть]. Черты и атрибуты такого короля и его правления создают неповторимую картину мира, уникальную космологическую схему, обусловленную существованием «истинного короля».

Качества и действия «истинного владыки» по-разному описываются в древнеирландской литературе. Самый архаический образ такого идеального монарха связан скорее с военными победами, мощью и агрессией. Например, в поэме из предания «Ночное бдение Фингена» таким «истинным владыкой» предстает король Конн Кетхатах. «Его полки в Миде и в Мунстере, он будет разрушать до морского побережья… »; «Его гнев воспламенит все туаты вплоть до волн моря Ихт187187
  Современный пролив Ла-Манш.


[Закрыть]»; «Полнота власти вплоть до трех морей»; «Пятьдесят три владыки произойдут от него»; «истинный владыка, прекрасный, добрый, крепкий»; «Он будет скалой правды во все дни»188188
  Airne Fíngein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 20—21.


[Закрыть]. Несомненно, речь здесь идет об идеальном правителе всей Ирландии, всего острова. Образ этот явно не связан с каким-либо реальным историческим королем, поскольку до Бриана Борумы (941—1014) мы не знаем верховного короля Ирландии, властвовавшего над всем островом или над большей его частью. Тем не менее представления о возможном всеирландском государе сложились на острове, судя по всему, очень рано.

Ранний характер этого образа верховной власти в Ирландии подтверждается данными древнейших ирландских законов. Древнеирландский трактат о статусах Míadshlechta выделяет особый термин для обозначения верховного короля tríath: «Могучий tríath, он идет через туаты Ирландии от волны к волне… Пять пятин Ирландии, он подчиняет их все»189189
  Breatnach L. Varia VI: Ardri as an Old Irish Compound // Ériu, 37. P. 193.


[Закрыть]. И все же мы должны помнить, что подобный всеирландский владыка принадлежит к сфере представлений об идеальном государственном устройстве.

Помимо всего прочего, соблюдение «правды владыки» и идеальное царствование заключалось в особом королевском поведении. Так, король не должен был заниматься обычным трудом неблагородных ирландцев: согласно Críth Gablach, если король занялся работой и орудует молотом, лопатой или топором, цена его чести снижается до цены чести рядового свободного члена туата. Короля постоянно должна была сопровождать свита (пусть и небольшая), ему нельзя было появляться одному; если король просто брал с собой собаку и шел охотиться один, он тоже терял цену своей чести190190
  Críth Gablach… l. 530—534.


[Закрыть]. Правитель обязан был защищать свои права, законодательство оговаривало: «Тот не король, у коего нет заложников в оковах, кому не платят королевскую подать, кому не платят штрафов за нарушение закона»191191
  Corpus Iuris Hibernici / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1978. P. 219.5.


[Закрыть].

Теоретически король терял цену чести, если терпел поражение в битве. Однако анналы не сообщают ни об одном низложении короля или снижении его статуса после военного поражения. В то же время трусость в битве снижала цену чести короля. Если он был ранен в шею сзади во время бегства с поля боя, ему (или его родичам, если он умирал) полагалась цена чести обычного свободного ирландца. Но если эта рана была нанесена после того, как он прорвался сквозь ряды врагов, цена его чести оставалась неизменна192192
  Críth Gablach… l. 538—541.


[Закрыть].

«Правда владыки» заключалась еще и в его совершенных физических данных, т. е. его тело должно было быть совершенно и без изъянов или немощей. Ни один больной или немощный человек не мог стать королем, и ни один король (по крайней мере, теоретически) не мог сохранить власть, заболев или получив увечье. Предания сообщают нам множество случаев потери королем власти после ранения и увечья. Исторический пример такой потери только один – это низложение Кон-гала Каеха, короля уладов и Темры. Согласно трактату Bechbretha, посвященному разведению пчел, он ослеп на один глаз после укуса пчелы, «и это лишило его власти» над Темрой193193
  Bechbretha: an Old Irish Law-tract on Bee-keeping / Ed. F. Kelly and T. Charles-Edwards. Dublin, 1983. § 31—32.


[Закрыть]. В то же время он сохранил свою власть над Уладом до своей гибели в битве при Маг Рат в 637(639?) г. Однако и смерть его могла быть связана со злополучным укусом, ведь законы и литература описывают его поражение в битве как «разгром Конгала Клаена в его кривде Домналлом в его правде»194194
  Corpus Iuris Hibernici. P. 250.36—37; Fled Dúin na nGéd / Ed. R. Lehmann. Dublin, 1964. l. 929—930.


[Закрыть]. Лишившись «правды владыки» после увечья, Конгал не мог рассчитывать на победу. При этом и укус пчелы, и поражение, судя по всему, только отражали и проявляли «кривду владыки». Власть короля Темры, как мы видим, в отличие от власти королей пятин, в то время была еще непосредственно связана с внешним обликом короля и сохраняла «сакральный» характер: королем Темры не мог оставаться увечный. Действительно, именно о королевской власти в Темре законы утверждают: «Был гейс править королю с увечьем в Темре»195195
  Corpus Iuris Hibernici. P. 250.13—15.


[Закрыть]. Легендарный король Темры Кормак мак Арт, согласно традиции, не смог войти в Темру после того, как ему выбили один глаз копьем. Ему нельзя было спать в Темре с таким увечьем, как сообщает предание «Изгнание Деши»: «Не благоприятно королю с увечьем спать в Темре» (ar ni ba hada rí co n-anim do fheis i Temraig)196196
  The Expulsion of the Déssi / Ed. K. Meyer // Y Cymmrodor, 14, 1910. P. 106, §3.


[Закрыть]. Интересно, что фразу эту можно понимать и как запрет увечному королю отмечать знаменитый Пир Темры (Feiss Temro) с его сексуальными коннотациями. В итоге Кормак был вынужден передать власть своему сыну Карпре Лифехарю.

Известны и довольно курьезные случаи правлений увечных королей. Если до того мы касались королей Темры, то сейчас речь пойдет о квазиисторическом короле уладов Фергусе мак Лети, двор которого располагался в Эмайн Махе. Однажды при встрече с морским чудовищем в Лох Рудрайге лицо короля ужасно исказилось от страха. Таким он и вернулся в Эмайн Маху и по праву должен был быть низложен, но мудрецы решили особым образом скрыть порок короля. Фергус был доставлен в свой дом, и к нему не допускали дураков или полоумных из числа простолюдинов, которые могли бы вслух перед лицом короля заявить о его уродстве. Более того, король должен был мыть голову только лежа на спине, чтобы не увидеть в воде своего отражения197197
  The saga of Fergus mac Léti / Ed. D. A. Binchy // Ériu, 16, 1952. P. 38.


[Закрыть]. Таким образом, увечье становилось реальным, если о нем было произнесено вслух и оно было явлено самому королю. Вероятно, здесь также присутствует страх перед сатирой, которой мог угрожать увечному королю филид. Семь лет Фергус находился у себя дома в Эмайн Махе, и все предосторожности соблюдались, пока, наконец, его рабыня, мывшая ему голову, не назвала ему вслух его увечья. Фергус в гневе убил рабыню. Тогда ему уже не осталось иного выбора, кроме как идти к Лох Рудрайге, где он и победил чудовище, но сам умер от ран.

Похожий вариант временного правления короля Улада после получения увечья содержит история о смерти Конхобара, одного из самых известных эпических ирландских королей. Конхобар был ранен коннахтским воином Кетом мак Магахом в голову, Кет бросил в короля окаменевший мозг Мес Гегры, другого ирландского короля. Мозг этот застрял в голове Конхобара, но мудрый лекарь решил не доставать его оттуда, чтобы король не умер от операции. Странную выпуклость на голове Конхобара покрыли золотом, его попросили не перевозбуждаться, не бегать и не спать с женщиной, чтобы мозг не выпал, и он прожил увечным инвалидом те же семь лет. В итоге, когда друид рассказал Конхобару о распятии Христа, король впал в экстатическое состояние, позолоченный мозг выпал, и первый христианский правитель Ирландии умер198198
  The death-tales of the Ulster heroes / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. P. 4—10.


[Закрыть].

Один из самых известных примеров потери власти короля в Ирландии после увечья можно найти уже в мифологической традиции. В предании «Битва при Маг Туред» рассказывается, как король Племен богини Дану, бог Нуаду, потерял свою власть после того, как ему отрубили руку хтонические демоны фоморы. Власть была возвращена ему только после изготовления специальной серебряной руки, откуда и его прозвище – Среброрукий199199
  Cath Maige Tuired / Ed. E. Gray. Naas, 1982. P. 27, 39.


[Закрыть]. Причем некоторые увечья, о которых у нас идет речь, связаны с обретением некой односторонности: по традиции, часто они давали герою сверхъестественные качества и делали его причастным потустороннему. Королю же эти качества, судя по всему, были противопоказаны. В средневековых ирландских анналах многие короли имеют прозвища cáech (‘одноглазый’), dall (‘слепой’), bacach (‘хромой’) или got (‘заика’), подразумевающие физическое увечье. С другой стороны, те же анналы сообщают, что часто практиковалось не убийство, а ослепление претендента на королевский престол, как это бывало в Византии во время борьбы за императорскую корону. Среди средневековых ирландских королей мы знаем и тех, кто не носил «увечных» прозвищ, но был увечен. Самый известный из таких королей – Доннхад, сын Бриана Бороиме, потерявший свою правую руку в 1019 г. Он продолжал править до 1063 г., даже после того, как убил своего сводного брата Тадга в 1023 г.200200
  Jaski B. Early Irish kingship and succession. Dublin, 2000. P. 86.


[Закрыть]

Как мы уже упоминали, законодательные источники по крайней мере однажды упоминают гейсы короля. В «Завещании Кормака мак Арта» прямо говорится, что король не должен нарушать гейсов201201
  The Instructions of king Cormac mac Airt / Ed. K. Meyer. Dublin, 1909. § 6.


[Закрыть]. В целом, гейс принадлежит скорее реалиям традиционных ирландских преданий, в анналах или законах речь об этом сверхъестественном запрете не идет. Гейс, очевидно, принадлежал дохристианской традиции, и в раннесредневековом обществе мы имеем дело скорее с воспоминаниями о нем.

Один из самых ярких примеров королевских преданий, иллюстрирующих роль гейсов в дохристианской Ирландии, – это довольно известное «Разрушение заезжего дома Да Дерга». Речь в нем идет о нарушении королем Темры Конаре девяти своих гейсов и последовавшей его насильственной смерти. Конаре был зачат дочерью короля уладов от потустороннего человека-птицы и до поры не знал своего происхождения и своей судьбы. Но однажды юноша охотился на птиц у берега моря возле современного Дублина, и король птиц рассказал ему об отце, поведал о его будущей королевской власти и дал ему девять гейсов, которые Конаре должен был соблюдать всю жизнь (судя по всему, гейсы назначались друидом при рождении или инициации героя). Среди гейсов были запрет на разбой в его правление, запрет на разрешение спора двух рабов, запрет на объезд Темры посолонь, запрет Трем Красным входить в дом Красного перед Конаре и др. Конаре, как и было предсказано, становится королем Темры, правление его было мирным и удачным, пока группа неких молодчиков (включая его молочных братьев) не занялась разбоем. Так был нарушен первый гейс. Разбойники были пойманы, но повешены были не все: молочных братьев король пожалел. Последние были изгнаны, но лишь для того, чтобы стать потом причиной смерти короля. Вскоре Конаре отправляется на юг в Мунстер и решает спор двух своих клиентов, нарушая тем самым второй гейс. Возвращаясь на север в Темру, на холме Ушнех в центре Ирландии он видит битву и огонь вокруг себя. На вопрос короля его свита отвечает, что закон (cáin) был нарушен (как видно, после нарушения гейсов). В итоге Конаре был вынужден объехать Темру посолонь, нарушив очередной гейс. К ночи все девять гейсов короля были нарушены, и он был убит в заезжем доме Да Дерга разбойниками, среди которых были и его молочные братья202202
  Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975.


[Закрыть].

Помимо подобных красочных примеров влияния гейсов на жизнь древнеирландского героя, которые мы находим в литературе, до нас дошел не менее любопытный раннесредневековый трактат, условно названный его издателем М. Диллоном «Табу королей Ирландии»203203
  The taboos of the kings of Ireland / Ed. M. Dillon // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 54. Section C. 1951—1952. P. 1—36.


[Закрыть]. Однако речь в нем идет не о гейсах, а о неких «запретах» (urgarta) королей Темры и четырех пятин Ирландии, «запретам» этим соответствуют «дары» (búada) – действия или феномены, приводящие к успеху царствования того или иного короля. Неясно до каких пор эти табу управляли жизнью ирландских королей. Вероятно, что уже во время письменной фиксации «запретов» о них сохранились лишь противоречивые воспоминания. Запреты королей Темры так или иначе связаны с передвижением самого короля или его людей по Темре и центральным королевствам Ирландии, Миде и Брега. Один из этих запретов явно связан с гейсами короля Конаре и отражает отношение к сакральному центру Темре в древнеирландском обществе. Согласно ему королю было запрещено спать на равнине Темры во время восхода солнца204204
  The taboos of the kings of Ireland / Ed. M. Dillon // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 54. Section C. 1951—1952. P. 8.


[Закрыть]. Запрет из другого варианта гейсов короля Конаре перечислен в другом предании из цикла Конаре – «О потомстве Конаре Великого» (De shíl Chonairi Móir). Конаре было запрещено . народом оставаться в Темре во время восхода и заката205205
  Gwynn L. De shíl Chonairi Moir // Ériu, 6, 1912. P. 135.


[Закрыть]. То есть этот гейс Конаре принадлежал к определенной группе общих гейсов королей Темры, которые ограничивают и устанавливают время пребывания короля в Темре. Поэтому третий гейс Конаре из «Разрушения заезжего дома Да Дерга» – запрет выходить каждую девятую ночь из Темры – также важен для осмысления места Темры в древнеирландском обществе. Король зависит от королевского центра Темры, и его власть может быть потеряна, когда он покидает Темру на долгое время. Но в то же время Темра и не служит настоящей резиденцией короля: отношения его с этим святилищем должны быть очень осторожны, и задерживаться в нем неоправданно долго король права не имел. Такое объяснение, возможно, и не совсем верно, мы можем предположить только связь хтонического, земляного характера Темры, ее темной стороны, отраженной в возможной этимологии Temair< *tem-, с повторяющимися королевскими табу оставаться в Темре при свете солнца или покидать Темру ночью. Подобные гейсы, регулирующие отношения короля с королевским центром и местностью вокруг него, можно найти и в других текстах.

Король туата, несмотря на миниатюрные размеры своего королевства, был самым распространенным типом правителя в Древней Ирландии. Даже сильнейшие из верховных королей до Бриана Борове были практически правителями своего собственного туата, вне которого они не обладали реальной властью. Как клиенты подчинены им были короли других туатов, но не сами туаты. Передвижения королей вне своего туата, судя по всему, были ограничены: он мог лишь совершать набеги на соседние земли и угонять скот у своих соседей, да присутствовать на собраниях, которые устраивал верховный король206206
  Mac Cana P. REGNUM and SACERDOTIUM: Notes on Irish Tradition (Sir J. Rhŷs Memorial Lecture) // Proceedings of the British Academy, 65, 1979. P. 456.


[Закрыть]. Здесь мы можем проследить определенную параллель с западноевропейскими средневековыми феодальными иерархическими принципами. В распоряжении древнеирландских королей не было даже собственной армии, но лишь дружина из наемников и свита из благородных клиентов. Тем не менее в любой момент король мог призвать свободных мужчин туата в ополчение (slógad) для отражения захватчиков или атаки на соседей207207
  Críth Gablach… l. 509—514.


[Закрыть]. У них вовсе не было чиновников кроме личного дворецкого (rechtaire), собиравшего для короля подати. Основная функция короля в повседневной жизни была репрезентативная и военная. Может быть, из-за такой ограниченной сферы деятельности древнеирландского короля его распорядок дня часто описывается в литературе с использованием ритуальных штампов и немного иронически (хотя как мы можем судить о древнеирландской иронии?).