Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1"

Иеромонах Иов (Гумеров)
Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1

© Сретенский монастырь, 2011

Предисловие

Люди в своем большинстве не удовлетворены жизнью и желают ее изменить. Одни видят причину в недостатке земных благ и, не сознавая своей слепоты, тратят все свои силы на то, чтобы умножать их. И чем больше они пьют эту соленую воду мирской жизни, тем мучительней жажда. Другие испытывают потребность духовной жизни, но не знают, как ее начать. Есть немало людей, которые, придя в Церковь, не имеют даже начальных знаний, чтобы строить свою духовную жизнь на твердом основании.

В XX веке мы имели безумный опыт построения общества неверующих людей. Жестокое, безжалостное разрушение тысячелетней православной традиции, в которой выкристаллизовался лучший опыт поколений, многие десятилетия массового атеизма, лишившего большую часть народа живоносных источников духовно-нравственного здоровья, – все это напоминает страшный, разрушительный ураган, пронесшийся над нашей страной. Долгие годы сеялись семена, теперь явились плоды: широко распространившаяся наркомания, отроческий алкоголизм, юношеская половая распущенность, несколько миллионов абортов в год, нежизнеспособность семьи (80 % разводов в год). Почему же только спустя 90 лет от начала «эксперимента» явились столь зловещие результаты? Потому что в первые десятилетия после начала строительства атеистического общества большинство людей оставались верующими. Во время переписи населения 1 января 1937 года, в самый разгар гонений на Церковь, безбоязненно назвали себя верующими две трети опрошенных в сельской местности людей и одна треть – в городах. Поскольку до войны численность населения в деревнях явно преобладала, то можно сделать определенный вывод: большая часть населения страны оставалась верующей, хотя многие внешне слабо проявляли свою религиозность. Расцерковившись, люди постепенно утрачивали и веру. Очевидным следствием этого стало массовое незнание самых простых истин христианской жизни. Сознание большинства людей оказалось отравленным материалистической идеологией, семья перестала быть «училищем» благочестия, своих детей и внуков люди перестали воспитывать в святой христианской традиции. Так родилось общество людей, совершенно оторванных от многовековых устоев. Выросшие на скудной, искусственной почве без глубоких и крепких корней, люди страдают от веяния вредоносных ветров и легко становятся жертвами смертного греха или губительной лжедуховности.

В 90-е годы прошедшего столетия появились православные издательства, стали создаваться воскресные школы, начались регулярные вещания православных радиопрограмм, на некоторых приходах священники стали проводить беседы. Много было сделано для воцерковления людей. Однако духовные запросы большинства людей остаются пока неудовлетворенными: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф 9, 37–38).

В последнее время появились новые возможности для духовного просвещения. С 2000 года на сайте московского Сретенского монастыря «Православие. ru» существует рубрика «Вопросы священнику». Она вызывает большой интерес у посетителей сайта. Из ответов, которые дает насельник Сретенского монастыря иеромонах Иов (Гумеров), была составлена книга, предлагаемая вниманию читателей. Надеемся, что она поможет тем, кто искренне интересуется христианством, желает найти свое место в тысячелетней православной традиции.

Церковь

Корабль спасения в житейском море

Как православные интерпретируют следующие стихи: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что́ свяжешь на земле, то́ будет связано на небесах, и что́ разрешишь на земле, то́ будет разрешено на небесах (Мф 16, 18–19)?

Для ТОЛКОВАНИЯ этих стихов лучше обратиться к греческому тексту. При чтении русского перевода, поскольку имя Петр переводится как «камень», слова «на камне Я создам Церковь» могут отнести к апостолу. Но в греческом Евангелии употреблены два слова: в первом – Petros (камень): «Ты – Петр», а во втором – Petra (скала, утес, огромный камень). Отсюда ясно, что употреблены два понятия. Спаситель обещает создать Церковь не на апостоле Петре, а на огромном камне, Каковым является Христос. Такое понимание находится в полном соответствии со Священным Писанием: имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф 2, 20); ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1 Кор 10, 4). В священных книгах Ветхого Завета под скалой, или петрой (в Септуагинте), никогда не разумелись люди, а только Господь (см.: Втор 32, 4; Пс 61, 3; 94, 1; Ис 26, 4; 44, 8). В приведенных стихах в Синодальной Библии стоит твердыня, а в греческой Библии Petra. Поскольку святой апостол Петр исповедал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16, 16), то Спаситель, похвалив апостола за твердость веры (ты – Петр), указал здесь на Самого Себя: на сем камне (petra) Я создам Церковь. Слова: дам тебе ключи Царства Небесного: и что́ свяжешь на земле, то́ будет связано на небесах, и что́ разрешишь на земле, то́ будет разрешено на небесах (Мф 16, 19) означают, что Спаситель дал власть отпускать или удерживать грехи. Здесь назван святой апостол Петр, потому что он перед этим исповедал Иисуса Христа как Бога, а вскоре после этого Спаситель эту же власть дал и другим святым апостолам (см.: Мф 18, 18).

Разъясните, пожалуйста, за кого молится Церковь во время литургии: за всех вообще людей или за всех православных христиан (имея в виду полноту Церкви). Я также встречался с мнением, что на литургии оглашенных якобы можно молиться за всех вообще людей и что только на литургии верных под всеми подразумеваются лишь верные православные христиане. Не знаю, выдерживает ли критику такой взгляд с канонической точки зрения. Поставлю вопрос еще шире. Когда в церковной молитве поминаются неправославные? С одной стороны, за инославных нельзя молиться в храме. Но с другой стороны, Церковь же молится за весь мир. Когда имеет место такая молитва? Если можно, приведите мнения авторитетных толкователей Божественной литургии. Говорит ли кто-нибудь из святых отцов именно по этому вопросу?

Церковь, как чадолюбивая мать, имеет сугубое попечение о своих детях. Она их родила, она заботится об их благе (земном и небесном). Это совершенно естественно. Можно применить и другое сравнение, которое часто встречается в христианской литературе. Церковь – корабль спасения в бурном и опасном житейском море, доступный всем. Кто доверился ему, кто взошел на него, должны непременно достичь желанной пристани. Кормчий, команда и все совершающие это необычное плавание отдают этому все свои силы. Трудно спасать того, кого нет на спасительной палубе, нелегко помочь тому, кто не просит о помощи. Но все же Церковь молится и о тех, кого нет в ее ограде. Она молится о мире и живущих в нем. К этому призывает святой апостол Павел: Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 1–4). Это моление содержится в 3-м прошении великой (мирной) ектении: «о мире всего мира». Продолжением и расширением этой молитвы является 8-е прошение: «о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных». Затем на литии во время великой вечерни молитвенное ходатайство за мир усугубляется: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мир Твой милостями и щедротами». Только после этого идет прошение за верных: «возвыси рог христиан православных».

Еще в XIX веке были попытки сузить объем 3-го прошения великой ектении. Против этого возражал святитель Филарет Московский: «Православная Церковь молится о соединении Церквей так, чтобы соединение Православных Церквей существующее было благодатью Божией сохранено и чтобы благодатью Божией восстановлено было соединение с Православной Церковью и тех Церквей, которые отделило от них какое-либо неправое учение. <…> А что и в литургии верных можно молиться о воссоединении Церквей, отделившихся от Православной, о том зри в литургии Василия Великого молитву «Утоли раздоры Церквей». Раздоры Церквей оттого, что иная Церковь не покоряется в некоторых частях православному учению и, следовательно, впадает в состояние раскола. Святой Василий и такую Церковь не исключает из своей молитвы: “Утоли раздоры Церквей”» (Свт. Филарет Московский. О значении церковной молитвы о соединении Церквей // Избранные творения. М., 2004. С. 316–317).

Молитвенные прошения об оглашенных, строго говоря, относятся к тем, кто уже готовится принять святое крещение. В этом убеждает и возглас священника в конце ектении: «Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но так как в настоящее время в нашей Церкви нет древнего института катихумената, то можно содержание ее расширить и, когда диакон произносит прошения за оглашенных, про себя молитвенно вздохнуть за тех близких, которые еще не родились водою и Духом для спасительной жизни в благодатном молитвенном опыте Церкви.

Келейно же можно молиться за любого человека, побуждаясь к этому заповедью евангельской любви: А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 44–48).

Я уже несколько лет нахожусь в сомнениях. Учась в школе и институте, я пыталась ходить в храм, но из этого ничего не вышло, кроме сплошных расстройств и мучений. К концу института я осталась абсолютно одинокой. Я решила, что церковная жизнь не для меня, и перестала ездить в храм. Молиться я тоже перестала, так как, кроме разочарований, молитва ничего не давала мне. Может быть, мне нужно искать хорошего духовного отца? Или действительно церковная жизнь не для меня? Может такое быть? У меня замечательные родственники, дедушка был прекрасным, добрейшим человеком, но все они люди нецерковные. Может быть, и мне нужно жить как они и не выдумывать какую-то там церковную жизнь? Просто я часто чувствую себя человеком второго сорта, потому что я – мирянка (отвратительное слово), и мне очень от этого тяжело. Что мне делать?

ПРЕЖДЕ всего мы должны точно и ясно понимать, для чего нам нужна Церковь. Имею в виду не конкретные храмы с батюшками и прихожанами, а тот великий духовный союз, соединяющий святых и просто ищущих спасения людей. Говорю о той Церкви с ее святыми Таинствами, Основателем и Главой которой является Христос. Нужна нам эта Церковь для того, чтобы не погибнуть духовно, а спастись и иметь жизнь вечную. Ни один человек не может сам переплыть бурное житейское море и достигнуть спасительной пристани. Поэтому святые отцы и усвоили Церкви название «Корабль спасения». Если такое понимание есть, тогда нам легко перенести те искушения, которые неизбежны в этой жизни, ибо человеческая природа повреждена грехом. Ни один храм, ни одного священника нельзя отождествлять с Церковью. Опыт убедил меня в одном: в Церкви мы должны искать не комфорта, не удобств, а только одного – исцеления своей больной души. Все мы грешные, душа каждого в той или иной мере больна. Если бы мы были здоровы, то находились бы среди святых. Разве кто-то может сказать, что он здоров, если не может или не хочет молиться? Ведь молитва – это реальное общение с реальным Богом, нашим небесным Родителем. Если бы дети тяготились общением с родителями (добрыми и любящими нас), то могли ли бы мы сказать, что все правильно в их жизни? А сколько в каждом из нас самолюбия, себялюбия, обидчивости, раздражительности и пр. Говорю это не для обличения, а только для того, чтобы показать, что Церковь нужна нам как духовная врачебница. Тогда многое изменится. Представьте себе, что человек осознал, что он опасно болен, и пошел в больницу. Неужели, если с ним обойдутся неласково и ему покажется там скучно, он уйдет и не станет лечиться? В храме человек может и должен испытывать радость. Но это приходит не сразу. Нужно, чтобы душа стала сродной тому духовному настрою, какой есть в Церкви. Нужно претерпеть и потрудиться. Другого пути нет. К сожалению, большинство с детства не были приобщены к храму.

Вам надо начать с подготовки к исповеди. Необходимо тщательно испытать свою совесть. Есть очень хорошая книга архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди». Если вы ее внимательно прочтете и испытаете себя, то увидите множество грехов, которые надо исповедать. Лучше всего пойти на исповедь в будний день, когда немного народу, чтобы священник мог уделить вам внимание. Это будет первый и важный шаг, чтобы стать духовно полнокровным членом Святой Церкви. Имейте решимость и твердость преодолеть все возможные искушения. Тогда придет от Бога помощь.

Я в Интернете нашел текст отлучения Льва Толстого и, читая вводную часть, обнаружил такую формулировку: «Божиею милостью, Святейший Всероссийский Синод верным чадам Православной Кафолической Греко-Российской Церкви о Господе радоватися». Поясните, пожалуйста, как это «Кафолической Греко-Российской Церкви»? Ведь сейчас, по-моему, такой формулировки нет.

ЭТО одно из названий Русской Православной Церкви, которое нередко встречается до 1917 года. В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, который имел такое название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви».

Кафолическая (от греч. καθ – по и óλη – целая; óικουμένη – вселенная) означает: Вселенская. Сложное слово Греко-Российская указывает на благодатную и каноническую преемственность Русской Церкви по отношению к Византийской.

Помогите понять слова Христа: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф 11, 28). Куда мы должны прийти? Вот мы пришли в храм, исповедуемся, причащаемся, стараемся жить по заповедям Божиим, а покоя все нет. Мы беспокоимся о наших близких, о детях, о работе, о здоровье… Возможно ли обрести покой в этой жизни? И куда же все-таки идти?

В ПРИВЕДЕННЫХ словах из святого Евангелия трудящимися и обремененными названы все изнемогающие под тяжестью грехов, изнуренные страстями, обремененные бесплодными трудами ради мнимых благ суетного мира. Такой человек находится в духовной слепоте и не знает спасительной истины. «Как никогда нельзя видеть море без волн, так и такую душу без попечения, без скорби, без страха, без смущения; за первыми следуют другие, их в свою очередь сменяют третьи – и не успеют еще утихнуть последние, как вздымаются новые» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа 38, 4). Прийти к Иисусу Христу значит не только поверить Ему как личному Спасителю, но во всем довериться Ему и жить в Церкви, как полнокровный член, по тем заповедям, исполнение которых ведет к вечной блаженной жизни. Господь обещает упокоить всех грядущих к Нему, то есть даст каждому душевный мир и радостную надежду на Его всесильную помощь. Возьмите иго Мое на себя (Мф 11, 29). Господь здесь говорит об иге евангельского закона. По сравнению с мучительным игом греха и страстей оно благое и легкое, так как Господь не только дает сладостную надежду на вечное блаженство, но и Сам помогает это иго нести, подавая нам благодать Святого Духа и всесильную помощь.

Пока человек в мире, ему неизбежно сопутствуют заботы, волнения и испытания. Но жизненные скорби верующего христианина не только не ведут к болезненному унынию, безрадостному состоянию и отчаянию, как у ведущих суетную и греховную жизнь, а помогают духовно возрастать и совершенствоваться. «Первое из благ – стяжать всегда Бога и чрез приближение и восхождение к Нему делаться Его стяжанием» (святитель Григорий Богослов).

Храм. Святыни

Когда и кем был построен храм Воскресения в Иерусалиме?

В 326–335 ГОДАХ святой Константин Великий воздвиг на месте искупительных страданий Спасителя мира и Его воскресения великолепную базилику: «Рядом с пещерой, на восточной стороне ее, стоит базилика – здание чрезвычайное, высоты неизмеримой, широты и длины необыкновенной. Внутренняя сторона его одета разноцветным мрамором, а наружный вид стен, блистающий полированными и один с другим сплоченными камнями, представляется делом чрезвычайно красивым и нисколько не уступает мрамору. Что же касается до крыши, то внешняя сторона ее над куполом, для защиты от зимних дождей, покрыта свинцом, а внутренняя, украшенная глубокой резьбой, распростираясь, подобно великому морю над всей базиликой взаимно связанными дугами и везде блистая золотом, озаряет весь храм будто лучами света» (Еп. Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. Кн. 3. Гл. 36). Из приведенного описания видно, что первый храм Воскресения Христова был меньше теперешнего, ибо пещера (место погребения и воскресения Спасителя) не составляла части храма, как теперь.

В 614 году войска персидского царя Хозроя II, объединившись с еврейскими отрядами, взяли Иерусалим, а затем и всю Палестину. Еврейский историк Г. Грец писал: «Все церкви и монастыри были преданы пламени, в чем, без сомнения, евреи приняли больше участия, чем персы» (История евреев от древнейших времен до настоящего. Одесса, 1908. Т. 6. С. 32). После взятия Иерусалима в городе было убито более 60 тысяч христиан. Храм Воскресения был разрушен. Восстановлен он был через 15 лет, когда византийский император Ираклий освободил Палестину.

В правление халифа аль-Хакима (996–1021) храм Гроба Господня 18 октября 1009 года был полностью разрушен. В 1036 году император Константин VIII на определенных условиях получил разрешение восстановить храм. Работа была закончена только в царствование Константина Мономаха.

15 июля 1099 года Иерусалим был завоеван крестоносцами под предводительством Готфрида Бульонского. Около 1130 года они приступили к строительству нового храма Воскресения Господня. Освящен он был 15 июля 1149 года, к 50-летию взятия Иерусалима. Дата эта считается временем создания храма Гроба Господня.

Египетский султан Салах-ад-Дин, разбив 3 июля 1187 года на равнине между Тивериадским морем и Назаретом войска крестоносцев, вступил 3 октября в Иерусалим. Он закрыл храм Воскресения на три дня и приказал сбросить колокола.

В 1808 году храм Воскресения сильно пострадал от опустошительного пожара: обрушился купол, потрескались колонны, выгорело внутреннее убранство. Храм был восстановлен в 1810 году. Большие пожертвования пришли из России. В 1870 году был поставлен новый купол.

Храм Воскресения представляет собой обширный архитектурный комплекс, воздвигнутый в романском стиле XII века. Однако архитектурный образ этого величественного сооружения оказался скрытым из-за того, что здание с трех сторон закрыто постройками. Подойдя к храму, паломник оказывается в замкнутом дворике, вымощенном желтоватым камнем. Святые ворота находятся с южной стороны. Западный вход закрыт входной лестницей, ведущей на Голгофу. В южной стене при строительстве храма были устроены два портала, каждый из которых имеет шесть симметрично расположенных колонн с капителями в коринфском стиле. На них опираются стрельчатые своды над входом. Один из двух порталов был замурован по приказу султана Салах-ад-Дина.

Первая святыня, к которой может приложиться паломник, – средняя колонна слева. Она имеет широкую трещину с обугленными краями. По преданию, это место, откуда сошел Благодатный Огонь в Великую Субботу, когда православный патриарх не был допущен в храм. Скептики высказывают сомнения, но разумного объяснения происхождению этой почерневшей трещины дать не могут.

Подробное описание внутреннего устройства главной христианской святыни содержится в книге выдающегося богослова профессора М.М.Скабаллановича. Приведу фрагмент из нее: «Но вот открываются тяжелые клетчатые ворота храма; переступив его порог, посетитель вступает в преддверие (вестибюль)… Прямо напротив входа посетитель видит розовато-желтый камень миропомазания (из камня mizzi), на котором было положено пречистое тело Спасителя по снятии с креста и помазано ароматами. Камень окружен лампадами и громадными канделябрами, принадлежащими разным исповеданиям. Невдалеке, на западе, находится другой камень, на котором стояли мироносицы при помазании тела Христова. С правой стороны посетителю открывается вход на Голгофу. В настоящее время на Голгофу поднимаются двумя крутыми лестницами в 18 ступеней каждая, так как Голгофа расположена выше уровня храма. Эта возвышенность (Голгофа) представляет площадку в 21,5 аршина длины и ширины [15,3 x 15,3 м] и разделяется двумя столбами на две части, образующие два придела (капеллы): придел Распятия (водружения Креста Господня), принадлежащий грекам, и капеллу Пригвождения ко Кресту, принадлежащую латинянам.

Придел Распятия (на севере) богато украшен драгоценными картинами и мозаикой. В глубине этой капеллы на выдающейся части древней скалы три углубления, по преданию, обозначают места нахождения крестов Спасителя и двух разбойников. Углубления эти расположены в форме треугольника, по двум нижним углам которого находятся места крестов разбойников, а на верхнем – место Креста Спасителя, находящегося несколько ниже (по поверхности) по отношению к двум первым. Место креста разбойника, распятого по правую руку Спасителя (доброго разбойника, у арабов называющегося правым разбойником), стоит на северном угле треугольника, место креста разбойника левого – на южном, а Креста Спасителя – на западном. Отверстие Креста Христова имеет 0,5 аршина глубины [35,56 см] и 0,25 аршина [17,78 см] в диаметре; оно оправлено серебром. Отверстия же крестов разбойников заложены, и их места обозначены только черными кружками на мраморе. В восточном углублении придела стоит мраморный открытый престол на четырех ножках над углублением, обозначающим место Креста Господня. За престолом поставлен святой Крест с изображением Распятого, а по бокам – изображения Богоматери и Иоанна Богослова. Место это всегда освещено лампадами и свечами. На расстоянии около 2 аршин [1 м 42 см] на юг от отверстия креста левого разбойника находится покрытая серебряной доской и ниже медной решеткой известная историческая расселина скалы, по преданию, образовавшаяся в момент смерти Спасителя. Эту расселину уже в IV веке Кирилл Иерусалимский указывал в доказательство совершившихся здесь великих событий. Под приделом Распятия находится часовня Адама, где был, по преданию, погребен первый человек и воскрешен кровью Христа, струившейся на череп его через расселину скалы.

Другая капелла (католическая), Пригвождения Господа ко кресту (или Семи скорбных слов Спасителя), находится на южной стороне. Она невелика, внутренность ее можно видеть только через решетку; она богато убрана; картина алтаря изображает тело Христа, склонившегося на руки Богоматери.

Спустившись снова к подошве Голгофы в сам храм и от подошвы Голгофы пройдя около 40 шагов в северо-западном направлении мимо камня миропомазания, входят в ротонду (средняя часть) храма Гроба Господня. Она представляет круглое здание, имеет около 7 саженей [14 м 93 см] в диаметре и своими 18 массивными столбами окружает святой Гроб. Эти столбы, в свою очередь, поддерживают верхнюю галерею, состоящую из 18 аркад. Над ротондой высится величественный купол из железа; внутри купол украшен нарисованными по синему полю золотыми звездами и другими изображениями, а снаружи покрыт свинцом. Вокруг купола внутри есть ход, откуда можно смотреть внутрь храма. Посредине ротонды, ближе к западной стене Кафоликона, стоит памятник (так называемая Кувуклия), украшающий место погребения Спасителя и снаружи имеющий вид пятиугольной часовни 3 саженей [6 м 40 см] длины и 2 саженей [4 м 26 см] ширины, обложенной иерусалимским желтовато-розовым мрамором и поддерживаемой колоннами, на которых красуется в виде венца купол. Памятник Гроба Господня состоит из двух частей – западной главной и восточной пристройки, названной приделом Ангела. Придел имеет около 5 аршин [3 м 55 см] длины и 4,5 аршина [3 м 20 см] ширины. Его стены, в которых находятся лестницы, ведущие на крышу храма, очень толсты. Внутренность придела освещена лампадами, из которых пять принадлежат грекам, пять католикам, четыре армянам и одна коптам. Посреди придела находится камень, вправленный в мрамор: по преданию, он закрывал гробницу Христа и был отвален Ангелом.

Через маленькую низенькую дверь (над дверью – изваяния двух Ангелов) придела Ангела входят в капеллу (придел) Гроба Господня, имеющую всего 2 аршина [1 м 42 см] в длину и почти столько же в ширину, так что в ней одновременно могут поместиться три-четыре человека. Здесь с потолка (плафона), который покоится на мраморных колоннах, свешиваются 43 лампады, из которых 13 греческих, 13 латинских, 13 армянских и 4 коптских. Эти лампады день и ночь освещают внутренность капеллы Гроба Господня. Живопись и другие украшения очень бедны, особенно если принять во внимание те неисчислимые пожертвования, которые притекают сюда со всех концов христианского мира. Барельеф из белого мрамора, представляющий картину Воскресения Христова, принадлежит грекам, картина справа – армянам, а картина слева – латинянам. Место самого Гроба Христова, находящегося под лампадами, обозначено четырехугольным, покрытым мраморной (разбитой посредине) доской возвышением, которое служит престолом. Вдоль всей стены стоит подсвечник. Здесь, на этом престоле, ежедневно служится литургия священнослужителями трех исповеданий: православного, армянского и латинского. Позади святого Гроба, на западе, находится маленькая капелла, принадлежащая с XVI века коптам.

Прямо напротив двери в приделе Ангела, в саженях трех-четырех к востоку, расположены западные двери кафедральной греческой церкви (Кафоликона) Воскресения, занимающего центральное место всего здания храма и замечательного по правильности своей архитектуры, богатству своих украшений (иконостас – из чистого золота) и иконам византийского стиля.

Храм Воскресения – величественный, просторный, хотя и мрачный. Четыре больших столба поддерживают четыре арки, на которых укреплен купол, освещающий храм. Восточная часть храма возвышена на несколько ступеней и закруглена: это место служит довольно просторным алтарем; замечательно, что престол в нем имеет не четырехугольную, как обычно, а продольную форму. В алтаре же находятся части Живоносного Креста Господня и правая рука святого Василия Великого. В середине самого храма стоит небольшая каменная урна (чаша), в которой заключается как бы приплюснутый шар, наверху начертан черный крест. Это так называемый пуп, или центр, земли. У правой (южной) и левой (северной) стен находятся кафедры: налево – патриарха Иерусалимского, а направо – патриарха Антиохийского. По преданию, вся эта часть храма построена на том месте, где находился сад Иосифа Аримафейского.

Вокруг главной части храма Воскресения идет темный коридор, в котором расположены маленькие открытые приделы и капеллы в честь разных событий и лиц евангельской истории. Если войти в этот проход с северной стороны, то прежде всего встречается место, где, по преданию, Спаситель явился по воскресении Марии Магдалине, и латинская капелла, в которой указывают камень, к которому был привязан Христос перед распятием. Пройдя северную часть прохода, известную под именем семи арок Святой Девы (остатки их видны доселе), вступают в темный придел Уз Христовых; здесь, направо от входа, находится престол, под которым имеются два круглых отверстия: эти отверстия, по преданию, образуют так называемую колоду, в которую были вставлены ноги Спасителя во время приготовления креста. Далее находится также греческий придел темницы Иисуса, в которой Он вместе с разбойниками был заключен перед распятием. Здесь же, по преданию, Божия Матерь в изнеможении опустилась на землю, когда Ее Божественного Сына повели на Голгофу. Это событие запечатлено на запрестольном образе. Здесь два престола: один – во имя Успения Богородицы, а другой – в память бичевания Спасителя. В этом приделе горят неугасаемые лампады.

Далее, в проходе, в апсидах наружной стены храма, находится придел святого Лонгина – того воина, который пронзил копьем ребро Спасителя. По преданию, записанному иерусалимским пресвитером Исихием (V век), он был родом из Каппадокии; на один глаз был слеп, но прозрел, когда несколько капель крови и воды, истекших из прободенного им ребра Спасителя, брызнуло на глаз. Он уверовал во Христа и впоследствии вместе с двумя другими воинами подвергся усечению главы от евреев. На этом месте, где теперь придел в его честь, была погребена его глава и потом обретена. Сам придел, принадлежащий грекам, посвящен ему только с XVI века. Следующие приделы (капеллы) – Разделения риз (принадлежащий армянам; известен с XII века) и капелла Тернового венца.

Между этими двумя капеллами, в юго-восточной части прохода, находится начало широкой каменной лестницы из 29 ступеней, ведущей в подземелье, памятное обретением крестов Христа и разбойников. Само подземелье расположено вне стен храма и состоит из двух частей. Первая – придел Святой Елены, принадлежащий армянам и, кажется, вовсе не пострадавший во время пожара 1808 года. Хотя за штукатуркой не видно устройства стен в приделе, но кажется вероятным, что они высечены в живой скале. Четыре массивные колонны (из монолита красного цвета) с коринфскими капителями, принадлежащими, как думают, первоначальной базилике Святой Елены (построенной при Константине Великом), поддерживают приниженный купол, венчающий капеллу и освещающий ее своими шестью окнами. Окна эти выходят во двор Абиссинского монастыря. В восточной части придела находятся три апсиды. В приделе два алтаря: северный (в северной апсиде) посвящен памяти благоразумного разбойника, а средний – святой Елене. Вправо возле этого алтаря – седалище, которое, говорят, занимала святая Елена во время откапывания Креста.