Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1"

Почитание святых

Объясните, что значит быть святым и в чем должна проявляться наша святость, которую от нас требует Господь?

СВЯТОЙ (евр. – кадош; греч. – агиос) означает отделенный, чистый, избранный Божий (см.: Ис 4, 3). В точном значении святым является только Бог, не имеющий ничего общего с грехом и нечистотой. Когда Господь говорит: …будьте святы, ибо Я свят (Лев 11, 44), то призывает всех людей к той праведной жизни, которой можно достигнуть только точным исполнением Божественных заповедей. «Свят же тот, кто очистился и освятился по внутреннему человеку» (Прп. Макарий Великий. Духовные беседы).

Признает ли Русская Православная Церковь святыми всех тех, кто был канонизирован Римской Церковью до 1054 года? (У меня есть один знакомый, Эдуард, собирающийся окреститься и желающий сохранить свое имя в крещении, если это возможно.)

Вопрос о почитании святых решается не хронологическими соображениями. Святым той или другой Церкви считается только тот, кто включен в ее полный месяцеслов. В нашей Церкви с древности существует традиция, закрепленная в XIX веке постановлениями Святейшего Синода, давать в крещении имена только тех святых, которые включены в святцы. Хочется с любовью дать совет: дело не только в канонических препятствиях. Священники хорошо знают, с какими трудностями сталкивается тот, у кого имя по какой-либо причине оказалось неправославным. Принимающий поминальные записки и поминающий священник будут всякий раз задумываться или спрашивать, крещен ли человек. Этот же вопрос может возникнуть у святой Чаши во время причастия, если священник не знает причащающегося. Вместо благоговейного переживания этого великого Таинства в душе может возникнуть смущение. В наше время есть немало людей, носящих имена, отличные от паспортных. Сами они к этому быстро привыкают и никаких затруднений не испытывают.

Что известно о жизни, смерти и религиозных трудах Гамалиила?

ВЛИЯТЕЛЬНЫЙ и уважаемый в народе фарисей Гамалиил (евр. Гамлиэл – «Божия награда») был внуком известного равви Гиллела (ок. 70 до Р.Х. – 10 по Р.Х.) и сыном равви Симеона. По одному из преданий, он 32 года был председателем Синедриона (при императорах Тиверии, Калигуле и Клавдии). Будучи законоучителем и членом Синедриона, отличался выдающейся ученостью, личной честностью. Он старался быть вне политики, избегал крайностей, проявлял мудрость и осторожность. Гамалиил дал членам Синедриона совет, благоприятный для апостолов: оставьте их; ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян 5, 38–39). За свою ученость он первый получил почетный титул раббан (по-арамейски – «наш учитель»). Гамалиил является автором многих галахических постановлений (в том числе в защиту прав женщин), в которых присутствовала формула – «для блага человечества». Галлаха (от евр. глагола галах – «идти») содержит всю законодательную часть раввинистической литературы.

Святой апостол Павел воспитывался в Тарсе при ногах Гамалиила (см.: Деян 22, 3). Гамалиил вместе с сыном Авивом принял христианство и был крещен апостолами Петром и Иоанном. Он скончался приблизительно за 18 лет до разрушения Иерусалима. Причислен к лику святых.

В 428 году при византийском императоре Феодосии Младшем святой праведный Гамалиил явился пресвитеру местной церкви Лукиану. После этого были обретены его мощи (вместе с мощами святого апостола первомученика Стефана, праведных Никодима и Авива, который был сыном Гамалиила). Святитель Димитрий Ростовский на основе церковного Предания пишет, что после мученической кончины святого апостола Стефана (см.: Деян 7, 55–60) святой Гамалиил похоронил его в своем гробе в веси Кафаргамала, в нескольких километрах от Иерусалима. Там же был похоронен и умерший вскоре праведный Никодим. После смерти праведного Гамалиила он был положен в той же пещере.

Память святого праведного Гамалиила празднуется Православной Церковью 2 /15 августа.

Скажите, пожалуйста, почему в Православии люди обращают свои молитвы не к Богу напрямую, а просят у Иисуса Христа и у святых. Но ведь святые умерли, они сами предстают перед Богом. Зачем нужно такого рода «посредничество» между людьми и Всевышним?

Если открыть православный молитвослов, то легко убедиться, что большинство наших молитв непосредственно обращено к Богу. В других молитвах мы просим Матерь Божию, святых Ангелов, святых угодников Божиих исходатайствовать нам у Бога помощь. Священное Писание убеждает, что посредничество святых между всесовершенным Богом и духовно немощными людьми установлено Самим Богом. Господь заключил завет со всем избранным народом, однако общение Его с ним было опосредовано через пророка Моисея. И сказал Господь Моисею: вот, я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда (Исх 19, 9). Не только Бог не обращается к народу непосредственно, но и люди Израиля свои молитвы к Богу обращают только через Моисея: и сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть (Исх 20, 19).

А Давид? Он был пророк и имел молитвенное дерзновение к Богу, но иногда в его общении с Господом было посредничество пророков Нафана и Гада. Но в ту же ночь было слово Господа к Нафану: пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания… (2 Цар 7, 4–5); и послал Господь Нафана… к Давиду, и тот пришел к нему и сказал… (2 Цар 12, 1). Бог через Нафана обличил грехопадение Давида. И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь (2 Цар 12, 13). Позже, когда была незаконная перепись, Господь общается с Давидом не «напрямую», а через пророка Гада (см.: 2 Цар 24, 11–16).

Пророк Елисей желал иметь сугубую благодать Божию, но обращается с просьбой не прямо к Богу, а через пророка Илью: Когда они перешли, Илья сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет (4 Цар 2, 9–10). Духа человеку может подать только Бог. Почему же пророк Елисей просит через пророка Илью? Царь Седекия призывает пророка Иеремию и просит: помолись о нас Господу Богу нашему (Иер 37, 3). Вновь посредничество. Принявший крещение Симон волхв после того как апостол Петр обличил его, просит апостолов Петра и Иоанна: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами (Деян 8, 24). Почему не «напрямую»?

Святой апостол Иаков призывает нас: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак 5, 16). И апостол Павел просит: Братия! молитесь о нас (1 Фес 5, 25); Итак молитесь за нас, братия (2 Фес 3, 1); Молитесь о нас (Евр 13, 18). Если первоверховный апостол просит молитвенного ходатайства за него к Богу, значит, видит в этом духовную пользу: надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам (Флм 1, 22).

Наконец, в Новом Завете мы имеем ясные указания на силу молитв святых: и пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр 8, 3–4).

Не могли бы вы пояснить, откуда пошло понятие «мученический венец»?

В ДРЕВНОСТИ венец был знаком: 1) царской власти и могущества; 2) победы и почести. Особые венцы надевали полководцам, возвращавшимся с победой. Святой апостол Павел использует этот символ для выражения той награды, которая ожидает тех, кто в великой битве добра со злом исполнит свой долг до конца: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим 4, 7–8). О венце говорит и святой апостол Петр: и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (1 Пет 5, 4).

О венце, который ожидает мучеников, пишет тайнозритель святой Иоанн Богослов: Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр 2, 10).

Почему десница святого Иоанна Крестителя находится отдельно от остальных мощей? Какова история этой святыни?

СВЯТЫЕ мощи Иоанна Крестителя оказались разделенными уже в силу обстоятельств мученической кончины этого величайшего из пророков. Он был заточен в темницу Иродом Антипой за обличение тетрарха, вступившего в связь с Иродиадой, женой своего брата Филиппа. Местом заключения был Махерон – крепость на высоте 1 120 м на Моавитском нагорье близ Мертвого моря. Об этом свидетельствует Иосиф Флавий: «Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях [учил Иоанн] омовение будет угодно Господу Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более что души их заранее уже успеют очиститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям. Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода Иоанн был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там казнен. Иудеи же были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за эту казнь, так как Предвечный желал проучить Ирода» (Иудейские древности. 18, 5, 2). Ирод потерпел поражение от своего бывшего тестя, аравийского царя Арет(ф)ы, начавшего войну из-за оскорбления своей дочери.

Убиен был святой Иоанн Предтеча во время пьяного веселья, устроенного по случаю дня рождения Ирода. Получив голову ненавистного ей пророка, Иродиада надругалась над ней. Благочестивая Иоанна (впоследствии одна из жен-мироносиц), жена Хузы, домоправителя Ирода, тайно положила ее в сосуд и погребла на Елеонской горе. На этом месте сейчас стоит часовня в ограде русского Спасо-Вознесенского женского монастыря. При святом равноапостольном Константине Великом глава была обретена. После этого в силу ряда обстоятельств она обреталась еще дважды (в 452 и 850 гг.). Церковь празднует: первое и втрое (24 февраля / 8 марта) и третье (25 мая / 7 июня) обретение главы святого Иоанна Крестителя. Сейчас глава Иоанна Предтечи хранится в соборе Нотр-Дам во французcком городе Амьене.

Тело было взято учениками святого Иоанна и положено близ города Самарии (впоследствии Севастия) рядом со святыми останками пророков Елисея и Авдия. В IV веке святые мощи Иоанна Предтечи были перенесены в церковь, построенную матерью святого Константина равноапостольной Еленой.

Во время своего апостольского путешествия святой евангелист Лука перенес десницу великого пророка в Антиохию. Там она оставалась до арабского завоевания. В 959 году (по другим данным, в 956-м) диакон Иов, опасаясь за великую святыню, привез ее в Халкидон. Из Константинополя прибыл корабль, и десница была отправлена в столицу империи. Позже были отделены два перста. Мизинец был передан Студийскому монастырю святого Иоанна Предтечи (находится в Оттоманском музее). Средний перст был подарен предстоятелю Сербской Церкви архиепископу Савве (сейчас хранится в Сиене в кафедральном соборе).

Великая святыня находилась в Константинополе и после взятия города турками. Архиепископ Сергий (Спасский) пишет: «Правая рука Иоанна Крестителя отдана была в 1484 году сыном Магомета (Магомет II эль-Фатих – завоеватель Константинополя. – Примеч. авт.) султаном Баязетом родосским рыцарям, дабы приобресть расположение их, так как они имели у себя брата Баязетова, опасного ему соперника. Об этом событии говорит современник его и участник, вице-канцлер родосский Вильгельм Гаорсин Галло. Он говорит, что по взятии Магометом Константинополя мощи и святыни по воле его были собраны и хранились в царской сокровищнице за печатью» (Полный месяцеслов Востока. Т. III). Рыцари ордена перенесли из Родоса полученную ими святыню на Мальту. В 1799 году рыцари Мальтийского ордена передали десную руку великого пророка, Филермскую икону Божией Матери и частицу Животворящего Креста российскому императору Павлу Петровичу. Сначала она находилась в Гатчине, а с 1801 года хранилась в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем дворце.

После 1917 года вдовствующая императрица Мария Феодоровна взяла три святыни, привезенные с Мальты, в Данию, где они находились до ее смерти (1928). После кончины государыни дочери ее великие княгини Ксения и Ольга передали святыни митрополиту Антонию (Храповицкому). Он отдал их сербскому королю Петру ІІ Карагеоргиевичу. С началом мировой войны десница святого Иоанна Предтечи была перенесена в Острогский монастырь в Черногории, откуда в 1951 году ее изъяли коммунисты и поместили в музей города Цетинье. Церкви десница была возвращена в 1993 году. В настоящее время она находится в Цетиньском монастыре.

Я читала, что любимый апостол Господа нашего Иоанн мирно почил. Но написано: Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! А он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь (Ин 21, 20–25). Значит ли это, что святой Иоанн Богослов жив поныне и ожидает Второго Пришествия Господа Иисуса Христа, Сына Божьего? И где написано о мирной кончине апостола?

Согласно священномученику Ипполиту Римскому, Иринею Лионскому и Евсевию Памфилу, святой апостол и евангелист Иоанн Богослов умер при императоре Траяне (98–117). По александрийской хронике, святой апостол Иоанн Богослов скончался на 72-м году по вознесении Господа нашего Иисуса Христа, будучи 100 лет и 7 месяцев. Эти свидетельства под смертью имеют в виду уход из земной жизни. Обстоятельства, сопровождавшие этот уход, достаточно таинственные. Апостол с семью учениками вышел из Эфеса и, дойдя до некоторого места, велел им сесть. Затем отошел от них и стал молиться. Затем он велел им копать крестообразную могилу. «Возьмите землю, мать мою, и покройте меня ею», – сказал он ученикам. Они исполнили и с великим плачем возвратились в Эфес. Когда об этом узнали жившие в городе христиане, они пришли и раскопали могилу, но тела апостола там не нашли.

Причислены ли к лику святых библейские волхвы Каспар, Мельхиор и Валтасар?

В ПРАВОСЛАВНОЙ Церкви не было специального прославления волхвов, принесших дары Младенцу Иисусу, однако их благочестие и любовь к Богомладенцу вызывают самое высокое уважение. В Минологии Василия II (976–1025) на день праздника Рождества Христова упомянуто событие: поклонение волхвов. У западных христиан в праздник Богоявления (6 января по григорианскому календарю) центральным событием является воспоминание явления звезды восточным волхвам, или царям (по европейскому поверью, они были царями), в момент рождения Иисуса Христа. Поэтому праздник Богоявления назван также festum magorum (праздник волхвов), или festum regum (праздник царей). День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл. Имена волхвов (Каспар, Мельхиор и Валтасар) впервые встречаются у англосаксонского богослова и церковного историка Беды Достопочтенного (672 или 673 – 27 мая 735).

О мудрецах, пришедших поклониться Богомладенцу, достоверно известно только из святого Евангелия: войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф 2, 11). Они пришли с Востока (см.: Мф 2, 1). Употребленное в тексте греческое слово магой обозначает персидских или вавилонских жрецов, мудрецов и звездочетов. Из какой страны были волхвы, определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу, книга которого хорошо была известна как персам, так и халдеям.

Постепенно на тему о волхвах сложилась большая литературная традиция. Перед исследователями стоит непреодолимая трудность: отделить исторические элементы этой традиции от легендарных. Согласно преданию, впоследствии они стали христианами. Их крестил святой апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. Они стали проповедниками Евангелия. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их святым апостолом Фомой в епископов. Говорится также о том, что их мощи были обретены святой царицей Еленой и положены в Константинополе. Позже, в V веке, при епископе Евсторгии, они были перенесены в Медиолан. В настоящее время золотой ковчежец с их мощами находится в Кёльнском соборе.

Дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу, бережно сохранила Божия Матерь. Перед Своим блаженным успением Она передала их Иерусалимской Церкви. Там они находились до 400 года. Позже византийский император Аркадий перенес их в Константинополь. В 1453 году пал Константинополь. В 1470 году дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Маро), которая была вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II (1404–1451), передала дары волхвов монастырю Святого Павла, который до 1744 года был сербским. Несмотря на то что Мария была женой султана, она не приняла ислам и осталась до конца жизни христианкой. На месте, где стояла коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча монахами монастыря этих великих святынь. Есть предание, что благочестивая Мария сама хотела внести дары волхвов в монастырь, но у стены обители ее остановил, как когда-то царевну Плакидию в монастыре Ватопед, небесный голос и напомнил ей, что Афонский устав запрещает женщинам входить в обитель.

Дары волхвов благоговейно хранятся в монастыре в нескольких небольших мощевиках: 28 небольших золотых пластин в форме трапеции, четырехугольника и многоугольника, украшенных изящным, филигранно выполненным орнаментом. Это – золото, которое принесли волхвы Богомладенцу как Царю. Кроме того, хранится около 70 небольших, величиной с маслину, шариков ладана и смирны. Святыни эти сильно благоухают. Иногда происходит исцеление бесноватых.

Кто был первым христианским епископом?

Святой апостол Иаков – первый предстоятель Иерусалимской Церкви, матери христианских Церквей. Епископ Евсевий Памфил об этом рассказывает так: «Тогда же Иаков, называемый братом Господним (ибо он назывался сыном Иосифа; отцом Христа был тот же Иосиф, которому обручена была Дева, и прежде чем сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого, как учит нас святое Евангелие), – вот этот самый Иаков, которому в древности дано было прозвище Праведный за его исключительную добродетель, первый, как рассказывают, получил епископский престол в Иерусалимской Церкви. Климент в 6-й книге своих “Очерков” утверждает это и пишет так: “Петр, Иаков и Иоанн, хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного”. В 7-й книге того же произведения он говорит о нем следующее: “Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы – семидесяти, одним из которых был Варнава”. Было же два Иакова: один – Праведный – сброшен с крыши и забит до смерти скалкой валяльщика, другому отрубили голову”. Этого Праведного упоминает и Павел: “Из апостолов я никого не видел, кроме Иакова, брата Господня”» (Еп. Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. 5, 2–5).

Начало епископства святого Иакова исследователи относят к 34 году. Он председательствовал на Иерусалимском Соборе (ок. 48–50). Апостола Иакова посетил апостол Павел по прибытии в Иерусалим и рассказал о проповеди среди язычников (см.: Деян 21, 18–19).

Первый христианский епископ был великий аскет и подвижник. Питался он только хлебом и водою. Вина и других напитков не употреблял. Носил власяницу. Спал мало. Всю жизнь хранил чистоту девства. Праведником его считали не только ученики Иисуса Христа, но и иудеи. Они называли его Обли (греч. – защита, оплот).

Иосиф Флавий пишет, что более других добивался казни апостола Иакова первосвященник Анан: «Анан же младший, о назначении которого мы только что упомянули, имел крутой и весьма неспокойный характер; он принадлежал к партии саддукеев, которые отличались в судах особенною жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина наступил удобный момент (для удовлетворения своей суровости). Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как и нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 20. 9, 1). Обратим внимание: иудейский историк упоминает Иисуса Христа, что является ценным внебиблейским свидетельством.

Прежде чем осуществить свой злой замысел, Анан вместе с другими иудейскими вождями решили возвести святого апостола Иакова на кровлю храма. Расчет был простой: может, Иаков пожелает спасти свою жизнь и отречется от Распятого Иисуса, а если этого не сделает, то убить его.

Подробно о смерти апостола Иакова сказано у Евсевия Памфила: «Так как уверовали многие, даже из властей, то иудеи пришли в смятение: книжники и фарисеи стали говорить, что так, пожалуй, весь народ будет ожидать в Иисусе Христа. Все вместе пошли к Иакову и сказали ему: “Просим тебя, удержи народ: он заблуждается, думая, что Иисус и есть Христос. Просим тебя: вразуми всех, кто придет в день Пасхи, относительно Иисуса; тебе мы все доверяем. Мы и весь народ свидетельствуем о тебе, что ты праведен и не взираешь на лица. Убеди толпу: пусть не заблуждаются об Иисусе, и весь народ, и все мы послушаем тебя. Стань на крыло храма, чтобы тебя видели и чтобы слова твои хорошо слышал весь народ. Ведь на Пасху собираются все колена, а с ними и язычники”. Упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крыло храма и закричали: “Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за “дверь Иисуса”. И ответил он громким голосом: “Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придет на облаках небесных”. Многие вполне убедились и прославили свидетельство Иакова, говоря: “Осанна Сыну Давидову”. Тогда книжники и фарисеи стали говорить друг другу: “Худо мы сделали, позволив дать такое свидетельство об Иисусе. Поднимемся и сбросим его, чтобы устрашились и не поверили ему”. И они закричали: “О-о! И праведный в заблуждении!” Они исполнили написанное у Исаии: “Уберем праведного, он для нас вреден; они вкусят плоды дел своих”. Они поднялись и сбросили праведника. И говорили друг другу: “Побьем камнями Иакова Праведного”, и стали бросать в него камни, так как, сброшенный вниз, он не умер, но, повернувшись, стал на колени, говоря: “Господи Боже, Отче! Молю Тебя, отпусти им, ибо не знают, что делают”. Когда в него так бросали камнями, один из священников и сыновей Рехава, сына Рехавима, о ком свидетельствовал пророк Иеремия, закричал: “Остановитесь! Что вы делаете? Молится за вас праведник!” Кто-то из них, какой-то суконщик, ударил праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле. Иаков мученически скончался. Его похоронили на том же месте возле храма; стела эта и доныне возле храма. Он правдиво засвидетельствовал и иудеям, и грекам, что Иисус есть Христос» (Еп. Евсевий Памфил. Кн. 2. 23, 10–18).

Исследователи относят смерть апостола Иакова Праведного к 63 году. Святой апостол Иаков – автор Соборного послания. С его именем связано начало Таинства святого елеосвящения (соборования).

У моей подруги возник вопрос о жизненной судьбе Марии Магдалины. Была ли она грешницей до того, как Иисус Христос изгнал из нее семерых бесов? На Западе ее образ трактуется как раскаявшейся грешницы, но нигде в евангельских текстах мы не нашли этому подтверждения. Только то, что Мария Магдалина стала одной из жен-мироносиц, верно следующей за Христом вплоть до Его крестной смерти.

СВЯТАЯ равноапостольная Мария Магдалина была родом из галилейского города Магдала (колено Иссахара), расположенного на западном берегу Генисаретского озера, близ Капернаума. Ее упоминают все четыре евангелиста. После того как Господь исцелил ее от злых духов (см.: Лк 8, 2), она присоединилась к тем благочестивым женам, которые всюду сопровождали Господа во время Его земной жизни и служили Ему своим имением. Она была свидетельницей крестных страданий Спасителя и присутствовала при Его погребении. На рассвете первого дня по прошествии субботы она с другими благочестивыми женами пошла ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать Его тело благовониями. Поэтому Церковь называет их женами-мироносицами. Им первым Ангел возвестил о воскресении Господа (см.: Мк 16, 1–8). За великую преданность и жертвенную любовь к своему Учителю она сподобилась первой увидеть воскресшего Спасителя. Он поручил ей возвестить апостолам о Своем воскресении. Святая Мария Магдалина явилась для апостолов благовестницей. Об этом поется в стихире Пасхи (творение преподобного Иоанна Дамаскина): «Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения Воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща».

О том, что святая Мария Магдалина была грешницей, в Новом Завете нет ни единого слова. Мнение это укоренилось только в западной культуре. Определенным этапом в формировании этого мнения явилось отождествление Марии Магдалины с женщиной, помазавшей миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея (см.: Лк 7, 36–50). Евангельский текст не дает никаких оснований для такого утверждения. Господь простил той женщине ее грехи, сказав: Вера твоя спасла тебя, иди с миром (Лк 7, 50). При этом ничего не говорится об изгнании бесов. Если это Спаситель сделал раньше, то почему тогда же не были прощены и грехи? Вслед за этим евангелист Лука сразу же (8-я глава) говорит о благочестивых женах, служивших Господу. Упоминание о Марии Магдалине сопровождается замечанием («из которой вышли семь бесов»), которое однозначно показывает, что о ней говорится впервые.

Окончательному утверждению на Западе произвольного и ошибочного мнения о святой Марии Магдалине как о бывшей грешнице способствовала книга итальянского монаха-доминиканца, архиепископа Генуэзского Иакова из Ворагина (ныне Varazze) «Золотая легенда» («Legenda Aurea»), создание которой относится к 1260 году. Этот сборник легенд и жизнеописаний святых стал источником сюжетов для живописи и литературы. Автор сборника отождествляет Марию Магдалину с Марией, сестрой праведного Лазаря и Марфы. Он пишет, что имена их родителей – Сирус и Евхария, и происходили они из царского рода. Дети их разделили богатое наследство: Марии досталась Магдала, Лазарю – часть Иерусалима, а Марфе – Вифания. В этом рассказе нетрудно увидеть наивную проекцию феодальных отношений средневековой Европы на древнюю Палестину. Прибыв на корабле в Массилию (совр. Марсель), Мария проповедовала язычникам. Потом повествуется о ее удалении в пустыню, где нет воды и пищи, но где она получала небесную пищу. Там она провела 30 лет. «Свидетелем этому становится некий священник, поселившийся неподалеку. Он знакомится с Марией Магдалиной, которая говорит ему о своей скорой кончине и поручает сообщить об этом блаженному Максимину. Встретившись в определенный день с блаженным Максимином и приняв от него последнее причастие, она умирает. Максимин погребает ее и приказывает после своей смерти похоронить себя рядом со святой. В качестве источника этой части Яков представляет нам ”какой-то трактат” Иосифа Флавия и ”книги самого Максимина”. О каких произведениях идет речь, неизвестно» (И.В.Нарусевич. Житие Марии Магдалины в «Золотой легенде» Якова Ворагинского).

Легко заметить смешение сюжетов: легендарного жизнеописания Марии Магдалины и адаптированного жития преподобной Марии Египетской († ок. 522). Это соединение двух личностей – святой благовестницы и раскаявшейся блудницы, ставшей затем великой пустынницей, – из «Золотой легенды» переходит в европейское искусство и становится устойчивым явлением. Так, около 1310 года Джотто ди Бондоне с учениками расписал капеллу Марии Магдалины Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи. На стене над входом в капеллу изображена сцена, которая является прямым заимствованием из Жития преподобной Марии Египетской, – «Мария Магдалина получает одеяние отшельника Зосимы». Тонированная под бронзу деревянная скульптура Донателло (1445) выразительно изображает изнуренную подвигом пустынницу. Тело ее прикрывает обветшавшее рубище. Этот шедевр мало связан с реально-историческим образом святой Марии Магдалины. Вновь видим смешение образов двух святых. Постепенно создается обширная галерея картин на тему «Кающаяся Мария Магдалина». Достаточно вспомнить таких художников, как Вечеллио Тициан (1477–1576), Эль Греко (1541–1614), Микеланджело да Караваджо (1573–1610), Гвидо Рени (1575–1642), Орацио Джентилески (1563–1639), Симон Вуэ (1590–1649), Хосе де Рибера (1591–1652), Жорж Дюмениль де Латур (1593–1652), Франческо Хайес (1791–1882); скульпторов Педро де Мена (1628–1688), Антонио Канова (1757–1822) и других.