Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1"

В Типиконе, в разделе «Во святую и великую неделю Пасхи», на утрени во время чтения канона после 3-й песни находим: «И чтение в Григории Богослове, его же начало: На стражи моей стану». Что это за чтение, когда и почему оно исчезло из последования нашего богослужения?

Наш церковный Устав восходит к богослужебной практике Иерусалимской лавры преподобного Саввы Освященного. В древних монастырях всенощные бдения продолжались 8–10 часов. На утрени по 3-й и 6-й песнях канона читались толкования на Евангелие и поучения. В 10-й главе Типикона говорится о толкованиях святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта. Поучения брались из Маргарита, Пролога, Синаксаря. Сейчас всенощное бдение длится 2,5–3 часа. Все чтения по 3-й и 6-й песнях канона опущены. Сохранилось лишь 2 чтения: Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста и жития преподобной Марии Египетской.

На святую Пасху по третьей песни читалось Слово 45-е на святую Пасху святителя Григория Богослова: «На стражи моей стану, говорит чудный Аввакум…» (Творения. СПб., б. г. Т. 1. С. 661–680).

Кто такой «богоглаголивый Аввакум» из пасхальных песнопений?

ТВОРЕЦ Пасхального канона преподобный Иоанн Дамаскин при составлении ирмоса 4-й песни упоминает святого пророка Аввакума: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен». Здесь использованы слова из его пророческой книги: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне (Авв 2, 1). Еврейское слово мишмерет (стража) употреблено не в буквальном, а в образном значении, указывающем на особенности пророческого служения. Пророки были стражами дома Израилева (см.: Иез 3, 17; Иер 6, 17), которых верховный Пастырь и Страж избранного народа Господь воздвиг для охранения святости Завета. Возвышаясь всегда над своими современниками, пророки возвещали им волю Божию. Так и пророк Аввакум, став на стражу, ожидает от Господа Бога откровения.

По уставу перед 4-й песнью Пасхального канона назначено чтение «Слова на Пасху» (45-е) святителя Григория Богослова (Триодь цветная. М., 2002. С. 3). Слово это, произнесенное за четыре века до написания Пасхального канона, помогает понять, почему преподобный Иоанн Дамаскин при составлении 4-й песни канона обратился к книге этого пророка. «На стражу мою стал, – говорит чудный Аввакум. – Стану с ним ныне я, поданным мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что сказано. Я стоял и смотрел: и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его, как вид Ангела (см.: Суд 13, 6), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы воинство небесное) и сказал: “Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому! Христос из мертвых – восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей – восходите и вы; Христос из гроба – освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор 5, 17); обновляйтесь”. Так говорил он, а другие воспели то же, что и прежде, когда явился нам Христос через дольнее рождение: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк 2, 14)» (Творения. СПб., б.г. Т. 1. С. 661–680).

Расскажите, пожалуйста, откуда пошла традиция на Троицу служить в зеленых облачениях и что символизируют березовые ветви.

Церковь в своем учении о Пресвятой Троице называет Ее Живоначальной, а Святой Дух, сошедший на апостолов в день Пятидесятницы, назван жизни Подателем. Символом жизни в Священном Писании является дерево. Поэтому зеленые ветви (у нас на Руси березовые) воспринимаются религиозным сознанием как знак видимого проявления оживотворяющего Божественного начала. В соответствии с этим пониманием значения праздника используются священные одежды зеленого цвета.

Скажите, пожалуйста, об истории праздника Святой Троицы. Почему сразу же после литургии совершается вечерня?

НАЧАЛО церковному году еще в апостольское время было положено празднованием Воскресения Спасителя. Вторым по древности христианским праздником был день Пятидесятницы, в который сошел на апостолов Святой Дух. По преданию, на месте Сионской горницы, в которой пребывали апостолы в день Пятидесятницы, был построен первый христианский храм, уцелевший даже во время разрушения в 70 году Иерусалима римскими легионерами. В одном фрагменте из творений священномученика Иринея Лионского содержится упоминание о празднике новозаветной Пятидесятницы (конец II века). В древности его называли также праздником сошествия Святого Духа. В этот день родилась Церковь. С этого времени Святой Дух благодатно присутствует в жизни Церкви и совершает все ее Таинства.

Богослужение праздника формировалось и обогащалось постепенно трудами святителя Григория Богослова (IV век), преподобного Романа Сладкопевца (V – первая половина VI века), святых Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII век), Феофана, митрополита Никейского (IX в.), и императора Льва (886–912). Стихира императора Льва Придите Триипостасному Божеству поклонимся знаменует начало празднования Пятидесятницы как праздника в честь Триипостасного Бога – Пресвятой Троицы. На особый богословский смысл этого великого новозаветного события указал Своим ученикам Сам Господь: Когда же приидет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 15, 26).

В течение семи седмиц Пятидесятницы по Уставу не положены земные поклоны. По завершении же этого периода читаются три коленопреклоненные молитвы, составленные святителем Василием Великим. Но так как делать в воскресенье великие поклоны запрещено в течение всего года, а праздник Пресвятой Троицы всегда бывает в воскресный день, то сразу после Божественной литургии совершается вечерня понедельника, в который воздается честь Святому Духу. Во время этой вечерни мы впервые (после погребения плащаницы) преклоняем колена.

Обычай украшать храм ветвями, цветами и травою восходит к древнейшим временам. Ветхозаветная Пятидесятница была праздником сбора первых плодов (см.: Исх 23, 16). Во двор храма люди приносили начатки урожая и цветы. В новозаветное время деревья и растения в храме символизируют обновление людей силою сошедшего Святого Духа.

Что такое сочельник, и что нужно делать в этот день?

СЛОВОМ «сочельник», или «сочевник», называются дни накануне двух великих двунадесятых праздников: Рождества Христова и Богоявления Господня. Название происходит от церковнославянского «сочиво» – замоченные в воде зерна пшеницы, чечевицы, гороха и ячменя. Такую пищу, по церковному Уставу, полагается употреблять в сочельник. У православных христиан есть благочестивый обычай не вкушать пищу до появления первой вечерней звезды, напоминающей о явлении звезды на Востоке (см.: Мф 2, 2), возвестившей о рождении Иисуса Христа. Уставом это не предписано. Каждый должен брать на себя подвиги по силам.

В сочельник служатся царские часы и совершается литургия святого Василия Великого. Если сочельник придется на субботу или воскресенье, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает литургия святого Иоанна Златоуста. Литургия святого Василия Великого служится в сам день праздника.

Слышал, что праздник Крещения Господня, или Богоявления, еще называется Просвещением. Что это означает?

НАЗВАНИЕ этого великого двунадесятого праздника – Просвещение, или праздник Светов, выражает ту богословскую истину, что Бог есть свет и явился просветить сидящих в стране и тени смертной (Мф 4, 16). Раньше в навечерие праздника Богоявления крестили оглашенных. При этом горели многие светильники, знаменующие свет познания истинного Бога.

Скажите, правда ли, что вода семи церквей на праздник Крещения сильней?

НЕТ. Благодатная сила крещенской воды, освященной в праздник Богоявления в любом православном храме, совершенно одинакова. От соединения воды из семи храмов ничего не прибавляется.

В чем духовный смысл праздника Сретения? Почему встреча старца Симеона с Богомладенцем Иисусом стала великим христианским праздником?

СОБЫТИЕ, давшее начало двунадесятому празднику, в духовном отношении многомерно. Русское слово встреча не передает главного значения церковнославянского понятия сретение. Встречаются обычно равные. «А здесь, – как заметил митрополит Вениамин (Федченков), – более подходяще славянское слово “сретение”, ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему, людей, встречающих Бога» (Письма о двунадесятых праздниках. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель, как рожденный прежде всякой твари (Кол 1, 15) и как первенец Девы (см.: Мф 1, 25), приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк 2, 30–32). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава (Ис 11, 10). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф 1, 1), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знамением пререкаемым. Это знамение разделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (святитель Иоанн Златоуст). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи с Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф 4, 16).

На 40-й день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – Церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: Лев 12, 2–4), посвящение первородного сына Богу (см.: Чис 3, 13), символический выкуп его (см.: Исх 13, 13). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. Ныне (см.: Лк 2, 29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло. Святой праведный Симеон говорит об исходе из этого мира (глагол отпущаеши в греческом и славянском текстах стоит в настоящем времени). Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования. По святоотеческому преданию, святой пророк Захария, отец святого Иоанна Предтечи, Пречистую Деву, пришедшую по закону для исполнения обряда, поставил не на месте жен, приходящих для очищения, а на месте девиц (женам, имеющим мужей, становиться там не позволялось). И когда книжники и фарисеи стали выражать негодование, Захария возвестил, что сия Матерь и по рождестве остается Девой и чистой: «по сему и я сию Матерь не устранил с места, назначенного для девиц, потому что Она превыше всех дев».

Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией. Праведный Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью, как человек мудрый и хорошо знающий Божественное Писание, трудился вместе с 72 переводчиками на острове Фарос в Александрии, переводившими в 80-х годах III века до Р.Х. с еврейского на греческий книги Ветхого Завета. Переводя книгу пророка Исаии, дошел он до слов: се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис 7, 14). Читая их, он усомнился, думая, что невозможно, чтобы жена, не имеющая мужа, могла родить. Симеон взял уже нож и хотел вычистить эти слова в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему Ангел Господень и, удержав за руку, сказал: «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа». Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. По преданию, старец Симеон сподобился блаженной кончины на 360-м году своей жизни. Его святые мощи были перенесены при императоре Иустине Младшем (565–578) в Константинополь и положены при Халкопратийском храме, в приделе святого апостола Иакова.

Молитва святого Симеона Богоприимца (Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко) поется (в праздничные дни) или читается (во время вседневного богослужения) на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал каждому верующему о вечере его жизни, который закончится исходом из этой временной жизни. Надо прожить жизнь в мире с Богом и исполнении евангельских заповедей, чтобы, как святой старец Симеон, с радостью встретить нескончаемый светлый день в Царствии Небесном.

Почему на праздник Сретения служба совершается в голубых облачениях?

ГОЛУБОЙ цвет священнических одежд символизирует чистоту и целомудрие. В праздники, посвященные Божией Матери, служба совершается в облачениях голубого цвета, потому что Пресвятая Богородица, будучи избранным сосудом благодати Святого Духа, являет собой небесную чистоту и непорочность.

Сретение Господне соединяет в себе черты Богородичного и Господского двунадесятого праздника. Продолжается он восемь дней: с 2/15 до 9/22 февраля. Главную мысль и основное настроение праздника выражает тропарь:

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

Скажите, пожалуйста, с чем связан обычай освящать на Сретение Господне в храме свечи и как следует правильно обращаться с принесенными в этот день домой сретенскими свечами?

ДВУНАДЕСЯТЫЙ праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви – в 496 году, при папе Геласии (другие исследователи считают – при святом Григории Великом (590–604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождение этих процессий, по-видимому, связано со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников (Лк 2, 30–31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля нов. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Митр. Вениамин (Федченков). Письма о двунадесятых праздниках. С. 219).

В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя литургии». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мир: излей благословение Твое на свещы сия, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сия светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостию Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…»

Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни.

Почему, когда читают Евангелие на Богородичные праздники: «Во дни оны воставши Мариам иде в горняя со тщанием», опускают целый кусок из зачала? Ведь после слов:...что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его – в Евангелии следуют слова: …и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века. И только потом: Пребыла же Мария с нею около трех месяцев, и возвратилась в дом свой (Лк 1, 49–56).

На УТРЕНИ в Богородичные праздники из четвертого зачала Евангелия от Луки читаются те стихи, в которых рассказывается о Пресвятой Богородице. С 46-го до 55-го стиха включительно идет песнь Богородицы о Своем Сыне – Спасителе нашем. 56-й стих повествует о Ее возвращении в Свой дом. Поэтому он прибавлен к зачалу.

Почему в Богородичные праздники читается, как правило, Послание к Филиппийцам святого апостола Павла (Флп 2, 5–11)? Ведь здесь, на первый взгляд, речь идет о Самом Господе нашем Иисусе Христе, а не о Пречистой Богородице. Или нужно особенно глубоко поразмыслить над пятым стихом: Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе?

ЭТО МЕСТО назначено для чтения за Божественной литургией в праздники Божией Матери потому, что в нем говорится о великой тайне Боговоплощения, которое совершилось через богоизбранную Отроковицу: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп 2, 6–7).

Почему в день великомученика Димитрия Солунского (26 октября/ 8 ноября) поют тропарь и кондак трясения? Что это, откуда и когда началось? Видимо, когда-то было землетрясение, но почему эта традиция поддерживается в нашей Церкви, в наших сейсмически неактивных местностях?

В ЭТОТ день не только празднуется память великомученика Димитрия Солунского, но также совершается молитвенное вспоминание великого и страшного землетрясения, которое было в Константинополе в 740 году.

Землетрясение – явление природное: результат тектонических и вулканических процессов в недрах земли. Однако уже с библейских времен оно рассматривалось как проявление всемогущества Божия и знамение различных потрясений в жизни народов и царств. Землетрясением сопровождалась смерть на Кресте Иисуса Христа (см.: Мф 27, 51) и Его воскресение (см.: Мф 28, 2). Частые землетрясения являются признаком приближающегося Божиего Суда над миром (см.: Мф 24, 7; Откр 6, 12; 11, 13, 19; 16, 18). В 740 году Константинополь и многие города Византийской империи поразило страшное землетрясение. В столице рухнула часть башен Феодосиевой стены, разрушены были многие здания. Это было знамением конца царствования гонителя православных святынь иконоборческого императора Льва III Исавра, умершего через несколько месяцев после этого события.

В память избавления от этого бедствия были составлены тропарь и кондак.

ТРОПАРЬ, глас 8

Призираяй на землю и творяй ю трястися, избави ны страшнаго труса прещения, Христе Боже наш, и низпосли нам богатыя милости Твоя молитвами Богородицы, и спаси ны.

КОНДАК, глас 6

Избави труса тяжкаго всех нас, Господи, и язвы нестерпимыя, грех ради наших. Пощади, Господи, люди Твоя, яже стяжал еси Твоею кровию, Владыко, и град не предаждь в погибель трусом страшным, инаго бо разве Тебе Бога не вемы, и воззови поющим: Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Почему воскресное чтение Евангелия на литургии совпадает с Уставом евангельских чтений только с 1-й по 16-ю неделю по Пятидесятнице, а с 17-й недели чтение Евангелия, согласно всем календарям, не соответствует Уставу и в дальнейшем все евангельские чтения смещены на неделю?

НАЧАЛОМ круга чтений недельных Евангелий за литургией является день святой Пасхи. Должно быть прочитано 50 рядовых зачал. В разные годы количество дней от одной Пасхи до следующей бывает неодинаковым. В продолжение одного календарного года может быть две Пасхи. Поэтому устав определяет: Пасха внутрь (если в течение гражданского года бывает две Пасхи) и вне Пасха (когда в один гражданский год бывает одна Пасха).

Если бывает «Пасха вне», то для некоторых недель может недоставать рядовых зачал. В этих случаях бывает отступка – возвращение пред Неделею мытаря и фарисея назад, к прежде читанным рядовым зачалам, по прочтении всех назначенных евангельских чтений 32 недель после Пятидесятницы.

В те годы, когда бывает Пасха внутрь, в церковном году число недель не соответствует назначенным рядовым зачалам. Их оказывается больше. Тогда они оказываются не прочитанными в этом году. Чтение Евангелия от Луки начинается после 17-й недели с понедельника 18-й седмицы. В 2006 году 18 сентября (1 октября) в 16-ю неделю на литургии, согласно Уставу чтений недельных Евангелий, было прочитано 105-е зачало Евангелия от Матфея (25, 14–30). В следующую неделю 25 сентября (8 октября) за воскресной литургией, согласно порядку недельных чтений, должно быть прочитано 62-е зачало Евангелия от Матфея (Мф 15, 21–28) о чудесном исцелении дочери жены хананейской, но оно было опущено. Вместо него читалось Евангелие от Луки (Мф 5, 1–11) о чудесном улове рыб и призвании к апостольскому служению Петра, Иоанна и Иакова. Поэтому произошло расхождение на одну неделю, которое будет сохраняться и в дальнейшем.

Почему в наше время празднуется обрезание Господне?

До НАЧАЛА проповеди Царствия Небесного Господь, как происшедший по плоти из семени Авраама, прошел через все ветхозаветные обрядовые установления, утверждая единство библейской Священной истории. Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф 5, 17). Все события земной жизни Спасителя имеют для христиан особую значимость. Обряд обрезания включал наречение имени. В этот восьмой по рождении день совершилось наречение спасительного и сладчайшего имени Иисус. О величии этого имени предсказывали пророки (см.: Мф 12, 21). Сам Спаситель сказал: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк 16, 17–18). Поэтому в день праздника в Церкви поется: «Приидите, Владыки преславная Христова наименования во святыни торжествуем: Иисус бо боголепно наречеся днесь» (Припев на 9-й песни канона в день Обрезания).

Установление праздника Обрезания Господня имело также значение для борьбы с древней ересью докетов, которые отрицали Боговоплощение, ложно утверждая, что тело Иисуса было не реальным, а призрачным.

Почему день святых апостолов Петра и Павла именно 12 июля?

СВЯТЫЕ первоверховные апостолы Петр и Павел, согласно церковному преданию, приняли святое мученичество в один день – 29 июня (12 июля). Эта дата указана в дошедших до нас древних календарях: (Римском, IV век; Карфагенском, V век), в мартирологе блаженного Иеронима (IV век), в сакраментарии папы Григория Великого (VI век).

Исследователи считают, что святой апостол Петр прибыл в Рим в 67 году. Здесь он многих обратил ко Христу. В Риме он написал Второе соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, находившихся в рассеянии в Малой Азии. Господь предвозвестил ему о скором исходе из земной жизни: скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2 Пет 1, 14–15). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви Святого Севастиана в Риме. После возвращения в Рим святой апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви Святого Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостол Петр был отведен на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь святой апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною (Ин 21, 18–19). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Именно на этом месте, в подклете собора Святаго апостола Петра, в 1941 году во время раскопок нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь».

О времени прибытия святого апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и святому апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду (см.: Деян 9, 15) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим 4, 6–8). Благоговейная память христиан сохранила место, где апостолы простились. На этом месте по Остийской дороге стоит посвященная обоим апостолам церковь. Апостола Павла привели в загородную местность, которая называется Сальвийские воды. Как римский гражданин, он не мог быть распят. Здесь его обезглавили.

Над гробницей апостола Павла святой равноапостольный Константин Великий в 324 году построил церковь.

Что означает слово «Спас» в названии праздника – Медовый Спас?

СПАС – сокращенная форма от слова Спаситель – Иисус Христос. Словом «Спас» народ называет три летних праздника, посвященных Иисусу Христу (Спасителю): Медовый Спас, Яблочный Спас и Третий Спас (перенесение Нерукотворенного Образа из Едессы в Константинополь). Первый Спас (изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня) получил название Медовый, потому что в этот день (1 / 14 августа) освящается мед.

Что такое обедница. Может ли ее совершать мирянин? Как часто допускается служить обедницу?

ОБЕДНИЦА (Изобразительные) – православная церковная служба, совершаемая вместо литургии (поэтому в народе называется обедницей). Великим постом соединяется с литургией. Название «Изобразительные» дано потому, что является некоторым изображением, то есть подобием литургии.

Чинопоследование Изобразительных находится в Часослове. Келейно могут совершать и миряне в те дни, когда нет возможности быть на литургии.

Сообщите, пожалуйста, что означает возглашение во время литургии Преждеосвященных Даров: «Повелите».

ГРЕЧЕСКОЕ слово келепсаите в богослужебных текстах переведено на славянский язык как «повелите». Употребляется оно во время рукоположения во пресвитера и диакона, а также во время Преждеосвященной литургии перед словами «Свет Христов просвещает всех». По объяснению профессора-литургиста Михаила Скабаллановича, этим возгласом церемониймейстеры приглашали сановников на царских приемах входить в те или другие залы дворца или уходить из них. «Очевидно в начале всенощной этот возглас появился ввиду обычного присутствия на ней царя и первоначально мог иметь смысл испрашивания у царя разрешения начать службу. Но представленные случаи его употребления позволяют поставить его в связь и с выходом священника из алтаря, по каждении его, на середину храма: произносящий возглас параекклисиарх соответствует в данном случае придворному аколуфу и как бы приглашает священника выйти из алтаря. Во всяком случае, возглас этот указывает на особую торжественность данного момента и данной службы (как и других, где он употребляется). Характерно, что он из придворного устава проник даже в чисто монастырские богослужебные уставы, каков Иерусалимский. Но отмеченное колебание древних уставов между возгласом “повелите” и “возстаните” может говорить за то, что второй был древнее в уставе иерусалимского происхождения и постепенно вытеснялся первым – константинопольским» (М.Скабалланович. Толковый Типикон. Гл. 2).

Почему в акафистах постоянно повторяется слово «радуйся»?

Как жанр христианской гимнографии акафист (от греч. акафистос; где а – отриц. частица, kathizein – сидеть; букв. «неседален») отличается не только построением, но особым радостным настроением. Объясняется это теми реальными обстоятельствами, при которых был создан первый акафист. Он был сложен в честь Божией Матери и пелся всю ночь стоя в субботу, на пятой неделе Великого поста, после победы над персами и аварами, осадившими Константинополь во главе с полководцем шахом Хозроем Сарваром в 626 году. Столица была окружена с моря и суши. Положение было безнадежным. Матерь Божия явила чудесную помощь, и город был спасен («Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице»). В благодарность за это заступничество был установлен праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (суббота Акафиста). Повторяющееся многократно слово «радуйся» взято из святого Евангелия. Так приветствовал Архангел Гавриил Божию Матерь, принеся весть о будущем рождении от Нее Мессии: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк 1, 28). В акафистах, посвященных святым угодникам, создававшимся по образцу первого акафиста, также содержится повторяющийся призыв «радуйся». Основание для этого тоже дает Евангелие. Святые подвигом веры и жизни сподобились той награды, о которой говорит Спаситель в заповедях блаженства: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф 5, 12).