Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1"

Поминовение усопших

Просмотрел архив ответов и проповедь на мясопустную родительскую субботу, но не нашел ответа на вопрос, почему надо молиться за усопших. Когда Спаситель призвал ученика, а тот прежде хотел похоронить отца, Христос не сказал: «Давайте пойдем выразим соболезнование и помолимся за усопшего». Лазарь на ложе Авраамовом не смог бы помочь богатому и каплей воды, даже если бы и очень захотел. «И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах». Мы молимся за усопших по нашей любви к ним, уповая на то, что Бог услышит наши молитвы, но хотелось бы найти подтверждение нетщетности наших молитв в Писании.

В ПРИВЕДЕННЫХ примерах нет ничего против молитвы за усопших. В первом Спаситель впечатляюще ярко выразил мысль: желающий стать Его учеником должен выйти из среды родственников – духовных мертвецов и идти за Ним. Очевидно, что, по закону Моисея, дети должны заботиться о родителях при жизни и воздавать им почести по смерти. Господь не отменяет этого, но говорит, что ради Евангелия надо все оставить. Притча о богаче и Лазаре говорит о воздаянии за гробом. Авраам, находящийся в раю, не может помочь богачу, потому что между адом и раем великая пропасть. Помочь может только Бог, к Которому и возносит Церковь молитвы за усопших. Третий пример совсем из другой области. Речь идет о данной апостолам и священникам власти отпускать грехи или связывать кающихся епитимией. Это относится к живым.

В Библии совершенно определенно говорится о молитвенной помощи живых усопшим. Пример этот относится к периоду Маккавейских войн (164–140 до Р.Х.). Приведу это место полностью. Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмый день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! – Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2 Мак 12, 38–45).

О действенности молитвенной помощи усопшим свидетельствует многовековой опыт Церкви. Ученик преподобного Макария Александрийского († 395) рассказывает: «Когда мы шли по пустыне, видел я двух Ангелов, которые сопровождали святого Макария, один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «Когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящимися при ней Ангелами ходить по земле где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело. <…> а добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех, повелевает в подражание Его воскресению вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого – Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: “Увы мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости. <…>” По рассмотрении же в продолжение шести дней всех радостей праведных она опять возносится Ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения. <…> По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место. <…> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших крещение» (Свт. Макарий Александрийский. Слово об исходе душ праведников и грешников // Христианское чтение. 1831. Ч. 43. С. 123–131. Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела. М., 1999. С. 13–19).

Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда вот некоторые [святые], лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так, например, блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия отнюдь не отчаявается в отношении таковых и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымаливает у Бога облегчение как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне).

В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского († 1696). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий († 1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить литургию, помянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирая архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал явившемуся ему святому: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?» Святой Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим».

Скажите, пожалуйста, есть ли ограничения на время суток для проведения поминок на 9 дней и на 40 дней?

Поскольку церковный день начинается с вечера, то записку на поминовение на проскомидии надо подавать утром 9-го и 40-го дня или накануне. Панихида должна быть совершена до вечера 9-го и 40-го дня. Поминки же можно устроить в любое время суток.

Слышал частное богословское мнение о том, что судьба умершего человека решается Богом в миг его смерти. Для чего тогда 9, 40 дней и зачем в промежутках между этими датами показывать душе рай и ад, если и так изменить уже ничего нельзя?

Мнение это неверное. По учению Церкви, в 40-й день Господь определяет место временного пребывания души. Окончательная участь каждого решится на Страшном Суде.

Я не могу соотнести две вещи: после того, как душа после смерти выходит из тела, она два дня носится по земле, а на третий день Ангелы возносят ее на поклонение Богу. А когда же душа проходит мытарства? Где можно подробнее почитать про мытарства: какие они, сколько их? Как я понимаю, в ссылке, которую вы мне прислали (там, где речь идет об опыте воина Таксиота), перечислены не все мытарства.

По МНЕНИЮ святителя Иоанна (Максимовича), великого подвижника нашего времени, душа проходит мытарства в третий день после выхода из тела:

«В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых мытарств, на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.

Описания мытарств в святоотеческих и агиографических текстах соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, но индивидуальный опыт может значительно различаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (частный суд), где подводится итог той невидимой брани, которую она вела (или не вела) на земле против падших духов. Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях. В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В Каноне на исход души, читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари: “Воздушного князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напрасного сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли” (песнь 4); “Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа” (песнь 6); “Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице” (песнь 8). Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям» (Свт. Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти //Иером. Серафим (Роуз), иг. Герман (Подмошенский). Блаженный святитель Иоанн Чудотворец. М., 2003. С. 793–795).

Наиболее подробно о мытарствах пишет ученик святителя Иоанна Сан-Францисского иеромонах Серафим (Роуз) в книге «Душа после смерти: Современные “посмертные” опыты в свете учения Православной Церкви» (имеется много изданий).

Что такое Радоница и почему нельзя в Пасху ездить на кладбище?

РАДОНИЦА – первое поминовение усопших после светлой пасхальной седмицы. Чаще всего она совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице. Радоница обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому в Великом посту поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3, 9 и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении. Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднством. Поэтому в Радоницу не только на вечерне и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение. Поэтому, когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

Мне приснилась моя умершая бабушка. Приснилось, что она живая и позвала меня. Что мне предпринять?

Если снятся родственники, то надо усилить молитвы за них. Видимо, они нуждаются в помощи. Необходимо подавать записки на литургию, чтобы поминали на проскомидии. Заказать сорокоуст. Хорошо самой почитать за бабушку Псалтирь.

Мои покойные бабушка (1921 г.р.) и дедушка (1919 г.р.) не посещали церковь, так как храмы были все разрушены (Тюменская обл.), но их как-то смогли крестить. Какие молитвы нужно читать за них, чтоб Господь простил все их прегрешения?

СОГЛАСНО православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: “Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих”» (Свт. Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти).

В соответствии с этим Церковь установила специальные службы: 1) молитвенные поминовения умерших за Божественной литургией (за проскомидией, после освящения Святых Даров и на заупокойной ектении); 2) панихиды и литии; 3) чтение Псалтири.

Выше всего по силе и значимости стоит поминовение за проскомидией и после освящения Святых Даров. Выдающийся знаток богослужебного Устава святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении» («О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви»). На каждой проскомидии одна из богослужебных просфор (пятая) приносится специально за умерших. Необходимо регулярно подавать записки на проскомидию. Можно также заказать ежедневное поминовение усопшего на 40 дней (сорокоуст), полгода и год. Церковь установила особые заупокойные субботы, которые получили название родительских: перед мясопустом (то есть перед заговеньем), перед праздником Пресвятой Троицы, перед днем памяти святого Димитрия Солунского (Димитриевская) и в субботы 2, 3 и 4-й недель Великого поста. Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на литургию и панихиду. Панихида (греч. pan – все и nyx – ночь) буквально означает всенощную службу. К молению об умерших это название прилагается потому, что по своему составу оно походит на часть всенощного бдения, а также потому, что в первые времена Церкви, во время гонений, она совершалась по ночам, подобно всенощному бдению. Любой может заказать панихиду за своих усопших родственников. Чаще всего ее заказывают в особые для покойного дни (именины, день кончины).

Иногда задают вопрос: почему просят не подавать длинные записки? Это связано только с тем, что возможности служащего священника весьма ограниченны. Сотни и сотни (в праздничные дни более тысячи) имен должен помянуть священник на проскомидии, которая продолжается 30–40 минут. За это время он должен помянуть и всех тех, чьи имена вписаны в храмовые синодики (заздравные и заупокойные). Если поминать на ектениях, то чтение записок будет продолжаться треть литургии, что нарушит благочиние службы. У желающего помянуть своих сродников есть возможность самому во время, когда священник совершает проскомидию, стоя в храме читать свой помянник. Брат преподобного Никона (Беляева) Иоанн, бывший при преподобном Варсонофии послушником, вспоминал, что в Предтеченском скиту Оптиной пустыни были огромные поминальные книги, куда заносили имена жертвователей и их родственников за многие десятилетия. Строго в соответствии с правилами в алтаре находились только служащий иеромонах, иеродиакон и пономарь. Старцы благословили читать всей братии поминальные книги не в алтаре, а в храме, в то время, когда совершается проскомидия. Он пишет, что раньше подавал записки, а после стал также сам читать во время проскомидии. Так и любой, находясь в храме, может читать записки, которые оказались неподанными за множеством имен. Надо верить, что Милосердный Господь, видя наши обстоятельства, примет это молитвенное прошение за живых и усопших. Также можно читать свои синодики во время, когда священник или диакон произносит ектении за здравие и упокой.

С глубокой древности установилась также традиция поминовения дома. Помнящий свой долг любви перед усопшими родственниками может регулярно читать Псалтирь. Одни читают ее ежедневно по кафизме, другие с определенной периодичностью. Поминовение живых и усопших составляет часть утреннего молитвенного правила.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, то есть прямых потомков) есть великая возможность помочь усопшим предкам – явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в святых Таинствах, соблюдать заповеди Христовы). Хотя отошедшие сами не взрастили эти плоды, а явили их дети и внуки, но и они (усопшие предки) причастны к этим плодам как корни или ствол. Насколько велика такая помощь даже для тех родственников, которые жили вне Церкви, мы знаем из письма преподобного Амвросия Оптинского к графу А.П.Толстому. У него в домовом храме крестился мулла. По этому поводу великий старец писал: «Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение абиссинца и несколько других подобных примеров навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что, хотя не часто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение [то есть колено], от которого он происходит» (Прп. Амвросий Оптинский. Собрание писем. М., 1995. С.7).

«Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!» (Свт. Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 6. Письмо 948).

Подскажите, пожалуйста, какие молитвы следует читать за упокой души человека, умершего некрещеным. Человек вел благочестивый образ жизни, но крещения так и не принял, несмотря на солидный возраст (65 лет).

Преподобный Лев Оптинский, утешая своего духовного сына Павла Тамбовцева, отец которого трагически умер вне Церкви, сказал: «Ты не должен чрезмерно печалиться. Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблагоизволит помиловать, то кто может противиться Ему». Великий старец дал Павлу Тамбовцеву молитву, которую, несколько изменив, можно произносить и за некрещеных: «Помилуй, Господи, душу раба Твоего (имя), отшедшего в жизнь вечную без святаго крещения. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя».

Другой святой Оптинский старец, преподобный Иосиф, позже говорил, что имеются свидетельства о плодах этой молитвы. Ее можно читать в любое время (в течение дня неоднократно). Мысленно можно творить ее и в храме. Помогает посильная милостыня, подаваемая за умершего нуждающимся. Хорошо молиться Матери Божией, прочитывая по четкам «Богородице Дево, радуйся…» (сколько позволяют силы: от 30 до 150 раз в день). В начале и в конце этого правила надо просить Богородицу помочь душе умершего.

И еще хочется сказать: близкие должны не унывать, а делать все возможное, чтобы помочь, помня милосердие Господа.

Сажите, пожалуйста, можно ли молиться за спасение души умершего, и если можно, то какими молитвами, если умерший был мусульманином по рождению и атеистом при жизни?

Каждый человек имеет образ и подобие Божие. За каждого Спаситель наш принес искупительную жертву. Поэтому каждому (в том числе некрещеному и неверующему) нужно стараться искренне помочь. Пока человек жив, возможностей больше. Но если даже человек отошел из этой временной жизни не придя в Церковь, оставлять его без всякой помощи нам не позволяет заповедь любви. Национальность не имеет никого значения. У Бога нет мертвых, у Него все живы. И тот, о ком вы спрашиваете, получил место временного пребывания до Страшного Суда. На нем Господь все определит окончательно. Церковь поминает только своих чад. Однако вне Церкви за него можно просить, читая ту молитву, которую дал великий Оптинский старец преподобный Лев.

Хотелось бы узнать, почему Церковь не молится о самоубийцах и почему над самоубийцами не совершается чин отпевания. Интуитивно я догадываюсь почему, но хотелось бы получить квалифицированный ответ.

Любое убийство (даже самого себя) есть нарушение важнейшей заповеди: «Не убий» (см.: Исх 20, 13; Втор 5, 17). Она выразила ту важнейшую богословскую истину, что все люди – творения Божии, составляют Его достояние, на которое ни один человек не может посягать. В библейско-богословском понимании собственная жизнь человека, как и другого человека, ему не принадлежит. Она есть Божие достояние. Поэтому самоубийца повинен греху убийства с той лишь разницей, что он не может уже покаяться. У убийцы такая возможность есть.

Лишивший себя жизни перестает быть живым членом Церкви. Отношение к самоубийству в Священном Писании выражено в словах святого апостола Павла к темничному стражу: не делай себе никакого зла (Деян 16, 28).

И как убийство бывает преднамеренным и ненамеренным, таковыми бывают и самоубийства. Это различие проводится в 14-м правиле святителя Тимофея Александрийского:

«Вопрос. Аще кто, будучи вне себя, поднял на себя руки, или повержет себя с высоты: за таковаго должно ли быти приношение или нет?

О таковом священнослужитель должен рассудити, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнути, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, яко был вне себя. Может же быти, яко соделал сие от обиды человеческия, или по иному какому случаю от малодушия: и о таковом не подобает быти приношение, ибо есть самоубийца. Посему священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытати, да не подпадет осуждению» (Правила Православной Церкви. Т. II).

У меня сразу два вопроса, и второй проистекает из первого. Есть во Владимирской области городок, который называется Куровское, и любой путник, въезжая в него, может увидеть большое кладбище с крестами, которые сверху накрыты крышей. Такие кресты характерны для старообрядцев или нет?

Необходимо уточнить: город Куровское находится не во Владимирской, а в Московской области (Орехово-Зуевский район). Город вырос в XX веке на месте одноименной деревни благодаря текстильному комбинату, возникшему на базе фабрики купцов-старообрядцев Балашовых. Поэтому на кладбище много старообрядческих могил. Восьмиконечный крест, покрытый двухскатной крышей, называется голубец. Более ранней формой является столб с двухскатным покрытием. С лицевой стороны столба был резной крест. Голубец не является отличительной особенностью старообрядческих надгробий. Он существовал до раскола. С конца XVIII века крест-голубец чаще встречается на могилах старообрядцев в силу их приверженности старому.

В русской культуре XX века крест-голубец используется как символ русской старины:

 
                                           В лесу в горе родник, живой и звонкий,
                                           Над родником старинный голубец
                                           С лубочной почерневшею иконкой,
                                           А в роднике березовый корец.
                                           Я не люблю, о Русь, твоей несмелой,
                                           Тысячелетней рабской нищеты,
                                           Но этот крест, но этот ковшик белый —
                                           Смиренные родимые черты.
                                           И.А.Бунин
 

Моя мама хочет на кресте на кладбище установить фотографию покойного. Может, я не права, что говорю, что нельзя. Объясните, пожалуйста, для меня и для мамы.

КЛАДБИЩЕ – город усопших. Здесь покоятся тела тех, кто перешел в иную жизнь. Видимым свидетельством этого является надгробный крест, который воздвигается как знамение искупительной победы Господа нашего Иисуса Христа над смертью. Как воскрес Спаситель мира, приняв за нас смерть на кресте, так и телесно воскреснут все умершие. Мы приходим на кладбище, чтобы в этом месте покоя усопших полнее и глубже войти в молитвенное общение с ними и помочь им. Фотография на могиле перебивает эту настроенность. Она побуждает не к молитве, а к воспоминаниям.

С принятием христианства на Руси усопших клали либо в каменные саркофаги, а на крышке изображали крест, либо в землю. На могиле ставился крест. После 1917 года, когда разрушение православных традиций приняло планомерный характер, вместо крестов стали ставить на могилах столбики с фотографиями. Иногда воздвигали памятник и к нему прикрепляли портрет умершего. После войны стела-надгробие со звездой и фотографией стала преобладать в качестве надгробия. В последние полтора десятилетия на кладбищах все чаще стали появляться кресты. Практика установления фотографий на крестах сохранилась от прошлых, советских десятилетий.

Я хочу поставить на могиле отца небольшую мраморную плиту, но моя сестра против этого. Отец был крещеным, и мы стараемся и молимся о спасении его души. Каково отношение Церкви к памятникам? Будет ли хуже его душе, если на могиле будет стоять мраморная плита? Спасибо большое за помощь. Один раз вы мне уже помогли своим ответом, надеюсь на вашу помощь еще раз.

НА МЕСТЕ погребения христианина должен стоять крест (деревянный, каменный, металлический). Если на могиле Вашего отца уже стоит крест, то памятник устанавливать не нужно. Можно лишь позаботиться о благолепии креста.

Скажите, пожалуйста, где должен ставиться крест на могиле – в ногах или в голове? И как относиться к памятникам на могилах?

В СООТВЕТСТВИИ с русской православной традицией крест на могиле ставится в ногах покойника. Этим выражена вполне определенная символика: усопший молится, глядя на крест.

С глубокой древности идет обычай ставить на могиле православных христиан не памятники, а кресты.

Как Православная Церковь относится к кремации умерших?

Обряд этот языческий. Христианство рассматривает телесную смерть как долгий сон до всеобщего воскресения: многие из спящих в прахе земли пробудятся (Дан 12, 2). Гроб же является символическим жилищем.

В православной Греции сжигание человеческого тела запрещено законом.