Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1"

Составление акафиста Божией Матери предание приписывает диакону великой Константинопольской Церкви Георгию Писидийскому. Сначала служба совершалась только во Влахернском храме Константинополя, где находился чудотворный образ Божией Матери «Одигитрии», а также риза и пояс Богоматери. Но в IX веке праздник Похвалы Пресвятой Богородицы был внесен в Типик монастырей – Студийского и преподобного Саввы Освященного, а потом и в Триодь постную. Так этот особый праздник стал всеобщим во всей Православной Церкви.

Кроме субботы пятой недели Великого поста акафисты в честь Спасителя, Божией Матери и святых принято читать вне постов, во время которых христиане должны сугубо молиться о прощении своих грехов. К акафистам мы чаще всего обращаемся в часы особой радости и благодарственного настроения или когда нужно испросить у Господа и Божией Матери помощь в трудных обстоятельствах.

Что такое молебен? И как его нужно правильно заказать?

МОЛЕБЕН – богослужение, содержание которого составляет сугубое моление ко Господу Богу, Пресвятой Богородице или святым. По своему составу молебен представляет собой сокращенную утреню. Основными частями молебна являются: тропари, канон, Евангелие, ектения, молитва.

Молебны бывают благодарственные и просительные. Последние совершаются по поводу событий и нужд общественно-церковной или частной жизни (путешествие, начало дела, болезнь, освящение воды, стихийные бедствия, нашествие иноплеменников, эпидемия, неурожай и проч.). Они могут совершаться в храме, дома, в общественных местах и на природе.

Чинопоследования содержатся в особой богослужебной книге, называемой «Книга молебных пений», а также в Требнике.

Подавая записку, надо указать: вид молебна (благодарственный, о путешествующих и т. п.) и кому совершить моление (ко Господу Богу, Пресвятой Богородице). Если молебен заказывается святому (одному или нескольким), то надо указать его имя. Далее необходимо перечислить имена тех, за кого предстоит совершить молебен.

Чем отличается кондак от икоса?

СЛОВОМ кондак (греч. κóντάκιον) сперва называли свертки пергамента с записями церковных песнопений; потом – краткую церковную песнь, заключающую в себе похвалу Господу Богу, Матери Божией или святому. Иногда кондак передает главное содержание церковного праздника. Название его связано с событием в жизни святого Романа Сладкопевца. Он был родом из Сирии, служил диаконом в Бейруте. При императоре Анастасии I (491–518) прибыл в Константинополь, где со временем стал служить псаломщиком в кафедральном соборе Святой Софии. Сначала он ничем не выдавался. Отсутствие успехов его очень огорчало. Он горячо молился Пресвятой Богородице. Однажды после такой молитвы он увидел во сне Пресвятую Богородицу, Которая вручила ему свиток и велела его проглотить. Проснувшись и почувствовав вдохновение, он спел свой знаменитый кондак праздника Рождества Христова: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча Младо, Превечный Бог».

Икос (греч. oikos – дом) более пространно передает содержание кондака. Кондак намечает тему, а икос ее развивает. Икос, в отличие от кондака, содержит особый припев (рефрен) и хайретизмы (от греч. χαῖρε – радуйся) – приветствия «радуйся», воспевающие того, кому посвящен акафист.

Что значат зажженные свечи, которые два пономаря несут впереди и позади священника на большом и малом входе?

ДВА СВЕЩЕНОСЦА сопровождают все три входа (на вечерне, малый и великий на литургии), которые означают шествие Спасителя. На вечерне священник изображает Иисуса Христа. Вход символизирует Его воплощение, а царские врата – Пресвятую Деву, о чем пророчески предвозвестил Господь через пророка Иезекииля: …ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены (Иез 44, 2). Поэтому на царских вратах обычно имеется икона Благовещения.

Малый вход означает начало проповеди Спасителем Царствия Небесного. Поэтому диакон несет впереди святое Евангелие. Великий вход означает вольное шествие Иисуса Христа на крестную смерть, чтобы принести искупительную жертву. Во время Божественной литургии в воспоминание об этом приносится бескровная жертва. Если служение соборное, то сослужащие священники несут крест, копие и лжицу.

Две свечи во время всех трех входов символизируют свет Христова учения.

Дозволительно ли прихожанам петь в храме вместе с хором? Или лучше молиться молча?

ЗАПРЕТА такого нет, но лучше петь про себя. Такое пение мешает рядом стоящим молиться. Особенно это заметно, когда человек подпевает не точно. Прихожане поют вместе во время Божественной литургии Символ веры и «Отче наш».

В чем заключается смысл повторения молитвы «Господи, помилуй» 3 раза, 12 и 40 раз?

«ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ!» (греч. – Kyrie eleyson) – древнейшая молитва. Чтобы усилить нашу покаянную молитвенную настроенность, мы повторяем ее 3, 12 и 40 раз. Все эти три числа в святой Библии символизируют полноту. Митрополит Вениамин (Федченков) приводит слова праведного Иоанна Кронштадтского, которые были сказаны ему во время беседы: «Почему часто поем: “Господи, помилуй”? Потому что мы – существа падшие, непрестанно согрешающие и прогневляющие своего Господа, и потому достойны всякого осуждения и наказания во всякое время. И все блага, которые имеем и которых просим, имеем по милости Божией, а не по делам и заслугам нашим; и просим как милости Божией, а не как должного, или принадлежащего нам по праву. Таким образом эта краткая молитва учит непрестанному самоосуждению, покаянию, смирению, исправлению, упованию на милость Божию, милосердию к ближним, памятованию о праведном суде Божием и мздовоздаяния по делам каждого из нас» (Небо на земле. Гл. 12. Нужные молитвы).

После радостного восклицания «Аллилуиа» (евр. «Хвалите Господа»), которое присутствует во всех хвалебных псалмах, «Господи, помилуй» является кратчайшей молитвой. Одновременно она – самая краткая исповедь, даже более краткая, чем покаяние мытаря, сказавшего из глубины сокрушенного сердца пять слов. Многократное повторение «Господи, помилуй» также напоминает нам о том, что грехопадения наши по нашей духовной немощи постоянны, но мы не коснеем в грехе, а постоянно взываем о помиловании. По словам праведного Иоанна Кронштадтского, эта молитва «бьет в нашу гордость и вызывает в размышляющих чувство смирения, которое есть основание христианских добродетелей. Эта краткая молитва есть самая нужная для всякого грешника, как пища и питие его, как врачевство его. Она дыхание души его… Кто часто и от сердца говорит: “Господи, помилуй!” – тот, значит, жив и здрав духом. А кто не говорит или стыдится говорить эту краткую молитву, тот мертв или смертельно болен».

Молитва «Господи, помилуй!» – духовное наследие богооткровенной ветхозаветной религии. Звучала она не реже, чем за нашим богослужением. Особенно часто она встречается в псалмах: 4, 2; 6, 3; 9, 14; 26, 7; 30, 10; 40, 5, 11; 85, 3; 122, 3. В нашем богослужении 40 раз (число полноты) «Господи, помилуй» чаще всего поется или произносится перед молитвой при совершении литии, полунощницы, на 3-м, 6-м и 9-м часах.

Хорошо, когда «Господи, помилуй!» хор поет или чтец произносит с духовной силой, бодро, но не поспешно. Недопустимо, чтобы многократное повторение этой молитвы было формальным, небрежным.

«Милость Божия не другое что есть, как благодать Святого Духа, которую должны испрашивать у Бога мы, грешные, непрестанно вопия к Нему: “Помилуй мя!” Яви милость Свою, Господи мой, ко мне, грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и прими меня опять во благодать Твою. Дай мне дух силы, чтобы он укрепил меня в противостоянии искушениям диавола и худым навыкам моим греховным. Дай мне дух совета, чтобы я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился. Дай мне дух страха, чтобы я боялся Тебя оскорблять и исполнял заповеди Твои. Дай мне дух любви, чтобы я любил Тебя и не удалялся более от близ Тебя. Дай мне дух мира, да соблюду мирной душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и не мучим мыслями. Дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения. Дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братиями моими христианами и воздержан от гнева. Дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд» (Добротолюбие. Т. 5. Истолкование молитвы «Господи, помилуй»).

В воскресенье, 11 сентября был праздник Усекновение главы Иоанна Предтечи. Скажите, пожалуйста, правильным ли было в этот день воздерживаться от использования колюще-ножевых изделий, употребления в пищу круглых предметов? Или это какой-то языческий архаизм?

УСЕКНОВЕНИЕ главы Иоанна Предтечи – праздник, посвященный воспоминанию события, описанного в двух Евангелиях (см.: Мф 14, 1–13; Мк 6, 14–30). Начало праздника относится к древним временам, когда жили еще ученики святого Иоанна, которые погребли тело своего учителя в самарийском городе Севастии. Свидетельством особого благоговения христиан к Иоанну Предтече являются поучения в день Усекновения главы святого Иоанна святителей Древней Церкви: Амвросия Медиоланского, Иоанна Златоуста, блаженного Августина. Святые Андрей Критский, Иоанн Дамаскин и Герман Константинопольский написали песнопения, которыми ныне Церковь прославляет страдания и смерть великого Пророка и Крестителя.

В день Усекновения главы Предтечи Церковью установлен пост, чтобы достойно почтить память великого постника и пустынника. Также этот однодневный пост имеет цель – напомнить о пагубных последствиях страсти невоздержания. Нет никаких запретов на вкушение пищи, имеющей круглую форму, и на использование рубящих и режущих средств. Эти народные поверья не являются языческими, а родились из наивно-символических представлений.

Великий пост издревле считается временем покаяния и принятия святого причастия. Почему же тогда литургия в посту служится реже? Откуда пошел обычай служить литургии Преждеосвященных Даров на буднях только по средам и пятницам? Почему среда считается постным днем наравне с пятницей? Ведь события распятия Спасителя и предательства Иуды несопоставимы по масштабам. На Голгофе состоялось наше спасение, а Иудины сребреники, скорее, случай более частного характера.

Участие в Божественной литургии и причастие дает христианину особую радость соединения с Господом. Грехами мы удаляем себя от Бога. Поэтому в период Великого поста в будние дни не совершается полной литургии, чтобы мы ощутимей могли испытать состояние своей греховности, которая лишает нас благодати. Обычай этот восходит к I веку.

Предательство Божественного Учителя одним из учеников является тяжким грехом. Пост в среду не только напоминает об этом страшном падении, но обличает и нас: своими грехами мы вновь предаем Спасителя мира, пострадавшего за нас. Среда и пятница были постными днями уже в первенствующей Церкви. В 69-м апостольском правиле записано: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится в святую Четырехдесятницу (сорок дней) перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен». Святитель Петр Александрийский (принял мученическую кончину в 311 году) в «Слове на Пасху» говорит: «Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые благословно заповедано нам поститься по Преданию. В среду – по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток – потому, что Он пострадал за нас». Обратим внимание на слова «по Преданию», то есть от начала Церкви.

Объясните, пожалуйста, значение символики черного цвета в Православии (облачение духовенства и пр.).

В ПРАВОСЛАВНОМ богослужении черные облачения применяются Великим постом – в период, определенный Церковью для сугубого покаяния и оплакивания своих грехов.

За неделю до Пасхи Христовой празднуется Вербное воскресенье. Что такое символ вербы и для чего освящаются эти веточки и хранятся в течение года? Как потом поступать с вербой? Слышала, что веточки нужно сжечь.

Богослужение последнего воскресенья перед святой Пасхой посвящено воспоминанию важнейшего новозаветного события – торжественного входа в Иерусалим Господа нашего Иисуса Христа. Этот двунадесятый праздник был установлен в глубокой древности. Народ приветствовал Спасителя мира как Царя ветвями финиковой, или палестинской, пальмы (ваии). Вот почему сам этот праздник называется в Триоди Неделею ваий, цветоносною или цветною. Ветви финиковой пальмы у нас на Руси заменяют вербами, так как на вербе ранее других деревьев появляются почки. Стоя с ветками вербы и зажженными свечами, мы символически встречаем нашего Спасителя как Царя Славы, добровольно грядущего на искупительные страдания.

До праздника старые ветки вербы сжигают, а новые ставят в красный угол рядом с иконами.

Скажите, отличаются ли литургии, которые служат сейчас, от тех, что служили до 1917 года?

Сакраментальная часть осталась неизменной. Священнодействие бескровной жертвы сейчас совершается, как и до 1917 года. Изменились два прошения на проскомидии, ектениях, великом входе и после освящения Даров. Вместо Святейшего правительствующего Синода поминается Святейший Патриарх. Нет прошения за царя и членов царской семьи. Священник или диакон молится «О богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея».

Очень интересует вопрос так называемых тайных молитв на литургии. Чем оправдано их никому не слышное чтение? Почему люди, приходящие причащаться, не слышат евхаристических молитв?

В ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ литургии входят молитвы, которые священник читает не вслух, а тайно. Лишь окончания их произносятся как возгласы. Молящиеся в храме в это время слушают песнопения, исполняемые на клиросах. По мнению профессора Московской духовной академии А.П.Голубцова, практика тайного чтения молитв возникла в V веке (О причинах и времени замены гласного чтения литургийных молитв тайными // Богословский вестник. 1905. Сентябрь). Святой император Иустиниан предпринимал усилия вернуться к древней традиции. В 6-й главе 137-й новеллы (565 год) предписывалось: «Повелеваем, чтобы епископы и пресвитеры не тайно произносили молитвы Божественного приношения и святого крещения, но голосом, который был бы слышим верным народом, дабы умы слушающих возбуждались к большему угрызению совести…» Однако эти постановления не смогли остановить происходивших изменений. Действовали какие-то скрытые, но очень сильные факторы. К VIII веку на Востоке тайное чтение литургийных молитв практически стало делом повсеместным. По-видимому, этот неотвратимый процесс был вызван глубокими изменениями внутри церковного организма. Кратко это можно обозначить как переход от церковно-общинной соборности апостольского века к приходской жизни в современном значении. Литургия – общее дело (от греч. leitos – общественный, ergon – дело). В первенствующей Церкви Евхаристия для каждого христианина реально была общим делом. Не было ни правого, ни левого хора. Пели все присутствующие. Вся община отвечала на молитву священника и прошения, возносимые диаконом. Всех объединяла не только общая молитва, но и живое, радостное соучастие в великом Таинстве, которое переживалось как реальное присутствие Господа, подающего каждому присутствующему Свою Плоть и Кровь. Как немыслимо сейчас не причащаться совершающему литургию священнику, так невозможно было тогда присутствующему во время Евхаристии уклониться от принятия Святых Христовых Таин. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор 10, 17). С победой христианства и образованием новой империи в Церковь все больше и больше стали входить номинальные христиане. Евхаристическая соборность постепенно ослабевала. Заметным проявлением этого было уклонение многих от причастия. Антиохийский Собор (341), опираясь на 9-е апостольское правило, постановил: «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просити прощения и таким образом возмогут получить оное» (2-е правило). Постепенно среди церковного народа все больше становилось людей, которые не переживали литургию как главное событие своей духовной жизни. «Величайшая молитва Церкви – евхаристическая, – которую в древности многие знали наизусть, стала забываться мирянами. Отсюда споры о ее содержании, отмечаемые литургистами. Большинство мирян не ощущает биения сердца Церкви, как оно слышится в анафоре, в которой слиты все молитвы Церкви «о всех и за вся», о преображении мира и о Царстве Божием. Анафоры литургий, и между ними молитва святого Василия Великого, поражают размахом всемирного космического моления, в которое вливаются благодарения и прошения определенных членов Церкви, глубиной и силой благодатной любви Церкви, точностью и пластичностью догматических формул. Этот гимн соборной молитвы не доходит до слуха и сознания верующих. Для многих утеряно понимание жертвенного характера Евхаристии и сознание ответственного участия в возношении анафоры, хотя просфоры и подача записок за живых и умерших (древние диптихи) свидетельствуют об этой стороне евхаристического общего дела. Многие молящиеся в храме во время анафоры молятся своей самостоятельной, а не соборной молитвой, благодарят Бога за свои радости, несут к Нему свои скорби и просят у Него помощи в своих нуждах. Собрание верующих, к великому сожалению, не сознает себя единодушным, и единомысленным, и единым перед дискосом, на котором вся Церковь и мир окружают Главу – Христа. В отношении мирян к Евхаристии и литургии наблюдается элемент соборного, социального распада, который усугубляется грехом редкого причащения. Это есть соучастие в социальном грехе, грехе нелюбви к ближнему» (Б.Сове. Евхаристия в древней Церкви и современная практика // Живое предание. М., 1997. С. 213–214).

Многие из причащающихся в наше время не сознают великого значения бескровной жертвы, которая приносится во время Евхаристии. Если бы сознавали, то не просили бы сразу же после литургии совершить поминовение живых или усопших (отслужить панихиду или литию). Ведь нет выше литургийного поминовения. «B словах “благодарим Господа” должно быть сосредоточено все напряжение благодарности всего молитвенного собрания. B эту минуту все должны осознать всю свою евхаристичность, то есть благодарность Богу. Поэтому таким отрицанием этой евхаристичности, то есть самого смысла литургии, является просьба человека, присутствовавшего на литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба – Евхаристия. Так невыразимо грустно слышать эти просьбы о благодарственном молебне после литургии, то есть, иными словами, вместо литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека. Кстати сказать, вообще служение каких-либо треб после литургии так противоречит духу нашего богослужения!» (Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. М., 2001. С. 314).

В истории были попытки отдельных или нескольких священнослужителей внести изменения в существующую практику служения литургии. Так, обновленческий епископ Антонин (Грановский) в начале 20-х годов XX столетия служил «литургию, рецензированную по чинам древних литургий». Престол он вынес на солею. Но все это делалось самочинно, и жизнь отменила эти новшества. Напротив, великие пастыри (святые Иоанн Кронштадтский и Алексий Мечёв, протоиерей Валентин Амфитеатров и др.), чуткие к церковной жизни, ничего не меняя в обрядовой стороне, совершали литургию с тем благодатным вдохновением, которое духовно возрождало десятки тысяч людей.

Зачем на литургии Преждеосвященных Даров переносят Дары сначала на жертвенник, а потом на престол? Зачем делать нечто подобное великому входу, хотя весь мистический смысл великого входа иной?

ВЕЛИКИЙ вход на литургии святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого и великий вход на литургии Преждеосвященных Даров при внешнем сходстве имеют разное духовно-символическое значение.

Великий вход на литургии изображает шествие Господа на вольные страдания и крестную смерть. Поставление честных Даров на престол и покрытие их воздухом знаменует снятие Иисуса Христа с креста и положение в гроб. Закрытая завеса изображает камень гроба и приставленную ко гробу стражу.

Великий вход на литургии Преждеосвященных Даров символизирует приход к нам Спасителя мира как Победителя смерти. Искупительная жертва принесена. Господь входит, чтобы подать молящимся Свое Тело и Свою Кровь. Это определенно выражено в песнопении великого входа: «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы. Се Жертва Тайная совершена дориносится» (по-русски: «Сейчас Силы Небесные с нами невидимо служат. Ибо вот входит Царь Славы. Вот Жертву Таинственную, уже освященную, торжественно сопровождают»). Священник, несущий на главе освященные Святые Дары, проходя царскими вратами, приглашает к причастию: «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». Все молящиеся в алтаре и храме становятся на колени. После трех поклонов с молитвой преподобного Ефрема Сирина, просительной ектеньи, молитвы Господней начинается причастие.

Что такое полиелей?

ПОЛИЕЛЕЙ – самая торжественная часть утрени. Название ее греческое: polyeleos от polys – многий и eleos – милость. Следовательно, слово «полиелей» переводится как многомилостив. Полиелей состоит из пения стихов псалмов 134-го («Хвалите имя Господне, аллилуиа») и 135-го («Исповедайтеся Господеви, аллилуиа»). Пение сопровождается многократным повторением слов яко в век милость Его. Это и дало название этой части утрени.

Полиелей совершается только на воскресной и праздничной утрени. После чтения Евангелия бывает помазание верующих благословенным елеем. Это действие не есть Таинство, но священный обряд Церкви, служащий знамением милости Божией к нам. Во время этой службы зажигаются все лампады в храме.

Для чего во время вечерней службы совершают помазание маслом? Говорят – благословляют, но в каком смысле? Что это значит?

С САМЫХ древних библейских времен елей был символом радости и знамением благословения Божия, а с маслиной, из плодов которой получали масло, сравнивается праведник, на котором пребывает благоволение Господне: Аз же яко маслина плодовита в дому Божии! уповах на милость Божию во век и в век века (Пс 51, 10). Выпущенный из ковчега патриархом Ноем, голубь вернулся к вечеру и принес во рту свежий масличный лист: и Ной узнал, что вода сошла с земли (Быт 8, 11). Это было знаком примирения с Богом.

Освященным елеем в Ветхом Завете помазывались священники, цари и пророки. Через это подавались им дары Святого Духа. И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после (1 Цар 16, 13).

Искупительная жертва Господа нашего Иисуса Христа устранила завесу, отделявшую верующих от Святая святых, куда мог только раз в год входить первосвященник. Врата в Царствие Небесное отверзлись всем уверовавшим во Спасителя. Святой апостол, обращаясь ко всем ученикам Христовым, говорит: Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет 2, 9). Поэтому в новозаветной Церкви помазание совершается над всеми христианами. Они получают печать дара Святого Духа в Таинстве миропомазания. В Таинстве святого елея (соборования) через семикратное помазание врачуется душа и тело. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 5, 14–15). Кроме того, многообразную благодать Святого Духа православные христиане принимают во время полиелейной праздничной утрени после чтения святого Евангелия, когда священник или епископ изображает на челе освященным елеем крестное знамение.

Почему во время службы священник совершает каждение?

В РЕЛИГИОЗНОЙ обрядовой символике фимиам обозначает молитву. На это указано в Священном Писании: И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр 5, 8). Как благовонный дым легко поднимается вверх, так и искренняя молитва, исходящая от очищенного сердца, должна возноситься к Богу. Как фимиам имеет приятный запах, так и моление, совершаемое с любовью и смирением, угодны Господу. Святой апостол Павел говорит: подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф 5, 1–2). В приведенных словах находим мысль, что ветхозаветное каждение было прообразом благоухания подвига Спасителя мира. Когда за очередной ропот Бог стал поражать израильтян, первосвященник Аарон, войдя в среду народа, стал совершать каждение, и гнев Божий прекратился (см.: Чис 16, 41–48). Грех был прощен. Святой пророк Захария во время каждения в храме получил весть от Ангела Господня о рождении сына – великого Иоанна Предтечи (см.: Лк 1, 11–13).

Каждение имеет не только символическое значение, оно является реальным очищающим действием. Это известно из практики. Мне самому довелось в этом убедиться во время освящения квартиры. В доме, куда я был приглашен, находилась пожилая женщина, которая много лет страдала от вселившегося в нее демона. Она могла молиться, приступать к святым Таинствам, но не имела возможности избавиться от бесовского плена. Предупрежден я не был, но убедился в этом с первой же минуты. Она попыталась поблагодарить священника за то, что он пришел в их дом, но закончить фразу не успела. Другой голос в ней грубо оборвал ее и сказал, явно обращаясь к священнику: «Зачем пришел? Уходи…» Священник в подобных случаях не должен вступать в общение с демоном, спорить или обличать его. Ему надо положиться на помощь Божию и совершить дело, ради которого пришел, не обращая никакого внимания на беса. За все время моего пребывания в доме была возможность наблюдать его поведение. Если священник не произносил молитву, а молча совершал необходимое действие, то демон замолкал. Как только возобновлялась молитва, он начинал что-нибудь выкрикивать, чтобы перебить и помешать. Когда я стал окроплять квартиру святой водой, бес начал громко кричать: «Гонят меня, гонят. Сам уйду, сам уйду. Через два с половиной часа уйду». Не буду все подробно описывать. Скажу лишь, что крики его и недовольство достигли особой силы, когда началось каждение всей квартиры. Можно было наглядно убедиться в верности пословицы: «Ладан на чертей, а тюрьма на татей» (В.И.Даль. Пословицы русского народа). Замечу, что крики демона слышали все присутствующие. В этом я убедился после окончания молебна.

Не любят также демоны, когда горит лампада или возжигается свеча. Совершая установленные Церковью обрядовые действия, христианин должен помнить, что они имеют значение и силу только тогда, когда от сердца нашего исходит чистый фимиам смирения, любви и благодарения к Богу. Господь говорит: от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф (Мал 1, 11).

Когда в невисокосные годы поминаются святые и праздники, приходящиеся на 29 февраля?

На 29 ФЕВРАЛЯ приходится память: преподобных Иоанна Кассиана Римлянина (435) и Иоанна, нареченного Варсонофием, епископа Дамасского (V век); мученика Феоктириста (VIII век), а также Девпетерувской иконы Божией Матери (чудесно явлена в 1392 году). В Типиконе сказано: «Егда имать февруарий месяц 28 дней, тогда служба святаго Кассиана поется на повечерии». В практике служба святым и иконе Пресвятой Богородицы, если нет високоса, совершается 28 февраля.

Почему молитва святого Ефрема Сирина читается только во время Великого поста? Разве то, о чем человек просит в этой молитве, неуместно просить в другие дни?

МолитвА преподобного Ефрема Сирина назначена Типиконом как уставная на период святой Четыредесятницы. Однако и в другие периоды церковного года она имеет для православных христиан духовную значимость. Так, например, она указана в конце Псалтири: «Господи, помилуй, 40. И поклонов елико мощно, с молитвою: Господи и Владыко живота моего…» Это относится не только ко времени Великого поста.

Почему в канонах, читаемых перед причастием, отсутствует песнь 2-я?

В ОСНОВУ наших канонов легли библейские песни: в основу 1-й песни канона – песнь Моисеева (см.: Исх 15, 1–19); 2-й песни – песнь Моисеева (см.: Втор 32, 1–43); 3-й песни – песнь Анны (см.: 1 Цар 2, 1–11); 4-й песни – песнь Аввакума (см.: Авв 3, 1–19); 5-й песни – песнь Исаии (см.: Ис 26, 9–19); 6-й песни – песнь Ионы (см.: Ион 2, 3–10); 7-й и 8-й песней – песнь трех отроков еврейских в Вавилоне (см.: Дан 3, 26–56 и Дан 3, 67–88); 9-й песни – песнь Захарии (см.: Лк 1, 68–79).

Песнь Богородицы (Лк 1, 46–55) составила умилительное песнопение («Честнейшую Херувим…») – творение святого Космы, епископа Маиумского. Она исполняется на утрени после 8-й песни почти во все дни года.

Вторая песнь канона составлена по образцу песни пророка Моисея: «Вонми, небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих, да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои, яко туча на троскот и яко иней на сено: яко имя Господне призвах, дадите величие Богу нашему…» В этой пространной песни много обличений народа Израильского: «Согрешиша, не Того чада порочная: роде строптивый и развращенный, сия ли Господеви воздаете, сии людие буии и не мудри…» В конце возвещается праведный суд Божий. Песнь эта побуждает к покаянию и по своему настроению соответствует дням Великого поста, в которые мы должны омывать душу слезами. Исполняется 2-я песнь только в дни святой Четыредесятницы.

Не могу понять значение слов песни 7-й канонов: «Росодательну убо пещь содела Ангел преподобным отроком, халдеи же опаляющее веление Божие, мучителя увеща вопити: благословен еси, Боже отец наших».

Ирмос 7-й песни канона построен на основе библейского сказания в книге пророка Даниила о трех святых отроках Анании, Мисаиле и Азарии, которые были ввергнуты в печь по приказу царя Навуходоносора за то, что не хотели кланяться его статуе: а между тем слуги царя, ввергшие их, не переставали разжигать печь нефтью, смолою, паклею и хворостом, и поднимался пламень над печью на сорок девять локтей и вырывался, и сожигал тех из Халдеев, которых достигал около печи. Но Ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их. Тогда сии трое, как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый во веки, и благословенно имя славы Твоей, святое и прехвальное и превозносимое во веки. Благословен Ты в храме святой славы Твоей, и прехвальный и преславный во веки» (Дан 3, 46–53).